什么是人生中一以贯之的东西？
在小薛的问题中，除了“体/用”，还有一对范畴就是“动/静”。
动就是指运动、移动、变动，静就是指停止、静止、不变。在中国哲学史上，最早把动与静作为一对范畴来加以考察的是老子。他说：“夫物芸芸，各复归其根，归根曰静”；又说：“重为轻根，静为躁君。”也就是把静视为动的归宿和根本，视为宇宙的本原。在儒家经典《易传》中，也有对动静关系的阐述。《易传》认为，宇宙万物都处于永恒的发展变化中，但在变化之中有不变的道理存在，是为“动静有常”。
很显然，“静/动”与“体/用”有很强的一一对应关系，亦即“静”对“体”，“动”对“用”，所以历史上有不少思想家会将二者等同或者混用。但是，在王阳明这里，这两组概念却不能简单地画等号。下面，就让我们结合小薛的问题，来看看阳明的看法为何与古人不同。
小薛提出的问题是：“先儒认为心之体就是静，心之用就是动，对吗？”
阳明斩钉截铁地否定了这个说法。因为在阳明看来，心之本体只是天理，而“心之本体，固无分于动、静也”。在这一点上，阳明和朱熹的看法倒是一致的，朱熹也认为“太极（宇宙本体）只是理，理不可以动、静言”。
正因为天理无关动静，所以阳明认为，关键在于一个人凡事是“循理”还是“从欲”，“循理则虽酬酢万变而未尝动也；从欲则虽槁心一念而未尝静也”。（《传习录》卷中）
如果一个人的所思所想、所作所为皆合乎天理，那么就算他日理万机、应酬不断，其实一刻也没有动过；而如果一个人的起心动念都是出于不合理、不正当的欲望，那就算他表面上纹丝不动，其实一刻也没有静过。
简言之，只要一心遵循天理，无论动静都没有错；做不到这一点，说动说静都不靠谱儿。
我们知道，阳明心学既是一种心灵哲学，又是一种行动哲学，所以阳明对学生不免会有两方面的担心：一方面，他担心弟子们为了追求心体的静定而陷入枯槁，把静定当成本体，就会有“喜静厌动”之弊；另一方面，他又担心弟子们为了在事上磨炼而心随物转、从欲而动，那就不是天理流行，而是人欲横流了。
因此，他才会反对以一般人所说的“静/动”作为心之“体/用”，而始终强调“循理”的重要性。
在阳明个人的修行实践以及整个心学的思想体系中，其实任何一样事物都不会被打成两截儿，这是阳明心学最值得我们牢记的根本特征。也就是说，不管是“知/行”“静/动”还是“体/用”，在阳明这里都是互即互入、不一不二的。所以他才会对小薛说：“即体而言，用在体；即用而言，体在用。是谓‘体用一源’。”这样的表述方式，跟他在阐述知行关系的时候可谓如出一辙。
那么，什么叫“即体而言，用在体；即用而言，体在用”呢？
打个比方，假如我们现在面对一片浩瀚的大海，那么，大海本身可以视为“体”，海面上翻腾不已、形态各异的浪花就可以视为“用”。这时候，不管浪花翻腾出多少不同的形态，从本质上看，它都是海水，这就叫“即体而言，用在体”。假如有人从未见过大海，也从未听人说起过大海，他想尝一尝海水的滋味，这时候，他不必把整个大海吞进肚里，而只要尝一小滴，就知道大海的味道了，这就叫“即用而言，体在用”。
如果从阳明自己的经历来看，只要凡事遵循天理，那么“静/动”和“体/用”都是可以打成一片的。
例如他早年在阳明山和龙场驿的山洞里终日静坐，看上去好像只静不动，但是内心世界发生了翻天覆地的变化，这就叫“静中有动”；后来，阳明到南赣剿匪，日理万机，无时不动，但是他内心的天理没有丝毫变化，这就叫“动中有静”。
如此，是谓“动静一如”。
而不管阳明是在山洞中做“老僧入定”之状，还是在战场上现“金刚怒目”之相，都未曾离开心之本体，所以从“体”上讲，无论动静，皆是“用在体中”；同时，阳明的所作所为又都是天理的“发用流行”，亦即天理既可以在万籁俱寂的山洞里体现，也可以在杀声震天的战场上体现，所以从“用”上讲，无论动静，又都是“体在用中”。
如此，是谓“体用一源”。
而不管是知行合一、动静一如，还是体用一源，都是把两两相对的东西打成一片。如此一来，功夫就会得力，就可以牵一发而动全身，就可以做到“吾道一以贯之”。
对阳明而言，其人生中最高的精神价值就是“天理”和“良知”，所以，只要坚守这样的精神价值，他便能随时做到知行合一、“动静一如”“体用一源”。用他自己的话说，就是“能随事随物精察此心之天理，以致其本然之良知，则虽愚必明，虽柔必强，大本立而达道行”，“一以贯之而无遗矣”。（《传习录》卷中）
只要你找到自己人生中最高的精神价值，你也能做到“虽愚必明，虽柔必强”！
五 做你自己：别让生活变成一场秀
正之问：“戒惧是己所不知时工夫，慎独是己所独知时工夫。此说如何？”先生曰：“只是一个工夫，无事时固是独知，有事时亦是独知。人若不知于此独知之地用力，只在人所共知处用功，便是作伪，便是‘见君子而后厌然’。此独知处，便是诚的萌芽。此处不论善念恶念，更无虚假，一是百是，一错百错，正是王霸、义利、诚伪、善恶界头。于此一立立定，便是端本澄源，便是立诚。古人许多诚身的工夫，精神命脉，全体只在此处。”
——《传习录·上·薛侃录》
什么是“慎独”？什么是“为己之学”？
黄弘纲，字正之，江西于都人，阳明的学生，官至刑部主事。
小黄在这个问题中，提出了儒家工夫论中一个至关重要的概念——慎独。
“慎独”这个概念出自《大学》“诚于中，形于外，故君子必慎其独也”。意思是：一个人拥有什么样的内在人格，就必然会有什么样的言行表现于外，所以君子在独处的时候，必然会跟在大庭广众之下一样谨慎，始终恪守做人的道德原则。
小黄不知从哪里听来了一个理论，说“戒惧”是在自己没有察觉的情况下做的功夫，“慎独”是在只有自己知道的情况下做的功夫，他问阳明这种说法对不对。
阳明不以为然地瞥了他一眼，说：“哪里有那么多种功夫？你闲居独处之时，心里的念头固然只有自己知道，可就算在大庭广众之下做事，你心里的念头难道还不是只有你自己知道？说到底，不论有事无事，有人没人，都只是‘独知’，所以也就只有一个功夫，那就是在‘独知’时用功。”
小黄恍然有悟：“原来，‘慎独’的‘独’不仅是指独处，更是指‘独知’啊！”
阳明：“当然。自朝至暮，自少至老，自生至死，人何往而不是‘独知’？你快乐的时候，固然可以跟别人分享；你痛苦的时候，也可能有人来帮你分担。可说到底，有谁能够百分之百、原汁原味地感知你内心的快乐和痛苦呢？又有谁能感受你的感受、思想你的思想、说你说的话、走你走的路、过你过的生活呢？”
小黄认真地想了想：“是没有。”
阳明蓦地想起什么，目光忽然变得深邃：“诚如托翁所言……”
小黄困惑地说：“托翁是谁？”
阳明：“咳咳咳……你不认识啦，他叫托尔斯泰，是俄罗斯文豪。他说过一句话，我觉得非常好，就是‘每个人的精神生活，是这个人与上帝之间的秘密，别人不应该对它有任何要求’。托翁说这句话，是因为他老婆索菲亚想看他的日记，他不让看，就跟他老婆吵架，吵输了只好自个儿在那儿吐槽。虽然我自己不写日记，拙荆也不会有如此刁蛮的要求，但是这话倒是对我蛮有启发。我很想给这句话改个词，用来说明‘独知’：每个人的精神生活，是这个人与上帝之间的秘密，别人‘不可能’对它有任何要求。”
小黄点点头：“是啊，从您刚才说的‘独知’的意义上讲，确实如此。”
阳明：“所以，人如果不在这种‘独知’的地方、在自己的内心世界用力，而只在言行表露于外的时候、在人所共知的地方用功，那就是自欺欺人，就是作伪。《大学》称这种人是‘见君子而后厌然’，这个‘厌’不是厌恶之意，而是‘掩藏’之意，意思是这种人全然不在‘独知’时用功，只会在遇见君子时才极力掩藏自己的毛病。”
小黄：“那这种人岂不跟戏子一样？”
阳明颔首：“没错，世上很多人一辈子就是这么过来的。他们的生活不是真正的生活，而是按照别人的标准、在别人的目光中上演的一场秀。他们每天要戴上各种各样的面具，去应付各种各样的人，见人说人话，见鬼说鬼话，还自以为八面玲珑、左右逢源，殊不知早把自己丢掉了。借用佛陀的话来说，这就叫‘可怜悯者’。”
小黄：“可世上的人们还往往说这种人很会做人。”
阳明鼻子里发出一声冷哼：“这叫循外为人！哪里叫会做人？它与真正的做人之道完全是背道而驰了！”
小黄：“那真正的做人之道是什么？”
阳明：“一句话——为自己而活。儒学之所以又称为‘为己之学’，原因正是在此。”
小黄：“为自己而活？那岂不是变得自私自利？”
阳明：“错！为自己而活，不是让你凡事只考虑自己的利益，而是让你自己为自己负起责任。”
小黄：“怎么才算自己为自己负起责任？”
阳明：“我问你个问题，你吃饭吃得饱不饱，是别人说了算，还是你自己说了算？”
小黄：“当然是自己。”
阳明：“好。那我再问你，你的人生过得好不好，是要由别人来评价，还是你自己来评价？”
小黄想了想，说：“这个……这个就不大好说了。”
阳明：“为什么不好说？”
小黄：“比如我进京赴试，卷子做得好不好，还得由考官来评价；最后能不能中状元，还得皇上说了算。”
阳明：“好，那我们权当考官对你的评价很高，皇上也钦点你为状元，那最后是你自己感到高兴，还是别人在强迫你高兴？”
小黄：“当然是自己高兴了。”
阳明：“那不就对了？中状元只是一个事实，但是对这个事实做何评价、有何反应，还得你自个儿拿主意，是不是？”
小黄：“是。”
阳明：“所以说，不管你的整个生活呈现为什么样的事实，对这个生活拥有最终解释权、并且拥有‘最终感受权’的，还是你自己，对不对？”
小黄：“对。”
阳明：“那我们是不是可以说，无论一个人拥有怎样的外部生活，也不管别人对此做何评价，最终感觉活得好不好、满不满意的，还是这个人的内心，也就是我们所说的‘独知’？
小黄：“可以这么说。”
阳明：“OK，那我们就可以得出结论了：一个人活着，首先应该关注的就是自己的内心品质，其次才是积累更多的外部生活的资料。因为，人的总体生活质量的高低，最终还是取决于内心的感受和评定；而内心品质的好坏，却不能由外部的生活资料的多寡来决定。所以，我们说一个人要为自己负责，意思就是要为自己的内心品质负责，因为这是你的‘独知’，除了你自己之外，没人帮得了你。打个比方，如果说外部生活是水，那么内心品质就像是容器。容器的大小、形状、颜色，将决定你能装多少水，以及装进去的水最后会呈现出什么样的形状和颜色。”
诚，就是成为你自己
小黄：“那一个人要怎么做，才能获得良好的内心品质呢？”
阳明：“一个字——诚。正如孟子所言，‘反身而诚，乐莫大焉’。”
小黄：“‘诚’是否就是诚实、不说谎的意思？”
阳明：“‘诚’固然有这个含义，但这是最浅层的含义。换句话说，‘诚’固然有不欺人的意思，但最重要的含义是不自欺。具体言之，当我们说一个人诚实无欺，一般是着眼于此人与他人和外界的交往、互动，也就是人与人的关系；但是先儒所说的‘诚’，主要是着重于一个人的内在品质，也就是这个人如何面对自我、塑造自我，亦即人与自我的关系。”
小黄纳闷：“人与自我的关系？这好像有点儿抽象……先生，您能不能直接告诉我，抛开浅层的含义不谈，‘诚’到底该如何定义？”
阳明：“很简单，‘诚’就是成为你自己，成就你自己。《中庸》很早就说过了，‘诚者，自成也’。儒学之所以又被称为‘成己之学’，原因就在于此。”
小黄脸上打满了问号：“成为自己？人难道不是一直是自己吗？”
阳明：“这就是多数人的观念误区了。这个世界上有许多人，你可以说他是随便什么东西，比如是一种职业、一种身份、一个角色、一种名声、一堆财产等等，但唯独不是他自己。因为，当一个人不懂得真正的自己是由内在品质决定的，他就会把生命的重心完全放在外部世界，用世俗的观念、社会的标准、他人的意见来指导自己的生活，评价自己的生活。而一旦你剥下他在这场‘人生化装秀’上的种种外包装之后，你将会遗憾地发现，他的内在空无一物、苍白如纸。”
小黄：“先生，那要怎么判断一个人是否是他自己呢？”
阳明：“通常来讲，是要看他有没有独立的精神生活。”
小黄：“独立的精神生活怎么判断？”
阳明：“不难，从一个人的言行举止、生活方式、兴趣爱好等等，都能看出来。另外，还有一个最简单的判断标准，就是看他能不能独处，以及怎样独处。假如一个人独处的时候，总是百无聊赖，几欲抓狂，拼命给别人发短信，打手机，约人出来逛街、喝酒、泡吧、打麻将、唱KTV（卡拉OK厅），或者上网找人聊天、玩网游、斗地主等等，好像没有别人他就活不下去。对这种人来讲，闲暇就意味着无聊和空虚，独处就是他生命中的不可承受之轻，那这个人就是把自己弄丢的‘可怜悯者’。而如果一个人独处的时候，不管做什么都能感到宁静、充实和满足，那基本上就能断定：这个人拥有比较独立的精神生活，也拥有相对健康的内在品质，因而也就是一个能够自作主宰的人。这种人最少依赖于外界和他人，也最不需要那些毫无意义的社交活动和无谓的应酬。就像卢梭说的，‘我独处时从来不感到厌烦，闲聊才是我一辈子忍受不了的事情’。”
小黄崇拜地看着阳明：“先生，您的学识太渊博了！什么短信、泡吧、KTV、上网啊这些东西，我从来没有听说过。”
阳明狡黠地笑笑：“谈不上渊博啦，只是偶尔兴致一来，小小地穿越一下……”
小黄：“先生，那一个人该怎么成为自己、成就自己呢？或者说，该怎么培养‘诚’呢？”
阳明：“此‘独知’之处，便是‘诚’的萌芽。一个人只要懂得，无论你在这个喧闹的世界上有多少同类，也无论你走到世界的任何角落，你的内心世界都只有你自己在感受，与你相依相伴的人也只有你自己，那么这个时候，你自然就知道要为自己负起责任了。此处，不论善念恶念，你一点儿也没法跟自己玩儿虚的，一是百是，一错百错。意识到这一点，你也就开始成为你自己、成就你自己了。所以，‘诚’也可以理解为真诚地面对自己。在这个地方立定脚跟，便是立诚。古人许多诚身的功夫、精神命脉，全体只在此处。究其实，‘诚’的本意，‘慎独’的本意，都是自己为自己负责的意思。值得强调的是，这里说的负责，不是一种义务，而是一种权利。这是每个人的天赋权利，没有人可以剥夺，也没有人可以越俎代庖。”
好人一定有好报，恶人一定有恶报吗？
小黄挠头：“先生，为自己负责的意思我懂了，可这个权利啊义务啊什么的，我听不太明白。”
阳明：“我之所以这么说，是因为世人对道德普遍有一种误解，以为培养道德品质是一种社会义务，是外在的伦理规范所要求的。事实上，这种看法很偏颇。因为，道德首先是指一个人内在的精神品质，只有当它表现于外时，才构成与他人的伦理关系。而正如我们前面说的，一个人内在的精神品质，将从根本上决定这个人的人生品质。所以，如果一个人想拥有高品质的人生，那他首先就该拥有高水准的道德。正是在这个意义上，我说一个真正懂得为自己负责的人，一个致力于提升道德品质的人，就是在享受上苍赐予他的天赋权利，而不是在履行社会强加给他的伦理义务。”
小黄听着这些话，突然陷入紧张的思考，半晌才吞吞吐吐地说：“可是先生，现实生活中我们经常看到，大多数人违背道德，是因为这么做能给他们带来利益，但如果一个人坚持道德，可能非但不能获益，反而因此受损，那他还有什么理由、有什么动力去坚持道德呢？”
阳明笑：“这是世上绝大多数人的又一个观念误区。在弄清这个问题之前，我先来问你个问题，你相不相信‘善有善报，恶有恶报’？”
小黄想了想，说：“有时候信，有时候又有点儿动摇。”
“为什么？”
“当我看到书上的圣贤教诲时，我信了；可当我看到好人落难、恶人享福的时候，我就动摇了。”
“那有没有人告诉你，为什么好人会落难、恶人会享福？”
“嗯……通常是说，因果报应必须纵观三世，如果一个好人前生带来的恶业尚未消尽，那即便他现在做了很多善事，也必须先清偿前世的恶业，到后世才享受今世行善的福报；而恶人则刚好相反，由于他前世的善业还在，所以暂时还能享福，要到后世才去承受今世作恶的果报。”
“对于这种解释，你满意吗？”
“不是太满意，但是……我宁愿相信。”
“好，能够相信一种不能确证的东西，就证明你是一个有信仰的人。不过，你想不想听听另外一种解释？”
小黄兴奋地张大眼睛：“当然想。”
阳明清了清嗓子，目光忽然又变得邈远：“五百年后，有一个人叫周国平，下面，我把他的说法抄出来，你自己去好生研读、细细揣摩吧。”
如果把报应理解为世俗性质的苦乐祸福，那么，它在另一个世界里能否兑现，实在是很渺茫的。即使真有灵魂或来世，我也不相信好人必定上天堂或者投胎富贵人家，恶人必定下地狱或者投胎贫贱人家。不过，我依然相信善有善报，恶有恶报，只是应该按照一种完全不同的含义来理解。我相信报应就在现世，而真正的报应是：对于好人和恶人来说，由于内在精神品质的不同，即使相同的外在遭遇也具有迥然不同的意义。譬如说，好人和恶人都难免遭受人世的苦难，但是，正如奥古斯丁所说：“同样的痛苦，对善者是证实、洗礼、净化，对恶者是诅咒、浩劫、毁灭。”与此同理，同样的身外之福，例如财产，对善者可以助成闲适、知足、慷慨的心情，对恶者却是烦恼、绳索和负担。总之，世俗的祸福，在善者都可转化为一种精神价值，在恶者都会成为一种惩罚。善者播下的是精神的种子，收获的也是精神的果实，这就已是善报了。恶者枉活一世，未尝体会过任何一种美好的精神价值，这也已是恶报了。
《约翰福音书》有言：“上帝遣光明来到世间不是要让它审判世界，而是要让世界通过它得救。信赖它的人不会受审判，不信赖的人便已受了审判……而这即是审判：光明来到人世，而人们宁爱黑暗不爱光明。”这话说得非常好。的确，光明并不直接惩罚不接受它的人。拒绝光明，停留在黑暗中，这本身即是惩罚。一切最高的奖励和惩罚都不是外加的，而是行为本身给行为者造成的精神后果。高尚是对高尚者的最高奖励，卑劣是对卑劣者的最大惩罚。上帝的真正宠儿不是那些得到上帝的额外恩赐的人，而是最大限度实现了人性的美好可能性的人。当人性的光华在你的身上闪耀，使你感受到做人的自豪之时，这光华和自豪便已是给你的报酬，你确实会觉得一切外在的遭际并非很重要的了。（周国平《各自的朝圣路》）
小黄读完这段精彩的论述，大为叹服。
阳明说：“看见了没有？高尚的道德本身，就是善人最大的善报；恶念和恶行本身，就是恶人最大的恶报。除此之外，还需要什么善报恶报？所以古人才会说：‘君子乐得做君子，小人冤枉做小人。’总而言之，幸福并不是对道德的报偿，而就是道德本身。也正因此，我才会说，一个真正懂得‘慎独’的人，一个致力于提升道德品质的人，就是在享受上苍赐予他的天赋权利；也只有这种真正懂得‘诚’的人，才能真正成为自己、成就自己，才有资格享受高品质的人生。”
小黄感叹：“先生，我到今天才知道，原来‘慎独’和‘诚’有这么深的含义。”
阳明：“五百年后，有个诗人叫北岛，因为痛恨当时的黑暗现实，写下一句激愤之语：‘卑鄙是卑鄙者的通行证，高尚是高尚者的墓志铭。’我想把它改一下，作为今天谈话的总结。”
“改成什么？”
“高尚是高尚者的通行证，卑鄙是卑鄙者的墓志铭！”
