如果是前者，我们所做的一切到头来都因死亡而一笔勾销，那么人活这一辈子又有什么意思？如果是后者，那么人生的意义又是什么？人应该建立一种怎样的生活态度，才能无惧于死亡，并且过好生命中的每一天？
诸如此类的问题，都是世界上所有活着的人都绕不过去的，也是历史上无数智者哲人为之殚精竭虑却又百思不得其解的，所以小萧时常感觉困扰。
虽然小萧从小就知道，孔子的一句“未知生，焉知死”便代表了儒家对死亡的态度，也让千百年来的无数儒者免除了（或者说是避开了）死亡的困扰，但是，这六个字丝毫无法减轻小萧对死亡的困惑。因为对小萧来说，孔子这话似乎应该倒过来说才对，“未知死，焉知生？”也就是说，一个人若不知道死亡是怎么回事儿，他又怎么可能知道活着是为了什么呢？又如何找到正确的人生意义和生活态度呢？
所以，在小萧看来，孔子这么说不是在解答问题，而是在取消问题、回避问题。
在阳明的学生中，小萧是对佛道两家最着迷的一个。究其原因，很大程度上恐怕就是因为儒家对死亡的看法解决不了小萧的问题，所以他只能到佛道思想中去寻找答案。
对于小萧的思想倾向，阳明自然是洞若观火。
有一次，在和学生们闲谈时，阳明有意敲打小萧，说：“吾自幼笃志于佛道两家，自认为颇有所得，认为儒家不值得学，直到后来在龙场驿的困境中磨了三年，发现圣人之学简易广大，才叹悔此前错用了三十年气力。”
小萧一听先生主动谈起佛道，喜不自胜，赶紧问：“先生，据您看来，佛、道思想的精妙何在？”
阳明斜乜了他一眼，没好气地说：“跟你说圣人之学简易广大，你却不问我悟的，只问我悔的。”
小萧惭愧不已，连声道歉。
尽管小萧也承认圣人之学确实广大，可令他深感遗憾的是，儒学的“广大”偏偏没有包含对死亡的深入阐释。这就像一锅鲜美的鸡汤没有放盐一样，虽然闻上去香味四溢，吃起来却淡而无味。
因此，小萧总想听听先生对死亡的见解，可惜阳明跟孔老夫子一样，很少谈到这个话题。小萧就暗下决心，一定要找个机会向先生请教死亡的问题。
这天，阳明恰好独自一人在书房品茗看书，身边没有其他学生，小萧再也憋不住了，便走进书房，斗胆向阳明请教生死之道。
阳明看了看他，把书放下，慢条斯理地啜了几口茶，半天才说：“知昼夜，即知生死。”
小萧一愣，低头想了好一会儿，还是没弄明白阳明的意思，只好硬着头皮再问：“敢问先生，何为昼夜之道？”
阳明说：“知昼，则知夜。”
小萧一听就晕了。
他发现，阳明先生在这个问题上，显然深得孔子他老人家的真传——“知昼则知夜”与“知生则知死”完全是一个套路，似乎都是以取消问题的方式来解决问题。
小萧心里很不痛快，遂脱口而出：“难道还有人不知昼的吗？”
阳明听出了小萧话里头的不满情绪，便把手里的茶盅往桌上重重一放，大声道：“你能知昼？！每天迷迷糊糊起床，傻头傻脑吃饭，言行都没有照看，习气都未能觉察，终日昏昏沉沉，这是知昼吗？这叫梦昼！”
小萧被一顿数落，郁闷得要死，虽然嘴上不敢顶撞，心里却叽里咕噜发了一大通牢骚。
阳明瞥了他一眼，知道凭他的悟性，无法直接体悟儒家的生死之道，只好缓和了一下口气，道：“你是不是觉得，儒家对死亡的看法似乎是在逃避问题，不足以解答你的困惑？”
小萧顿时眼睛一亮，拼命点头。
阳明：“也罢，趁今天别的同学不在，我就给你开开小灶。你今天可以提任何问题，我也撇开门户之见，不局限在孔门圣学的范畴里，咱们敞开来谈。”
人有一个轮回转世的灵魂吗？
小萧大喜，赶紧问：“先生，我最想知道的是，您认为人死之后是什么都没有了，还是有一个不灭的灵魂？”
阳明：“我既不认为人会一死永灭，也不认为人有一个不灭的灵魂。”
小萧蒙了，搞不懂这是啥意思。
“你表面上喜欢佛教，其实压根儿没弄懂佛教的真义。”阳明说，“在佛法看来，一死永灭是‘断见’，灵魂不灭是‘常见’，二者都是戏论，都不符合生命的真相。”
小萧弱弱地问：“那……生命的真相是什么？”
“非断，非常。”
“非断非常该怎么理解？”
阳明：“我先问你个问题，你所理解的轮回转世，是不是一个灵魂从上一世的肉体迁移到这一世的肉体，然后又从这一世的肉体迁移到下一世的肉体；肉体不断变化，灵魂却始终是那一个，就像同一个演员在扮演许许多多不同的角色？”
小萧点点头：“对，我就是这么理解的。难道……这么理解不对吗？”
“当然不对！”阳明说，“佛法根本不认为有这样的灵魂存在。”这里的‘灵魂’概念与本书其他地方所说的灵魂不同：其他地方所说的灵魂通常是指精神、心灵、人格、内心世界等等，而这里的‘灵魂’则专指世人通常认为的那个轮回转世的主体。
“佛法不认为有这样的灵魂存在？”小萧的眼睛睁得像铜铃，“那又是什么东西在轮回转世？”
“严格来讲，并没有一个‘不变的东西’在轮回转世，有的只是一股意识之流，或者说是一股能量之流，佛法称之为‘神识’。”
“神识？它跟灵魂不一样吗？”
“当然不一样。正如我上面说的，世人所谓的‘灵魂’，通常是指一个不变的东西；而世人所认为的轮回转世，就是这样一个不变的‘灵魂’穿过一世又一世的肉体，就像一条细线穿过一颗又一颗珍珠一样。这样的‘灵魂’，其实只是人们为了抗拒死亡而创造出来的一种幻象，目的是为了满足人类对不朽和永恒的渴望。事实上，这个世界根本没有不变和恒常的东西。换言之，唯一不变的就是‘变化’，唯一恒常的就是‘无常’。而佛法所说的神识，指的只是一股刹那变化的意识或能量之流。这种意识或能量之流不是固定不变的，它时时刻刻都在变化，所以说它是‘非常’；但它又具有延续性，可以在这一个存在形态和下一个存在形态之间实现‘意识的延续’和‘能量的传递’，所以说它是‘非断’。”
小萧眉头紧锁，表情痛苦：“先生，您说得太晦涩了……有没有更好懂一点儿的说法？”
阳明：“打个比方吧，如果说人的肉体是一根蜡烛，精神或意识是蜡烛上的火焰，那么以日常经验来看，蜡烛燃尽，火焰也就随之熄灭了，这就是世人常说的人死如灯灭。但是，在佛教看来，精神或意识的火焰并不会因为这一根蜡烛的燃尽而消失，而是可以传递到下一根蜡烛上，然后再传递到第三根、第四根……以至于无穷。在此，前面蜡烛的火焰虽然消失了，但它点燃了后面蜡烛的火焰，这就叫‘非断’；同时，尽管后面的火焰来自于前面的火焰，但它们显然又不是同一个火焰，这就叫‘非常’。”
小萧若有所思：“嗯……那也就是说，我这一世的生命虽然与上一世的生命具有内在的延续性和关联性，但并没有一个不变的‘我’从上一世过渡到这一世。换句话说，这一世的我与上一世的我既不能说是同一个，也不能说是全然不同的。”
阳明颔首：“对，用佛教的术语来说，这就叫‘非一非异’。”
小萧茅塞顿开：“我以前读佛经，看到‘非断非常，非一非异’的表述时，脑袋立马变成一团糨糊，总感觉有些文字游戏的味道，今天方知，原来此中大有深意啊！”
阳明：“事实上，从更深的意义上来说，真正的死亡，并不单纯是指一期生命的终止，而是人生中每日每夜、每时每刻都在发生的事情。”
小萧又晕了，挠着脑袋说：“先生，我没听懂您的意思。”
阳明：“世上的人一般都认为，自己从小到大，从少至老，一直都拥有一个不变的自我，这里的‘自我’概念与本书其他地方所说的‘自我实现’的‘自我’不同：自我实现的自我是指人的心灵和人格，这里的自我是指‘自我意识’。这其实完全是一种错觉。根据五百年后的生物学理论，人身上的绝大部分细胞，除了极少数的神经细胞之外，平均7年就会全部更换一次。假设你今年28岁，那么从出生到现在，你的身体已经换了4次了，只是你不知道而已。此外，根据我们的日常经验可知，你现在的脾气、性情、好恶，乃至思想、观念等等，与21岁的你、14岁的你、7岁的你，肯定已经有了很大不同，其间的差异甚至不亚于两个不同个体之间的差异。换言之，无论你的肉体还是精神，都处在刹那不停的变化当中，唯一使你能够区别于他人的，或者说使别人能够从人群中把你辨认出来的，只有我们上面说过的‘延续性’和‘关联性’，而并非世人通常认为的不变的‘自我’。”
我们随时都在“死亡”，也随时在获得“新生”
小萧张大了嘴巴：“先生，这太让人震惊了！这是佛教的看法吗？”
“是。这就是佛教所说的‘无我’，它是佛教对宇宙人生最基本、最重要的认识。”
“可是……这应该只是佛教的一家之言吧？”
看着平日口口声声说喜欢佛教的小萧原来也不过是“叶公好龙”，阳明不禁摇头苦笑，说：“错！这不仅是佛教的看法，许多西方哲学家也有类似的见解。例如，休谟、马赫、罗素、詹姆斯等人都曾经认为，人所执为实有的‘自我’其实并不靠谱儿，它要么是‘知觉的集合体’‘一束知觉’，要么就是‘一组感觉要素的复合体’，或者是‘一堆感觉材料’。也就是说，‘自我’并非恒久不变的东西，它只是人们出于自然本能和现实生活的需要所做的一种假定罢了。佛教称之为‘因缘和合、刹那生灭的假有’，马赫称之为‘假定的单一体’和‘权宜的工具’。”
小萧弱弱地问：“这位马先生……是何方神圣？”
阳明：“马先生……不对，马赫是后生，比你还要晚几百年出生呢。他是19世纪奥地利著名的物理学家、哲学家、心理学家、生物学家，总之是很牛的一个人。关于‘自我’的不靠谱儿，马赫曾经结合他自己的生活，说过这么一段话：‘在不同的人们中间所存在的自我的差异，很难说比一个人的自我多年经历的差异更大。当我回想我的少年时，假若不是由于有记忆的连锁，那么，除开个别地方外，我将会认为我在童年时代是另一个人。我二十年前写的好多论文，现在我感到是极其陌生的东西’。此外，马赫还认为，一般人总是以为只有死亡才是‘自我’的消灭，而‘实际上这种消灭在生存中就已经大量出现了’，只不过我们被日常生活的假象所蒙蔽，习焉不察而已。”
小萧的大脑急剧地思考着。片刻后，他紧锁的眉头逐渐舒展开来，说：“既然我们的肉体和精神一直处在刹那的生灭变化之中，那是不是可以说，‘死亡’并不是一期生命终止时才发生的事，而是已经在我们身上发生很久了？”
阳明：“正解！死亡并非‘一次性’事件，而是一个连续的、漫长的过程，它一直都在我们的生命中发生着，且贯穿我们的整个生命。就像马可·奥勒留说的：‘生命处于时刻的活动和变化中，每一变化也都是一种死，这事情值得害怕吗？那么同样，你整个生命的熄灭、停止和改变也绝不是一件需要害怕的事情。’奥勒留之所以告诉我们无须害怕死亡，就因为生命在不断‘死亡’的同时，其实也在不断获得‘新生’。在此意义上，我们甚至可以说，死亡本来就是生命不可分割的组成部分——没有死亡，就没有生命。”
小萧忽然有一种豁然开朗之感：“先生，我现在终于理解您所说的生死如昼夜了！”
阳明抚须而笑：“现在你也能理解，孔子他老人家为什么说‘未知生，焉知死’了吧？”
小萧：“嗯，我理解了。事实上，人生中的每一个刹那都包含着死亡，也包含着新生，就像生活中的每一天都包含着白昼和黑夜一样。这就是生命的真相。而一旦懂得生命的真相，我们也就懂得死亡的真相了。当然，反过来说也同样成立。”
阳明再度颔首：“你今天的体悟，足以超过此前数年所学的东西了。”
只有“无常无我”的世界，才是充满生机的世界
小萧不好意思地说：“先生谬赞了。学生愚钝，还有一事不明。”
“讲。”
“如果世界上的一切事物，包括人的自我都是变化无常的，那么人生还有什么意义呢？我的意思是说，如果我们所做的一切事情，包括我们自己，时时刻刻都处在变异、坏灭和消亡的威胁之下，那我们岂不是会变得很悲观，还有什么干劲儿去做事呢？”
阳明苦笑：“你看，刚刚跟你讲完‘非断非常’，你马上又落入‘断见’了。”
小萧惭愧地说：“老观念太强大了，一时半会儿转不过弯儿来。”
阳明：“我们不应该抱怨‘无常’，因为没有‘无常’，一切事物都将不复存在。一朵云如果不变成雨，绿树便不能生长，鲜花将不能开放；一粒稻种如果不变成稻谷，田园将一片荒芜，我们将得不到食物。如果没有无常，就没有日升月落，四季轮转；如果没有无常，万物将停止运动，世界将变成一片死寂。同样道理，如果自我不会变化，一个孩子将永远是孩子，不能成长为大人；如果自我不会变化，一个病人将永远是病人，不可能恢复健康；如果自我不会变化，一个穷人将永远是穷人，不可能通过奋斗改变命运；如果自我不会变化，所谓的人格完善、成圣成贤，也将成为一句彻头彻尾的空谈！那么现在，请你告诉我，你是愿意生活在一个一切都凝固不变的世界上，还是生活在一个‘无常无我’、充满变化的世界上？”
小萧笑了：“当然是后者。”
阳明：“OK，既然你选择生活在一个‘无常无我’、充满变化的世界上，那么你就该欣然面对一切形式的死亡：如果你看见一阵细雨，那是因为一朵云死了；如果你看见一株稻穗，那是因为一粒稻种死了；如果你看见春天来了，那是因为冬天死了；如果你听见一个婴儿呱呱落地的啼哭，那必定有某个老人终止了上一段旅程的脚步；如果你热爱这个世界上的一切生命，那你就不该拒绝无时不在、无处不在的死亡。换言之，‘无常’固然是埋葬万物的坟场，却也是孕育生命的子宫；‘无我’固然是杀死昨天和过往的刽子手，却也是催生明天和未来的助产士。所以，当死亡在你面前裂陷为一处绝望而黑暗的深渊，你应该看到，它背后隐藏着一座通往希望和光明的桥梁……这座桥梁的名字，就叫作新生。”
小萧听得如痴如醉：“先生，您要是把这些话写成散文，都可以入选中学课本了。”
阳明道：“闲言少叙，还有什么问题要问？”
小萧：“综合您刚才所说，在这样一个‘无常无我’、充满变化的世界上，一个人应该建立怎样的生活态度，才能获得幸福安乐的人生呢？”
阳明皱眉：“你这么问本身就有毛病，想要依靠某种答案一劳永逸地获得完美人生，你不觉得有点儿贪心吗？”
小萧嘿嘿一笑：“我可不是光为自己，我这不是替同学们和后世的广大读者问的吗？”
阳明：“我服你了。好吧，虽然不敢说能给人们什么包治百病的处世良方，但给大家几点合理化建议倒是办得到的。
在“无常无我”的世界上，人应该如何生活？
在这个世界上生活，有三条原则一定要谨记。
第一，永远不要试图去掌控瞬息万变的外部世界。
你可以尽自己的最大努力，去经营你的家庭、事业、亲情、爱情、友情等等，但千万不要把你的整个生命和全部幸福寄托在任何事物上面，因为你永远不会知道，“无常”和明天哪一个会先到。在合理正当的前提下，你可以尽情去欣赏、体验、享受这个世界上所有美好的事物，但要尽量淡化对任何东西的占有欲。记住，拥有外物不是罪恶，可占有欲会成为你所有痛苦的根源。因为无论何时，你都不可能成为任何人、任何事物的主人，在这个世界上，只有“无常”才是君临一切的王者。
第二，照破自我的幻象，认识真正的自己。
跟外部世界一样，我们的内心世界同样是瞬息万变的。一般人出于本能，很容易与自己内心的东西认同，比如念头、情绪、感觉、欲望、观念、思想等等，以为那就是自我。其实，这些东西都是来去不定、变化无常的，并不是真实的自我。
真正的我，是隐藏在这些纷纷扰扰的心理现象背后的一种觉知之光，它可以觉知和洞察所有的心理活动，但它并不等于这些心理活动。而我们在生活中所要做的，就是时刻保有这份觉知和洞察（息有养，瞬有存）。只要对身心内外的一切事物保持清明的觉知与如实的洞察（此心惺惺明明），没有一息间断，你就契入了生命的真相。从而，你便能无惧于身心内外的一切无常与变化，并且如如不动地安住在这个浮躁喧嚣的世界上。（关于“认识自己”这个话题，我们在下一节还会深入阐述）
第三，不要苛求完美——无论是对人，还是对事。
由于这个世界总是“无常无我”的，所以，你可以允许自己朝完美的目标努力，但永远不要抗拒生活中随处可见的不足与缺憾。你必须先接纳它们，然后再努力去改变。但是，无论你的努力最终结果如何，你还是要欣然接纳。换言之，对任何事情，你都可以做最好的打算，但要随时准备接受任何结果（甚至包括最坏的结果）。用古代大德的话说，只要是你该做的事情你都要“尽分”，但是“尽分”的同时你还要“随缘”。
当然，我的意思不是反对你追求完美，而只是希望你“慎”求完美。因为你要知道，在很多事情上，“最好”往往是“好”的敌人。
听完这些，小萧感慨良多，最后又提了一个问题：“先生，您今天说的这些，到底是算孔门圣学，还是佛家思想？”
阳明：“你觉得这种分别很重要吗？佛陀教人放下对外物和自我的执念，孔子也教人‘毋意、毋必、毋固、毋我’，你认为他们说的是两回事儿吗？”
小萧点点头：“我懂了，真正的智慧是超越门户的。先生，都说佛教是悲观主义，可听您今天说的这些，我怎么觉得佛教非但不悲观，反而很有些乐观精神呢？”
阳明：“严格来讲，佛教既不是人们常说的悲观，也不是世俗所谓的乐观，而是合乎真相的‘中观’。”
小萧：“先生，能不能再给我讲讲‘中观’？”
阳明一听，赶紧捶了捶胸口：“下课时间到了。想听‘中观’，等本书作者王觉仁写下一本书吧。”
四 本来面目：认识你自己
（陆澄）来书云：佛氏于“不思善、不思恶时，认本来面目”，于吾儒“随物而格”之功不同。吾若于不思善、不思恶时，用致知之功，则已涉于思善矣。欲善恶不思，而心之良知清静自在，惟有寐而方醒之时耳。……今澄欲求宁静，愈不宁静，欲念无生，则念愈生，如之何而能使此心前念易灭，后念不生，良知独显，而与造物者游乎？
（阳明复信）：“不思善、不思恶时，认本来面目”，此佛氏为未识本来面目者设此方便。本来面目即吾圣门所谓良知，今既认得良知明白，即已不消如此说矣。“随物而格”，是致知之功，即佛氏之“常惺惺”，亦是常存他本来面目耳。……良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？良知之体本自宁静，今却又添一个求宁静；本自生生，今却又添一个欲无生，非独圣门致知之功不如此，虽佛氏之学亦未如此将迎意必也。只是一念良知，彻头彻尾，无始无终，即是前念不灭，后念不生，今却欲前念易灭，而后念不生，是佛氏所谓“断灭种性”，入于槁木死灰之谓矣。
——《传习录·中·答陆原静书》
你所认定的自我，只是众缘和合的“假我”
《传习录》中卷，辑录的都是王阳明与门人弟子之间的往来书信。上面两段文字，就是陆澄与王阳明的通信内容。
小陆同学在信中，提出了佛教禅宗非常著名的一个话头，语出《坛经·行由品第一》，即六祖惠能抛给僧人惠明的问题，“不思善，不思恶，正恁么时，哪个是明上座本来面目？”
不思善，不思恶，正在此时，哪个是你惠明的本来面目？
所谓本来面目，就是指真实的自己。
如果是你，你会怎样参究这个话头？从小到大，你有没有想过要去寻找真实的自己？
这样的问题，也许会让某些成功人士发笑：“我干吗要寻找自己？我难道不是一直是我自己吗？我是张三，我是高级公务员，我有一个漂亮贤惠的老婆，有一个聪明可爱的儿子，我有房有车，有事业有朋友，每逢黄金周就带着老婆孩子自驾游；当然，平时我也会尽量抽时间去陪陪温柔可人的小三儿……我活得这么好，脑子又没进水，干吗要去找什么‘真实的自己’？”
如果你这么回答我，首先我当然要恭喜你，因为你拥有世人艳羡的一切。可是，张三先生，我想请问：“‘你’和你所拥有的‘东西’，可以直接画等号吗？你说你是张三，可张三只是个符号，你也可以叫李四、王五，不管把名字换成什么，都不会把你这个人本身换掉，对不对？由此可见，正确的说法不能说‘你是张三’，而应该说‘你拥有张三这个名字’。
“同样道理，你也不能说‘你是高级公务员’，因为公务员只是你的职业，并不是你，哪天你下海去当老板了，或者移民海外去当寓公了，你也不会变成别人。所以，不能说‘你是高级公务员’，而应该说‘你拥有公务员这个职业’。
“再来看，你老婆，你儿子，你的房子、车子，还有你的事业、朋友、小三，等等，跟你的名字和职业一样，都是你所拥有的事物或社会关系，但并不是你。换句话说，你‘是’什么，和你‘有’什么，完全是两码事，不能混为一谈，你说是吧？”
对此，张三可能会回答我：“就算你说得对，这些确实不是我自己，但是，我一米八零，身体健壮，长相英俊，口才一流，知识渊博，兴趣广泛，有理想，有文化，一心为人民服务……这些可以算是我自己固有的吧？”
对不起，张三先生，我将十分遗憾地告诉你：“这些固然可以算是你的，但仍然不是你‘固有’的。因为，疾病和灾祸都有可能改变你的外貌特征和身体条件（包括自愿的整容和变性），所以，‘一米八零、身体健壮、长相英俊’并不固有；另外，人的大脑也可能因疾病或灾祸而失忆，人的道德品质也可能因财色名利的诱惑而败坏，所以，‘口才一流、知识渊博、兴趣广泛’，乃至‘为人民服务’什么的，都不固有。
“当然，我这不是咒您，不是说你会遭遇生病、灾祸、毁容、失忆，也不是说你一定会搞腐败，忘记为人民服务，而是说在理论上，每个人都有可能遭遇这些东西。而假如——我是说假如——张先生你不幸遭遇了上述种种，变成一个身体残疾、长相丑陋、口齿不清、丧失记忆，而且没有工作，穷困潦倒，失去了家庭、朋友等所有社会关系的人，那么我想请问正恁么时，哪个是你张先生本来面目？！”
这个时候，被逼无奈的张先生很可能会蹦出一个词儿——DNA（基因）。我笑了。
你以为DNA是不可改变的吗？那你每天都在吃的转基因食用油是什么东西？还有转基因玉米、转基因大豆、转基因大米、转基因水果……对了，2012年6月26日，美国科学家宣布世界首批转基因婴儿诞生，你还不知道吧？
还有，你的父母把你生出来，本身就是基因重组的结果；对于某些遗传疾病，科学家已经可以采用基因移植、人工合成基因的手段进行治疗；最新研究显示，仅仅20分钟的激烈运动，就可以改变你肌肉中的DNA分子；此外，癌症发生的一个重要原因，就是因为细胞基因发生了突变。
既然基因可以重组、可以移植、可以合成、可以渐变、可以突变，那我们凭什么认为基因是不变的呢？又凭什么认为基因可以代表你呢？
当然，在日常生活中，我们可以通过基因检测来进行个人身份识别，但这跟我们通过相貌、指纹、视网膜进行身份识别的性质是一样的，只是技术手段更先进、精确性更高而已。换句话说，如果相貌、指纹或视网膜都有可能因某种意外而改变、消失或遭到破坏（以色列医学家已经发现，少数人会由于基因突变导致指纹消失），那么至少从理论上讲，未来基因改造技术的发展，也可能降低基因识别技术的精确性和有效性。总之，虽然现阶段用基因来识别身份还是靠谱儿的，但这并不表示基因是不可改变的。
综上所述，我们不难得出一个结论：绝大多数人平常所认定的这个由姓名、性别、职业、身份、社会地位、经济状况、人际关系、体貌特征、性格特征、遗传基因、感觉知觉、情绪欲望、思想观念等等组合而成的“我”，其实并不是真正的我，而是佛陀所说的“众缘和合”的“假我”。
所谓“众缘和合”，就是指诸多事物依赖一定条件组合在一起；而所谓“假我”，并不是说这个“众缘和合”的自我不存在，而是说一旦众缘变化或离散，自我就随之改变了，因而不常在。“不存在”与“不常在”一字之差，意义完全不同：“不存在”是一种断灭论，为佛教所驳斥，“不常在”则是对万物的如实体认。
真我与假我，演员与角色
既然上述那些东西都只是“假我”，那么什么才是“真我”呢？
其实，“真我”并不在“假我”之外，而就在“假我”之中。
这么说是什么意思？
意思很简单，如果你跟身心内外的一切东西认同，你的“真我”就迷失在“假我”之中了，一旦你不跟你拥有的任何东西认同，你的“假我”就全体转为“真我”了。
换言之，所谓认识“真我”，并不是要让你摒弃“假我”，也不是要让你抛弃现有的生活以及拥有的一切，而只是让你不要与那些东西认同——说白了，就是一念之转而已。只要这一念能转过来，你的生活全体即真；可要是转不过来，仍然坚持错误的认同，则你的生活全体皆假。所以佛说：“一念悟，众生即佛；一念迷，佛即众生。”
如果你觉得这么说太抽象，那我们来打个比方：“真我”就像是一个演员，“假我”就是其所扮演的角色。一个演员既要入乎其内，把自己当成那个角色，又要出乎其外，时刻谨记自己是在演戏。只有把握好这个分寸，才称得上是优秀的演员。假如有个演员入戏太深，以致忘记了自己的本来面目，把戏中的情节全部认假为真，那他就惨了——今天演一个高官或富豪，就张狂得要死，明天演一个草根或小民，就悲摧得要死。试问，这样的人还有真正的自我吗？他还能够自作主宰吗？
因此，与“假我”认同的人，就等于把自己拱手交给了“无常”这个编导——“无常”制造了一个境遇让他哭他就哭，“无常”制造了另一个境遇让他笑他就笑。而认识真我的人，固然也一样在“无常”的编导之下，一样会面临离合悲欢的种种境遇，但他会像一个优秀的演员一样，在表现出喜怒哀乐的同时，始终清楚地知道——这一切都只是人间戏剧的一部分，虽然看上去挺真实，但终究是变幻无常的，我的职责就是演好自己的戏份，尽情体验这部戏中的一切，但没必要沉迷在情节中不能自拔，更没必要被它折腾得欲生欲死。
简言之，认同“真我”的人，就是“我在演戏”，随时都可以自作主宰；而认同“假我”的人，就等于“戏在演我”，只能在红尘中迷惑颠倒，随波逐流。
清清楚楚地知道“我在演戏”，这就是阳明说的“良知”；清清楚楚地知道自己是谁，不与角色认同，就是禅宗说的“认识本来面目”。
而在阳明看来，二者其实是一回事，“本来面目，即吾圣门所谓良知”。
正因为“本来面目”与“良知”具有这样的对应关系，小陆同学才会拿六祖惠能“不思善、不思恶”的话头来参究。但是，小陆弄不懂“不思善、不思恶”的真正含义，并错误地把它理解成是“清静自在、一念不生”，这就与惠能的本意背道而驰了。
惠能之所以提出“不思善、不思恶”，绝不是让我们追求所谓“清静自在、一念不生”，而是要让我们打破二元对立的惯性思维，用马斯洛的话说，就叫“二分法的消解”。
二元对立、二分法即佛陀所说的分别心，亦即禅宗所言的“对治门”。正如大珠慧海所言：“求大涅槃，是生死业；舍垢取净，是生死业；有得有证，是生死业；不脱对治门，是生死业”。当我们有了涅槃与生死的对立、染垢与清净的对立，我们就仍然深陷“二分法”“对治门”中，就等于把本来完整而单纯的存在割裂成了无数碎片。
马斯洛认为，在他所研究的那些自我实现者身上，一个共同而显著的特点就是“非此即彼”的消解。他说：“正像最伟大的艺术家所做的，他们能够把相互冲突的色调、形状以及一切的不协调，一起放到一个统一体之中。这也是最伟大的理论家所做的，他从令人迷惑、不连贯的事实碎片中拼凑出整体。伟大的政治家、伟大的宗教家、伟大的哲学家、伟大的父母、伟大的恋人和伟大的发明家也无不是这样。他们都是综合者，能够把游离甚至是相互矛盾的事物整合入统一体。”
一旦放下分别心，把所有矛盾的事物“整合入统一体”，那么我们就无须截断心念之流，只要保持对身心内外一切事物的觉照与洞察就够了——善来就照见善，恶来就照见恶，一念生起知其生起，一念消灭知其消灭，仅此而已。
遗憾的是，小陆领悟不到这一点。他一边参究着惠能的话头，一边却又纠结于事物的善恶与念头的生灭。如此一来，禅不仅无法帮他解脱，反而只能令他陷入更深的缠缚。其实，这也是很多修行人的通病，正所谓“牛饮水成乳，蛇饮水成毒”。
如何认识本来面目？
那么，我们如何才能契入这种“不思善、不思恶”的状态呢？在我们的人生中，可曾有过“不思善、不思恶”的时候？
有，那就是在你的生命诞生之初，即对“假我”的认同尚未产生的时候。
生命诞生之初？那不就是指婴儿吗？
没错，就是婴儿。
关于这一点，我们可以来看看古代的圣人们都是怎么说的。
老子说：“知其雄，守其雌……常德不离，复归于婴儿。”这句话的意思是说，我们可以让自己的思想和行动在现实层面上运作，但必须让自己的心常住于超越的境界中，这样才能不离恒常之德，回归到婴儿一般的本真状态。
孟子说：“大人者，不失其赤子之心者也。”大人，就是修行有成的圣贤；赤子，就是纯然本真的婴儿。孟子的意思是说，真正的大修行人，就是那种从不失去婴儿般本真之心的人。
阳明也曾经在一首诗中写道：“白头未是形容老，赤子依然浑沌心。”一个人即使两鬓斑白，容颜已老，只要还保有浑然本然的赤子之心，就不是真正的衰老。
我们每个人都曾经是婴儿，都曾经没有焦虑、没有烦恼、没有竞争、没有压力、没有分别、没有执着地存在着。如果饿了，我们会哭喊着寻找母亲的乳房；如果饱了，我们会甜甜地睡去。这个世界的一切，在我们眼中都是新鲜、美好的，任何东西到了我们手上，都可能变成好玩的玩具。我们充满活力，我们拥有一种与生俱来、不假外求的充实和喜悦。我们和世界浑然一体，一切都是那么完整、丰富和单纯。存在对于我们而言，就是上天所赐的一件丰盛的礼物；活着对于我们而言，就是造物给予的一种全然的祝福。
一言以蔽之——婴儿的状态，就是全然活在当下的状态。
然而，当我们慢慢长大，产生了对立分别的意识，我们与存在之间就生出了一条裂缝，并逐渐塌陷成一道巨大的鸿沟。我们开始区分我的、你的、好的、坏的、美的、丑的、对的、错的、有利的、有害的、喜欢的、厌恶的……
然后，我们就有了爱，有了恨，有了苦，有了乐，有了追逐，有了逃避，有了占有，有了竞争，有了烦恼，有了焦虑，有了仇恨，有了恐惧……
原本完整的世界，就这样在我们眼中分裂成无数二元对立的事物。我们的生活，就成了一场与自我，与他人，与环境，与社会的无休无止的矛盾、纷争、冲突、博弈，直到精疲力竭，直到百病丛生，直到年华老去，直到死亡降临。
当我们的心从丰足变得匮乏，生命就不再是一件礼物，而变成了一种惩罚；当我们把无限而完整的存在分割成无数碎片，活着就不再是一种祝福，而变成了一种诅咒。
我们该怎么办？
佛陀说：“你要放下分别心和执着心，彻见本来面目。”
老子说：“你要知其雄，守其雌，复归于婴儿。”
孟子说：“你要在成长的道路上不失赤子之心。”
当然，所谓“复归于婴儿”，所谓“不失赤子之心”，并不是强迫我们把智商降到婴儿的水平，也不是怂恿我们离开文明社会，去深山老林过茹毛饮血的原始生活，而是让我们像婴儿、赤子那样，全然活在当下，充满存在的喜悦，享受生命本身固有的单纯、完整和富足，并且焕发出强大的活力和创造性。
用马斯洛的话说，这就叫“第二次纯真”，是一个自我实现者最主要的特征之一。马斯洛认为：“自我实现者的创造性在许多方面类似于天然快乐、无忧无虑的儿童的创造性。它是自发、轻松自然、纯真、自如的，是一种与一成不变和陈词滥调迥然不同的自由。同样，它的主要组成部分似乎就是无感知的‘纯真’、自由和不受抑制的自发性和表达性。几乎任何一个孩子都能够更自由地去感知，而不带有应该存在什么、必须存在什么或一直存在什么的先入为主的看法。并且，几乎任何一个孩子都能够即兴创作一支歌、一首诗、一个舞蹈、一幅画、一种游戏或比赛，而不需要计划或预先的意图。”
可见，恢复赤子之心，不是一种简单的智力倒退或生理还原，而是一种否定之否定、一种循环式上升、一种绚烂至极的平淡、一种凤凰涅槃的重生。
唐朝的青原惟信禅师，曾经自述他一生参禅的三层境界：
老僧三十年前未参禅时，见山是山，见水是水。及至后来，亲见知识（即“善知识”，意谓高僧大德），有个入处，见山不是山，见水不是水。而今得个休歇处，依前见山只是山，见水只是水。
到得第三层境界，我们便彻见了本地风光。尽管见山还是山，见水还是水，外在的一切与第一层境界相比，似乎没有丝毫变化，但事实上已经全然不同。因为，我们的内心已经发生了根本性的转变——就像一束冉冉升起的觉知之光，瞬间照亮了我们身心内外的一切。
让觉知之光照亮人生
享誉世界的当代越南僧人一行禅师说过：“就像自然界的太阳照耀每一片树叶和每一株小草一样，我们的觉照也要照顾好我们的每一个念头和感受，以便我们识别它们，了知它们的产生、滞留和瓦解。不要判断和评价它们，也不要迎合和消灭它们。……不要把你的心灵变成了战场。那儿不需要战争，因为你所有的情感——欢喜、悲伤、愤怒、嗔恨等，都是你自己的一部分。……觉照是一种宽容而又清明的状态，它是非暴力和无分别的。其目的是为了识别和了知诸思想、情感，而不是为了判断其善恶好坏，也不是为了将它们置于相对立的阵营，从而让它们互相争斗。人们常常把善与恶的敌对比喻成光明与黑暗，但是，假如我们从另外一个角度来观察，我们就会发现，当光明出现的时候，黑暗就消失了。黑暗并没有离开，而是融入光明之中，变成了光明。”
一行禅师此言，可与阳明的一句话相互印证：“人若知这良知诀窍，随他多少邪思枉念，这里一觉，都自消融。真个是灵丹一粒，点铁成金。”（《传习录》卷下）
这里一觉，都自消融！
光明一旦出现，黑暗就融入光明之中了。
这就是禅的智慧，也是心学的智慧。
事实上，这绝不仅仅是禅宗和心学的智慧。根据现代心理学，当我们能够冷静地观察内心某种激烈的情绪或强烈的意念时，这种情绪或意念所具有的能量就会在短时间内转移或消失。
马斯洛说：“儿童是睁大了眼睛，用非批判性的、非祈使性和纯真无邪的眼光来看待世界的，他们只是注意和观察事实是什么，对它并无争论或者要求，自我实现者也是以同样方式看待自己和他人的人性的。”
正是在这个意义上，阳明才会告诉小陆：良知只是一个良知，而善恶自辨，更有何善何恶可思？像你这么瞎折腾，不但错用了我教你的致知之功，而且就算是佛家的修行方法，也不会如你这般“将迎意必”。
什么叫“将迎意必”？
“将迎”二字，语出《庄子·知北游》，是送、迎之意，可引申为抵拒、迎合；“意必”二字，语出《论语·子罕》，是臆想、武断之意，可引申为分别与执着。
所以，阳明的意思是：修行的真谛并不是要把你的心灵变成战场，对于内心的种种思想、观念、情绪、感受、念头等等，都不必去抗拒迎合，也不要去分别执着，只要用你的良知去觉照就行了。
此外，阳明还告诉小陆：觉照的当下，你便是宁静本身，而不必再求一个宁静；心中若觉照常在，便是一念良知彻头彻尾，无始无终，更有何前念后念之分别？若一意追求一念不生，则不免落入断灭之境，把自己变成死灰槁木了。
修行如果走到这一步，那就完全背离了初衷。不管儒家还是佛教，修行的目的，都是为了认识自己的心，让我们能够更快乐、更自在地生活，而不是把自己变成不食人间烟火的怪物，更不是要扼杀自己的人性。
据说，古希腊的戴尔菲神殿上刻着一行字：认识你自己。苏格拉底把这句话规定为哲学最重要的任务。卡西勒说：“认识自我乃是哲学探究的最高目标——这看来是众所公认的。在各种不同哲学流派之间的一切争论中，这个目标始终未被改变和动摇过：它已被证明是阿基米德点，是一切思潮的牢固而不可动摇的中心。”
然而，“认识自己”似乎只是哲学家的事情。千百年来，世上的绝大多数人宁可浑浑噩噩度过一生，也不愿去探究自己的本来面目。
