日本禅学大师铃木大拙说过：“中国人对佛教的一大贡献，就是他们的工作观念。第一个做出自觉努力，以求使工作成为佛教一个组成部分的人，是大约距今1000年前的百丈怀海，他是使禅宗寺院制度不同于其他佛教设施的创始人。”“他的庙规中有一条就是工作：每个和尚，包括师父本人在内，都必须从事一些卑微的体力劳动。不管这些工作是多么脏，多么不为人所情愿。”
铃木大拙所说的百丈怀海，是中唐时期的著名禅师，也是中国禅宗史上的一位革命性人物。他对禅宗发展所做的最大贡献，就是打破了传统佛教不事生产的陈规陋习，通过教制和戒律改革把生产劳作变成了修行的题中之意。他在新的教规中规定，僧团之中不分长幼都要参加生产劳动，他自己也不顾年迈之身，始终率先垂范，身体力行。
这就是禅宗史上著名的“百丈立清规”。
《五灯会元》记载了百丈怀海的一个故事：
师凡作务执劳，必先于众。主者不忍，密收作具而请息之。师曰：“吾无德，争合劳于人？”既遍求作具不获，而亦忘餐。故有“一日不作，一日不食”之语，流播寰宇矣。
百丈禅师每一次劳动干活，必定带头。负责管理生产的僧人见其年事已高，于心不忍，就偷偷把他的工具藏了起来，想让他安心休息。百丈说：“我没有什么德业，怎能让人替我劳动？”于是到处找他的工具，最后实在找不到，当天就不肯吃饭了。众人劝他，他就说：“一日不作，一日不食。”从此，这句话就传遍了天下。
“一日不作，一日不食”充分表明，禅宗祖师是以一种宗教修行的虔敬心态在看待世俗劳作的。对此，史学家余英时先生也认为：“这是用一种超越而严肃的精神来尽人在世间的本分。”
与中国同属“亚洲文化圈”的日本，在其近代化的进程中，亦曾致力于佛教、儒教等精神传统的创造性转化。而其传统转型之核心，就是把世俗工作提升到了宗教信仰与修行的高度。日本德川时代的著名僧人铃木正三就认为：佛教修行不专在于忏悔、祈祷，而在于竭尽心智从事劳动而不懈怠。为此，他极力提倡“入世修行”“工作修行”“职业修行”，就是要士人诚心为政，农人实意耕作，工人努力做工，商人责己经商。而江户时代的儒者石田梅岩、二宫尊德等人，则是把孔子精神与日本的“町人”（商人）思想糅合改造，宣传人生应勤勉、节俭、敬守职分，主张人在本职工作中竭尽所能、勤勉敬业，就是敬拜上苍、道德完成的唯一标志。
当代日本的“经营之圣”、阳明心学的“私淑弟子”稻盛和夫，最为推崇佛教“六度”当中的“精进”。所谓“六度”（度为“到彼岸”之意，比喻将众生从生死海中度至涅槃彼岸），分别是布施、持戒、忍辱、精进、静虑（禅定）、智慧（般若）。“六度”是大乘佛教入世修行、自利利他、自度度人的根本法门。而在稻盛和夫看来，所谓“精进”，就是拼命努力、心无旁骛、埋头眼前的工作。他认为，这是提高心性、磨炼人格的最重要、最有效的方法。
佛教的“精进”当然不仅仅是指工作，但是，对于一个信仰大乘佛教的居士来说，工作却必然是他修持“精进”（其实不仅“精进”，也包括“六度”）、提升心性、完善人格的最直接、最有力的手段。
在《活法》一书中，稻盛和夫以他佛教徒的信仰背景，同时以多年从事企业管理的丰富经验，论述了工作与修行的关系，并极力强调劳动、工作对人所具有的价值和意义：
一般认为，劳动的目的是获取报酬，劳动不过是谋生的手段，幸福生活应该是少劳多得、多休闲、多娱乐。抱这种人生观的人甚至认为劳动是不得不干的苦差事。
然而，劳动对人具有崇高的价值和深远的意义。劳动具有克制欲望、磨炼心志、塑造人格的功效。劳动不仅是为了生存、为了温饱，它还陶冶人的情操。
聚精会神、孜孜不倦，全身心投入每一天的工作，这就是最尊贵的“修行”，就能磨炼灵魂、提升思想境界。
……
拉丁语中有一句谚语：“比完成活儿更重要的是完善干活人的人格。”但是干活人的人格必须在干活中才能提升和完善。就是说，正确的人生哲学只有在拼命工作中、在汗水中才能产生，人的精神只有在日常的、不懈的劳动中才能得到磨炼。
埋头于本职工作，不断钻研，反复努力，这意味着珍惜上苍赐予的生命中的每个今天、此刻中的每个瞬间。
我常对员工们讲，必须“极度认真”地过好每天每日，人生只有一次，不可虚度。认真的程度要达到“极度”好像很“傻”，但只要坚持这种人生态度，一个平凡的人就能脱胎换骨，变成一个非凡的人。
世间被称为“名人”、在各自的领域中登峰造极的人们，他们一定走过相同的历程。劳动不仅创造经济价值，而且提升人本身的价值。
不必脱离俗世，工作现场就是最好的磨炼意志的地方，工作本身就是最好的修行，每天认真工作就能塑造高尚的人格，就能获得幸福的人生。
信仰上帝一样信仰职业，热爱生命一样热爱工作
基督新教（又称“清教”，是自16世纪起欧洲宗教改革运动中各教派的统称）把人的工作称为“天职”，就是因为新教伦理具有这样的信念：任何正当的人类职业都具有神圣性，是上帝安排的任务，也是人生的目的、使命和价值所在。
20世纪最有影响力的思想家之一、德国社会学家马克斯·韦伯，曾经深入研究了新教伦理与近代资本主义精神之间的生成关系。他发现，所有新教教派的核心教义，就是“天职观”。这种天职观认为，“上帝应许的唯一生活方式，不是要人们以苦修的禁欲主义超越世俗道德，而是要人完成个人在现世所处地位赋予他的责任和义务”。就是说，新教伦理“抛弃了天主教的伦理训诫”，从而“使日常的世俗行为具有了宗教意义。”
韦伯的研究结论表明，正是由于新教对职业所抱有的这种信仰，并且赋予了教徒勤劳、节俭、守诺、诚信等品质，才为近代西方资本主义的发展提供了强大的伦理资源和精神驱动力。
本书前面提到的洛克菲勒、富兰克林，都是典型的清教徒。他们之所以能够取得伟大的成就，首先当然要归功于他们优秀的道德品质，其次就是因为他们从新教伦理中获得了这样的信念：信仰上帝一样信仰职业，热爱生命一样热爱工作。
洛克菲勒曾经在写给他儿子的一封信中说：
“天堂与地狱都由自己建造。如果你赋予工作意义，不论工作大小，你都会感到快乐，自我设定的成绩不论高低，都会使人对工作产生乐趣。如果你不喜欢做的话，任何简单的事都会变得困难、无趣，当你叫喊着这个工作很累人时，即使你不卖力气，你也会感到精疲力竭，反之就大不相同。”
为此，洛克菲勒在信的末尾给了儿子这样一句忠告：“如果你视工作为一种乐趣，人生就是天堂；如果你视工作为一种义务，人生就是地狱。”
当你遇上不喜欢的工作，该怎么办？
在这个世界上，幸福是最难定义的，每个人心目中的幸福可能都不一样。但是，由于世界上绝大多数人都必须工作，而且工作占据了我们生命中的大部分时间，所以，至少从这个意义上说，幸福的定义就是——工作与志趣相投。
能够从事自己喜欢并且擅长的工作，就是人生最大的幸福之一，反之就是一种不幸。
今天，很多职场中人之所以感觉自己活得很不幸福，很大一部分原因就是只把工作当成谋生的手段，而很少静下心来想一想：我要的到底是什么？
假如你很少去思考这一点，只是下意识地认为工作的全部意义就是混口饭吃，那你肯定很难摆脱烦恼、痛苦、无奈、焦虑等负面情绪的缠绕。
倘若如此，我必须给你几点建议：
一、你要扪心自问：目前从事的职业到底是不是自己真心喜欢的？如果是，那你就要学习禅宗祖师和清教徒，把工作视为修行，把职业当成信仰，倾尽你全部的心力，实现人生价值的最大化。因为除了工作，你的生命意义将无从体现。而如果目前从事的职业不是你喜欢的，你就必须对自己做出深入的评估，看看自己真正的兴趣和优势到底在哪里，改行的可能性大不大。只要有一定的可能性，就要努力争取。但是要改行，你必须按下面说的来做。
二、在辞掉目前的这份工作之前，务必给自己留出一些时间，以便找出真正的兴趣和优势所在，锁定你最喜欢的行业和岗位，然后在正式改行前，拼尽全力提升你在这个新领域的专业能力，让自己有足够的竞争力进入新行业。
三、在改行之前的这段时间里，省吃俭用，给自己攒下足够的银子，以备在你辞职之后而又尚未找到喜欢和适合的工作之前，能够维持生活基本温饱。
四、在改行之前的这段时间里，你照样可以用修行的态度来对待你目前这份不喜欢的工作。不过，修行的重心要从“精进”调整到“忍辱”。就是说，即便这份工作对你确实毫无意义，但仍然有最后一个意义：锻炼你的承受力、忍耐力、意志力。换言之，就是提高你的逆商（面对挫折和逆境的能力）。回忆一下本书前面说过的一句话，“把无意义接受下来，这本身就是有意义的行为”。牢记这句话，会让你在面对人生的一切不如意时有更强的担当。另外还有很重要的一点，就是要学会感恩。尽管你并不喜欢目前的工作，但你还是要感恩。因为这份工作至少给了你一份收入，让你和你的家人不至于三餐不继、露宿街头。抱着这样的心态，你就能尽量把这份工作带给你的烦恼、痛苦、伤害降到最低。
五、也许因为种种原因，你最终还是无法摆脱你不喜欢的这份工作。但是，只要记住上面这一条，相信你一定可以消除大部分的负面情绪。同时，你当然还是要继续发展你自己真正的兴趣，把业余时间和精力全投进去，尽量把这份兴趣培养成一份能给你带来收入的副业。如果你的副业最终壮大了，那接下来该做的事就不用我多嘴了。
世界上最不幸的人，就是不想工作的人
其实，退一步讲，人的幸福感都是相对的。跟那些“工作与志趣相投”的人比起来，做自己不喜欢的工作固然是一种不幸，但只要你看看那些失业的人，你就会觉得自己还是幸运的；跟有工作的人比起来，失业固然是一种不幸，但只要看看那些丧失工作能力的残疾人，你就会发现自己还是幸运的。
由此可见，不管你所从事的工作是不是自己喜欢的，只要你凭自己的能力做着一份正当工作，而且借此能够养活自己、养活家人，那么你即使无法从工作本身获得多少幸福感，你的行为也已经具有了某种意义和价值。
因为，当你用自己的劳动给家人换来一份安宁的生活时，你就已经尽了自己在世上的本分。而在儒家的语境中，“尽分”其实也是一种做人的成就。
虽然这种成就很平凡，但它的确是一种价值。从这个意义上讲，其实你也在修行。
此外，假如说你是一个没有到社会上工作的全职太太，乍一看好像没有为社会创造价值，但只要你安心地相夫教子，那么你也是在尽分。同样的，你也能在普通的家务劳动中实现生命的价值，同时也就是在修行。
所以，世界上最不幸的人，其实并不是工作与志趣不相投的人，也不是失业的人，甚至也不是丧失工作能力的人，而是明明四肢健全却心灵残疾的人。
有一个故事，说的是一个残疾的乞丐，他只有一只手。一天，他来到一户人家，向女主人乞讨。女主人指着屋前的一堆砖头说：“把这些砖头搬到屋后去。”
乞丐委屈地说：“你没看见我只有一只手吗？”
女主人没说什么，就用自己的一只手搬了一趟砖，说：“你看，并不是非要两只手才能干活。”
乞丐无语了，只好用他那唯一的一只手去搬砖。由于一次只能搬两块，这堆砖他整整搬了四个小时才搬完，累得全身都快散架了。
女主人最后给了他二十块钱。乞丐感激地说：“谢谢！”女主人说：“不用谢我，这是你自己干出来的。”
听到这句话，乞丐怔住了，像是忽然想到了什么。片刻后，他才对女主人说：“我不会忘记你的。”说完深深地鞠了一躬，就上路了。
几天后，又有一个双手健全的乞丐来乞讨，女主人就叫他把屋后的砖搬到屋前。乞丐哼了一声，极其不屑地走了。这位妇人的孩子奇怪地问她：“上次你让那乞丐把砖搬到屋后，现在又叫这个乞丐把砖搬到屋前，为什么要这样搬来搬去呢？”
妇人说：“砖放在屋前屋后都一样，可搬与不搬对他们却不一样。”
若干年后，一个很体面的人找到这户人家。这个人只有一只手。他对坐在院中已有些老态的女主人说：“如果没有你，我还是个乞丐，可现在，我是一家公司的董事长。”
老妇人淡淡地说：“这是你自己干出来的。”
在这个故事中，真正的残疾人显然不是那个只有一只手的乞丐，而是那个双手健全的乞丐。而在这个智慧的妇人心目中，判断一个人是高贵还是卑贱的标准，也不是外在的身份，而是内在的品质——一个愿意自食其力的人，不管是不是董事长，他都是高贵的；一个不愿自食其力的人，不管有没有两只手，他都是残疾的。
人因工作而高贵，人也因工作体现着人的价值。
只要你心灵健全，那么无论何时，你都可以在工作中修行。换言之，无论你现在境遇如何，只要你用正确的态度工作，你就是一个高贵的人、一个有价值的人。
四 忍辱的境界：提升你的情商&逆商
问：“叔孙武叔毁仲尼，大圣人如何犹不免于毁谤？”
先生曰：“毁谤自外来的，虽圣人如何免得？人只贵于自修，若自己实实落落是个圣贤，纵然人都毁他，也说他不着。却若浮云掩日，如何损得日的光明？若自己是个象恭色庄、不坚不介的，纵然没一个人说他，他的恶慝终须一日发露。所以孟子说：‘有求全之毁，有不虞之誉。’毁誉在外的，安能避得？只要自修何如尔。”
——《传习录·下·门人黄省曾录》
忍辱的功夫必须“在事上磨炼”
有学生问：“《论语》记载了‘叔孙武叔毁谤孔子’的事情，为什么大圣人还是不能免于毁誉呢？”
这个学生提的问题，事见《论语·子张》。
叔孙武叔是鲁国的一个大夫，不知何故总是看孔子不顺眼，有一次他在朝中对同僚说：“子贡其实比他老师仲尼更有水平。”有人把这话告诉了子贡，子贡一听就吓坏了，赶紧声明：“我老师的德行比我高多了，咱就拿房屋的围墙打个比方吧，我家的围墙只有肩膀高，随便哪个路人都看得见我家，所以都夸我的房子豪华；而老师家的围墙有数丈高，大家不得其门而入，所以压根儿不知道他老人家的房子有多么雄伟壮观、多么美轮美奂。”
没过多久，叔孙武叔又在别人面前毁谤孔子。子贡这回真的愤怒了，说：“别再这么干了！仲尼是毁谤不了的。别人的德行充其量就是山丘，还可以超越；而仲尼的德行就像日月，没有人可以超越。就算有人想自绝于日月，但对日月本身又有什么损害呢？只能表明他不自量力罢了。”
由于《论语》记载了这件事，所以千年之后，阳明的学生还替孔子他老人家打抱不平，对他遭受毁谤一事深感不解。
阳明告诉学生：“毁谤是来自他人和外界的，即使是圣人也免不了。人贵在自修，如果自己实实在在是个圣贤，纵然人们都毁谤他，也影响不了他。就像浮云蔽日一样，如何损害日的光明？如果自己是个外表端庄恭敬、内心却虚伪无德的人，纵然没一个人说他，他隐藏在内心的奸恶也总有一天会暴露。所以孟子才会说：‘人活着，总有过于苛求的诋毁，也有意料不到的赞扬。’总之，毁誉都是外来的，怎么能避免？关键还是要看你自己的修行功夫如何。”
这段话，绝对是王阳明自己的切身感受和经验之谈。
自从阳明平定“宁王之乱”后，各种攻击和诋毁甚嚣尘上，把他包围了。尤其是正德皇帝朱厚照身边那几个佞臣，如边将江彬、许泰，太监张忠等人，更是因为嫉妒他的事功，就污蔑他“与宁王通谋”，还说他平叛的动机是为了杀人灭口云云，总之一心想把他整成明朝版的岳飞。所幸太监也不全是小人，当时皇帝身边的大太监张永就是一个相对正直的人，跟阳明的关系也不错，才帮他洗清了这个莫须有的罪名。
在阳明遭到诋毁、污蔑、陷害的那些日子里，他平日的修行功夫就派上大用场了。
由于早在年轻时，阳明就已经练就了“不动心”的功夫，加之后来贬谪龙场，经历了九死一生，更是打造了一颗宠辱不惊、自作主宰的强大内心，所以那些小人的伎俩对他来讲，无异于浮云蔽日、蚍蜉撼树，根本不能伤害他分毫。
那些日子，阳明该做事做事，该讲学讲学，该吃饭吃饭，该睡觉睡觉，只一意守护内心昭明灵觉的良知，每天照旧过得逍遥自在。用他自己的话说，只要“依此良知，忍耐做去，不管人非笑，不管人毁谤，不管人荣辱”，“自然有得力处，一切外事亦自能不动。”（《传习录》卷下）
由此可见，一个人只要具备心学的功夫，EQ（情商）和AQ（逆商）自然能够达到相当高的水平。
但是，这种忍辱的功夫必须“在事上磨炼”，若关起门来在静定中修，其结果就只能是玩弄光景，“遇事便乱，终无长进”。换言之，要提升情商，你就必须在情绪发动的时候修；要提升逆商，你就必须在逆境和挫折中修，否则就是纸上谈兵，不会有半点儿实战功夫。
比较典型的一个“纸上谈兵”者，就是北宋文豪苏东坡。
众所周知，苏东坡是一位著名的佛教居士，其佛学造诣不可谓不深。但是，相对于学问而言，他的实修功夫却差了好大一截儿。
估计很多人都知道，苏东坡和佛印禅师之间经常逗机锋、打嘴仗，给后人留下了不少好玩儿的典故。其中最经典的，莫过于“八风吹不动，一屁打过江”的故事。
苏东坡任职瓜州（今江苏扬州）期间，与长江南岸的金山寺住持佛印禅师交情甚笃。有一天，苏东坡自感修行有得，便写了一首诗：“稽首天中天，毫光照大千。八风吹不动，端坐紫金莲。”然后命书童过江送给佛印看，希望得到他的印证和期许。
“八风”是佛教名词，指的是“讥、称、毁、誉、利、衰、苦、乐”八种人生境遇。苏东坡以“八风吹不动”自许，表明经过佛法的修行，自己在面对外在的荣辱毁誉和人生的顺逆苦乐时，始终能够保持如如不动、泰然自若的心境。
佛印看完这首诗，就在后面批了两个字，让书童拿回去。一心等着被夸的苏东坡展开那张纸一看，上面赫然写着两个大字——放屁。
苏东坡顿时火起，立刻乘船过江，要去找佛印理论。
佛印早料到他会来，就站在岸边等他。苏东坡一看见佛印就大声质问：“你不欣赏我的诗倒也罢了，何苦侮辱人呢？！”
佛印笑呵呵地问：“我怎么侮辱你了？”
苏东坡扬了扬手中的纸，脸都绿了。
佛印做恍然状：“哦，你是指这个。可你不是说‘八风吹不动’吗？怎么一屁就把你打过江来了？”
苏东坡闻言，当场石化。
不知道苏东坡经此点化，其EQ或AQ是否有所提高，反正在另外一些故事里面，他和佛印禅师打嘴仗几乎每次都输得挺惨。
生气的艺术：幽默化解法
在生活中，我想我们大多数人都不会比苏东坡好多少。别人漫不经心的一句话、一个眼神、一个动作，都有可能搅乱我们内心的宁静，让我们要么生一天闷气，要么跟对方干上一仗。
其实，这是很傻的。就像本书第五章讲过的那个买报纸的故事一样，我们为什么要让别人决定我们的反应和行为呢？
孩子与成人最主要的区别之一，就是前者的理性和意志都很薄弱，做不了自己的主，而后者却可以凭借理性和意志掌控自己的情绪，在面对外界刺激时选择正确的反应和行为。然而，我们很多人在生理上长大了，在心理上却一直是个孩子。
那么，假如在生活中，有人出于恶意存心冒犯或伤害我们，我们应该选择什么样的反应和行为才算是正确的呢？
答案就是两个字——忍辱。
但是，千万别以为忍辱就是对所有的冒犯和伤害无动于衷或逆来顺受。如果你这么理解，那就把这两个字看得太肤浅了。
事实上，忍辱不是无视别人对你的伤害，而是首先要防止你对自己造成二次伤害，其次才是如何应对别人的伤害。
为什么这么说？
道理很简单：如果别人已经伤害了你，而你又在自己心里烧起一把嗔恨的火焰，那你是不是在无意中成了那个施害者的同谋，对自己造成了二次伤害？
有人说过，憎恨别人就像是为了逮住一只耗子而不惜烧毁自己的房子，但耗子还不一定能逮到。所以，面对别人的冒犯和伤害时，你可以生气，但必须学会生气的艺术。
生气也可以是一种艺术？
是的。亚里士多德说过：“任何人都会生气，这没什么难的。但要适时适所，以适当的方式对适当的对象恰如其分地生气，可就难上加难了。”
生气还有这么多讲究，它当然是一种艺术了。
为了更好地理解如何在实践中运用这门艺术，我们可以来看看以下几个场景：
在英国的一个社交晚宴上，著名剧作家萧伯纳正在专心地想心事，坐在旁边的一个富翁不禁好奇，就问道：“萧伯纳先生，我愿出一块钱，来打听你在想些什么。”
萧伯纳淡淡地看了他一眼，说：“我想的东西不值一块钱。”
富翁更加好奇了：“那么，你究竟在想什么呢？”
萧伯纳说：“我在想你。”
就这几个字，差点儿没把那个富翁噎死。
再来看一个故事。美国幽默大师马克·吐温有一次到法国旅行，拜会了法国名人波盖。波盖生平一大乐趣就是挖苦人，他对马克·吐温说：“美国人没事的时候，往往喜欢怀念祖宗，可是一想到祖父一代，就不能不打住了。”
波盖是在嘲笑美国人的历史太短。
马克·吐温笑笑，说：“法国人没事的时候，总想弄清他们的父亲是谁，却很难弄清楚。”
很显然，马克·吐温是在取笑法国人的多情乃至滥情。听见这句话，不知道惯以恶搞他人为乐的波盖，当时脸上的表情有多么难看。
在面对他人的嘲弄挖苦时，暴跳如雷是最不明智的反应，自己生闷气也不是好办法，因为对方嘲弄你就是想让你出糗，你要是不懂得高明地应对，那就让他称心如意了。所以，这种时候最重要的就是冷静，然后用一种有风度的方式，做出最恰当的反击。
换言之，你可以生气，但不要让怒气掌控你，而是要“适时适所，以适当的方式”“恰如其分地”把怒气送回它的源头，送给它的始作俑者，让对方因无趣而自动闭嘴。
当然，冷静应对、反唇相讥只是忍辱的第一层境界，它只是“生气的艺术”，需要的也只是冷静、机智和幽默而已；再往上走，就要涉及“生气的学问”了。
而这门学问所需的功夫，就没有那么简单了。
生气的学问：大肚能容法
阳明的学生有一次问他：“一个心学修行人该如何看待‘忿懥’（生气）这件事？”
阳明的回答是：“人心怎能无‘忿懥’（人怎么可能不生气呢）？生气是在所难免的，关键是要把握以下几个原则：首先，不能‘怒得过当’；其次，要‘物来顺应’‘不着一分意思’；最后，阳明还举例说，比方你上街看见人打架，对于没道理的那一方，你肯定也会感到义愤，虽然义愤，却又‘此心廓然，不曾动些子气’。这才是生气的学问。”
总结起来，阳明的意思有三点：
一、生气的时候要学会控制，把握一个适当的度，不要过火。
二、事情一过，怒气也要随它过去，不能执着，不要怀恨。
三、生气的时候要学会从自己的立场上超拔出来，找到一个客观的、第三方的视角，这样才能让理性在场，从而保持“此心廓然”、寂然不动的境界。
这个境界看上去是很高超，可是在现实中，除了阳明自己，还有谁能做到面对侮辱而“此心廓然”、寂然不动呢？
当然有人能。最典型的代表，当属唐朝武则天时期的宰相娄师德。
娄师德是武则天时代的一位牛人，不仅在对吐蕃的战争中功勋卓著，而且出将入相，官至宰辅。然而，在古往今来最牛的女人手下当官，无疑是当时世界上风险最高的事情之一。面对当时极端严酷的政治环境，娄师德不得不夹起尾巴做人，从而练就了超人般登峰造极的修养功夫。
当时，与娄师德同朝为相的李昭德最受武则天信任，此人生性张扬，锋芒毕露。由于娄师德身体肥胖，所以行动迟缓，每天上朝都走得慢吞吞，李昭德偶尔跟在后面，半天过不去，就会爆粗口：“田舍夫！”
田舍夫的意思是农民。在唐代，这估计是一句标准的国骂，因为当年太宗李世民被诤臣魏征气得够呛的时候，也曾背地里骂他是田舍夫。如今娄师德无端招来国骂，换成别人，恐怕一回头就跟李昭德干起来了，可是娄师德却慢慢地回过头来，笑容可掬地说：“师德不为田舍夫，谁当为之？”
娄师德的弟弟也在朝中任职，有一次外放为刺史，来跟大哥辞行。娄师德语重心长地说：“我贵为宰相，而今你又担任刺史，荣宠过盛，必定招人嫉妒。在你看来，我等当如何自处？”
弟弟说：“大哥放心，从今往后，就算有人把唾沫吐到我脸上，我也只会擦去而已，不同他计较，绝不为大哥惹祸。”
弟弟以为把话说到这份儿上了，大哥一定满意。没想到娄师德却忧心忡忡地说：“这正是我所担心的！人家把唾沫吐到你脸上，证明他对你火大，你把唾沫擦了，就是表示不服气，这不是让他的火更大吗？你应该任唾沫留在脸上，让它自己干掉，然后还要面带笑容，表示你欣然接受。”
这就是成语“唾面自干”的出处。一个人能把忍辱修到这种境界，世上还有什么人能够让他生气呢？还有什么事能够决定他的反应和行为呢？
表面上看，娄师德这么做好像很懦弱，其实这才是真正的自作主宰，也才是真正的内心强大。最有力的证据就是：短短几年后，那个表面刚强的李昭德就被酷吏来俊臣整死了，落了个身首异处的下场（说到底就是被武则天兔死狗烹了）；而娄师德不仅在武周时期的恐怖统治中顽强地生存了下来，“独能以功名终”，还引荐了一大批德才兼备的官员进入朝廷（其中就有牛人狄仁杰，狄仁杰又引荐了张柬之，张柬之不久便发动“神龙政变”推翻了武则天政权，可见如果没有娄师德，李唐复国的时间无疑要被大大推迟），为最终推翻武周王朝储备了强大的人才资源，也为李唐宗室最终拨乱反正奠定了坚实的基础。
老子说：“坚强者死之徒，柔弱者生之徒。”李昭德因刚强而身败名裂、人亡政息，娄师德却依靠貌似柔弱的忍辱功夫，不仅保全了自身，而且成就了常人莫及的品德与事功。二者截然相反的命运，几乎就是在为老子这句话做注脚。
忍辱的最高境界：转化超越法
在世间所有的忍辱功夫中，最上乘的境界其实还不是娄师德的“唾面自干”，而是把人生中的所有欺辱、轻贱、困苦、挫折、逆境、磨难等等，全都视为砥砺品德、磨炼意志、提升能力、完善人格的必不可少的助力。
这种助力，佛教称之为“逆增上缘”。就是说，人生中的一切负面因素和负面能量，都可以被我们当成开启正能量的必要条件。用阳明的话说：“人若着实用功，随人毁谤，随人欺慢，处处得益，处处是进德之资。”（《传习录》卷下）
这，就是提升情商和逆商的终极法门。
一位佛教密宗的上师，有一次在西藏各地弘扬佛法，沿途一直带着他的厨师。这个厨师不仅厨艺极差，没有责任感，而且生性暴躁，动不动就跟人干架，是个典型的刺儿头。
当地人注意到这个厨师的糟糕品性后，便私下询问上师：“大师，您为何要容忍那个厨师的坏脾气？他只会妨碍您，对您一点儿帮助也没有，您为何不将他遣送回去？我们很乐意帮助您再找一位。”
上师微笑回答：“哦！你不了解，我并不把他当成我的仆人，我以他为师。”
当地人大为讶异：“大师何出此言？”
上师说：“他的无能和好争的天性，每天都在教导我学习如何容忍和培养耐性。因此，我认为他极有价值，可以当我的老师。”
很显然，这位上师就是把他的厨师当成了修行之路上不可或缺的“逆增上缘”。如果我们能向这位上师学习，那还有什么人是我们不能相处的呢？
关于忍辱，佛教史上还有一则脍炙人口的典故，那就是唐代高僧寒山与拾得的一段问答。
寒山问：“世间谤我、欺我、辱我、笑我、轻我、贱我、恶我、骗我，如何处治乎？”
拾得答：“只是忍他、让他、由他、避他、耐他、敬他、不要理他，再待几年，你且看他。”
如果说拾得作为佛门高僧，其境界还是让我们感到可望而不可即的话，那么下面的这个故事，应该能让我们有所启发。
洛克菲勒曾经在写给儿子的信中，对自己如何成为世界上最富有的人进行了揭秘。令人始料不及的是，这个昔日的“穷二代”脱贫致富的最初动机，竟然是源于他学生时代的一件小事：
我一直珍藏着一张我中学同学的多人合照。那里面没有我，有的只是出身富裕家庭的孩子。几十年过去了，我依然珍藏着它，更珍藏了拍摄那张照片的情景。
那是一天下午，天气不错，老师告诉我们说，有一位摄影师跑来要拍学生上课时的情景照。我是照过相的，但很少，对一个穷苦家的孩子来说，照相是种奢侈。摄影师刚一出现，我便想象着要被摄入镜头的情景，多点微笑、多点自然，帅帅的，甚至开始想象如同报告喜讯一样回家告诉母亲：“妈妈，我照相了！是摄影师拍的，棒极了！”
我用一双兴奋的眼睛注视着那位弯腰取景的摄影师，希望他早点把我拉进相机里。但我失望了。那个摄影师好像是个唯美主义者，他直起身，用手指着我，对我的老师说：“你能让那位学生离开他的座位吗？他的穿戴实在是太寒酸了。”我是个弱小还要听命于老师的学生，我无力抗争，我只能默默地站起身，为那些穿戴整齐的富家子弟制造美景。
在那一瞬间我感觉我的脸在发烧。但我没有动怒，也没有自哀自怜，更没有暗怨我的父母为什么不让我穿得体面些，事实上他们为我能受到良好教育已经竭尽全力了。看着在那位摄影师调动下的摄影场面，我在心底攥紧了双拳，向自己郑重发誓：总有一天，你会成为世界上最富有的人！让摄影师给你照相算得了什么！让世界上最著名的画家给你画像才是你的骄傲！
我的儿子，我那时的誓言已经变成了现实！在我眼里，侮辱一词的词义已经转换，它不再是剥掉我尊严的利刃，而是一股强大的动力，如同排山倒海，催我奋进，催我去追求一切美好的东西。如果说那个摄影师把一个穷孩子激励成了世界上最富有的人，似乎并不过分。
讲完这个故事，洛克菲勒语重心长地总结了这样一段人生箴言：
“我知道任何轻微的侮辱都可能伤及尊严。但是，尊严不是天赐的，也不是别人给予的，是你自己缔造的。尊严是你自己享用的精神产品，每个人的尊严都属于他自己，你自己认为自己有尊严，你就有尊严。所以，如果有人伤害你的感情、你的尊严，你要不为所动。……我的儿子，你与你自己的关系是所有关系的开始，当你相信自己，并与自己和谐一致，你就是自己最忠实的伴侣。也只有如此，你才能做到宠辱不惊。”
今天，所有还在自怨自艾、抱怨命运不公、痛恨老天无眼的“穷二代”，都应该把洛克菲勒的这段箴言背下来。
可以说，一个人最终会成为什么样的人，并不是取决于上帝发给你一副什么样的牌，而是取决于你用什么样的心态和方法去玩儿这副牌。
而要把人生这副牌玩儿好的一大关键，就在于提升你的EQ和AQ，亦即修炼你的忍辱功夫。尤其是在今天这样一个“拼爹”的时代，一个处于社会底层、没有背景、没有资源、没有人脉的“穷二代”，更需要具备一种超越常人的修行功夫，更需要在这个险恶的世界上，练就一颗充满正能量的强大内心！
诚如洛克菲勒所言，只有“与自己和谐一致”，才能成为“自己最忠实的伴侣”。用阳明的话说，就是“人只贵于自修”，只要自己“实实落落是个圣贤”，其他的一切都不重要。
如果说，忍辱功夫的第一层境界是反唇相讥式的“幽默化解法”，第二层境界是唾面自干式的“大肚能容法”，那么能够把一切负面因素都转化为正能量的这种精神境界，则可以称为“转化超越法”。
有此三法，你的EQ和AQ将无人可及，你的人生也将无往不利——不管你拥有什么样的起点，也无论你处在什么样的境遇下。
五 随才成就：心学教育VS今日教育
王汝中、省曾侍坐。
先生握扇命曰：“你们用扇。”
省曾起对曰：“不敢。”
先生曰：“圣人之学不是这等捆缚苦楚的，不是装做道学的模样。”
汝中曰：“观‘仲尼与曾点言志’一章略见。”
先生曰：“然。以此章观之，圣人何等宽洪包含气象？且为师者问志于群弟子，三子皆整顿以对，至于曾点，飘飘然不看那三子在眼，自去鼓起瑟来，何等狂态？及至言志，又不对师之问目，都是狂言。设在伊川，或斥骂起来了。圣人乃复称许他，何等气象？圣人教人，不是个束缚他通做一般，只如狂者便从狂处成就他，狷者便从狷处成就他，人之才气如何同得？”
——《传习录·下·门人黄省曾录》
教育就是要尊重个性，实现天性
王汝中，名畿，号龙溪，浙江山阴人，官至兵部郎中。
黄省曾，字勉之，号五岳山人，未入仕，以诗文名于世。
小王和小黄两位同学陪王阳明在一块儿坐。时值盛夏，酷热难耐，阳明拿扇子给他们，说：“你们用扇。”
小黄赶紧站起来说：“不敢。”
阳明说：“圣人的学问不是这样束缚痛苦的，不用装作道学的模样。”
小王说：“从《论语》‘仲尼与曾点言志’那一章中，就能大致看到。”
阳明说：“对。从这一章可以看出，圣人具有多么宽广包容的气象！老师询问弟子们的志向，子路、冉有、公西华都严肃地回答了提问，而曾点却飘飘然不把那三个人看在眼里，独自去弹起瑟来，这是何等狂态！等到他表达志向的时候，又不针对老师的问题，口出狂言。假如是程颐遇到这种情况，或许便斥骂起来了，孔子却还称许他，这是何等气象！圣人教育人，不是束缚他按一个模式来修行，狂者就从狂处成就他，狷者就从狷处成就他。人的才气怎么可能完全相同呢？”
按照《论语》的解释，所谓狂者，就是锐意进取者；所谓狷者，就是有所不为者。二者的天性截然不同，但在阳明看来，无论学人的个性、才气如何千差万别，都一样能在修行上有所成就。因为，孔门圣学的教育思想本来就是有教无类、因材施教，绝不会用一套僵死的教条去要求所有学生，更不会把所有学生都变成一个模子里面倒出来的。
换言之，真正的教育，非但不会抹杀个性或扼杀天性，反而尊重个性、保护天性，进而激发每个人的内在潜能，让学生沿着个性化的道路发展，做最优秀的自己，从而最大程度地实现其与生俱来的天性。
用阳明的话说，这就叫“随才成就”“不拘死格”。
“人要随才成就，才是其所能为，如夔之乐，稷之种，是他资性合下便如此。成就之者，亦只是要他心体纯乎天理”。（《传习录》卷上）
人要根据自己的才能来做出成就，才是他所能做到的。比如夔（相传为舜的乐官）对于音乐，稷（古代掌管农事的官员）对于种植，是他们的资质自然能如此。成就一个人，也只是要他的心体达到纯粹天理的境界。
“且如一园竹，只要同此枝节，便是大同。若拘定枝枝节节，都要高下大小一样，便非造化妙手矣。汝辈只要去培养良知。良知同，更不妨有异处”。（《传习录》卷下）
比如一园的竹子，只要枝节差不多，就是在大的方面实现了一致。如果一定要每根竹子的枝枝节节、高低大小都一样，就不能体现自然的妙手了。你们只要去培养良知：良知相同，有其他不同处也无妨。
由此可见，阳明心学教人存天理、致良知，并不是要把所有学生都弄得千人一面，而是要让大家百花齐放——从天理和良知的角度看，每朵花只要最大程度地展现了它的美丽和芬芳，就是在大的方面实现了一致，这就叫“只要同此枝节，便是大同”；从个性和天性的角度看，那些花的品种、颜色、形状、香味等等，又是各不相同、大异其趣的，绝没有两朵花会一模一样，这就叫“良知同，更不妨有异处”。
再打个比方，每届奥运会大概有300个比赛项目，对于最终夺取金牌的运动员来讲，他们的相同点是很显著的，即都通过艰苦的训练、顽强的拼搏把人体的潜能发挥到了极致。但是与此同时，他们每个人的参赛项目、身体条件、运动能力、职业优势又是各不相同的。在此，“同”不会妨害“异”，“异”也不会妨害“同”。而儒家（心学）的教育思想与修行的道理也与此类似——在天理和良知上达至相同的境界，并不会抹杀个体之间的种种差异，更不会妨害每个人独特个性的发展与本具天性的实现。
遗憾的是，虽然中国古人早已拥有如此先进的教育思想，但是时至今日，中国的学生们却还在饱受填鸭式教育、教条式教育与应试教育之苦。
