阳明心学告诉我们，开启正能量与消除负能量其实是一体的两面——我们既要开启自己的正能量，也要帮助别人开启他的正能量；同理，我们既要消除自己内在的负能量，也要去消除外在世界的负能量。
但是无论如何，我们都必须从自己开始，从内心入手。
一 世界观的重建：“良知一体”&“无量之网”
朱本思问：“人有虚灵，方有良知。若草、木、瓦、石之类，亦有良知否？”
先生曰：“人的良知，就是草木瓦石的良知，若草木瓦石无人的良知，不可以为草木瓦石矣。岂惟草木瓦石为然？天地无人的良知，亦不可为天地矣。盖天地万物与人原是一体，其发窍之最精处，是人心一点灵明；风雨露雷，日月星辰，禽兽草木，山川土石，与人原只一体。故五谷禽兽之类皆可以养人，药石之类皆可以疗疾。只为同此一气，故能相通耳。”
——《传习录·下·门人黄省曾录》
人有心灵，才有良知
朱本思，名得之，号近斋，生平不详。
小朱同学问：“人有心灵，才有良知。像草木瓦石之类的东西，也有良知吗？”
阳明说：“人的良知，就是草木瓦石的良知，如果没有人的良知，草木瓦石就不能成为草木瓦石了。岂止草木瓦石是这样？没有人的良知，天地也不能成为天地了。因为天地万物与人原本就是一体，其最精妙的开窍处，是人心的一点灵明，而风雨雷电、日月星辰、禽兽草木、山川土石，与人原本都是一体。所以，五谷杂粮、家禽野兽之类的都可以养活人，山药草药之类的都可以治病。只因为禀有相同的能量（气），所以能够相通。”
倘若有人执意认为阳明心学是所谓的“主观唯心主义”，这则问答当然又是一个铁证：草木瓦石等天地万物明明是外在于人的客观物质，怎么可能和人的良知是一体相通的呢？
事实上，从近代以来，西方的各种哲学思想都不可能完全脱离当时自然科学的发展水平，而从唯物主义的历史来看，它每一阶段的发展，几乎都是当时自然科学发展的产物。比如早期的机械唯物主义，就是建立在牛顿力学的基础上；而马克思、恩格斯的辩证唯物主义，也是直接得益于19世纪自然科学的三大发现：细胞学说、能量守恒与转化定律、生物进化论。
由此可知，随着自然科学的不断发展，作为社会科学的哲学思想必然也要随之发生变化。换言之，既然没有哪一种科学理论敢于宣称自己是绝对真理，更不敢断言其科学理论不会被后来的科学发展所否定或取代，那么就更没有任何一种哲学思想有权宣称自己就是“唯一正确”或“普遍有效”的真理了。
有什么样的世界观，就有什么样的人生
世界观很重要。拥有什么样的世界观，就会拥有什么样的人生观和价值观，从而导致不同的思想和行为，进而形成不同的人生和命运。所以，你应该给不同的世界观一个“公平竞争”的机会，让它们都有权利在你的思想舞台上亮相，直到经过你的思考、感受、体验之后，你才好对它们做出判断、评价和选择。
这个过程，其实也是在给你自己一个机会。从某种意义上说，世界观对于我们人生的重要性，比起婚姻在现实生活中的重要性很可能还要大得多。因为，找错一个伴侣顶多让你郁闷几年——大不了离婚再找一个，选错一种世界观却足以让你纠结一生——因为你通常意识不到，自己生活中的种种问题其实都跟世界观有关。
当某种世界观早早进入你的意识，甚至是潜意识时，它就在很大程度上主宰了你。除非拥有很强的反思和内省功夫，否则你意识不到这种主宰，而且就算意识到了，世界观也不是那么容易改变的东西。
当然，很难改变不等于不能改变。只要你感觉到了人生中的种种纠结，并且终于知道问题就出在世界观上，你完全可以花一段时间、下一些功夫来重塑你的世界观。
因此，如果你花了几十块钱买了这本书，而且花了好几天时间看到这里，你不妨静下心来，深入了解一下王阳明的世界观。很可能，你的人生将从此改变。
从“量子纠缠”到“无量之网”
我们曾经简单讨论过王阳明的“整体论”世界观。所谓整体论，就是一种既非唯物，也非唯心，而是将主体与客体、内心世界与外部世界、人与天地万物都视为一个整体的哲学思想。用阳明最常用的表述来说，就是“天地万物，本吾一体”。
其实，这种世界观并非阳明独有。处于科学发展前沿的一批当代科学家（主要是一些量子物理学家），也持有这种整体论的世界观。他们认为：习惯上把世界分成物质和意识、主体和客体、观察者与被观察者，这种分法已经不恰当了；现在最受强调的是不可分的整体性，亦即“整体的世界”。
为了进一步了解这个“整体的世界”，我们还可以来看看当代量子物理学中一个非常重要的理论。
1997年，瑞士日内瓦大学的科学家做了一个“光子实验”：将一个光子一分为二，创造出两个独立的“双胞胎”粒子，然后利用专门的实验设备，将两个粒子朝相反的方向发射出去，并在其各自前进方向上的7英里处，设置了几个随机路径；当它们各自到达“岔路口”的时候，亦即彼此相距14英里远的时候，科学家们惊奇地发现：只要其中一个粒子随机选择一条路径，另一个孪生粒子也会精确地选择同一条路径，而且在时间上完全同步。科学家随后又进行了多次相同实验，在每次实验中，两个孪生粒子的选择始终一致，从无例外。
微观粒子的这种远距离关联的现象，被物理学家称为“量子纠缠”。
负责上述实验的首席科学家尼古拉斯·吉森说：“令人惊奇的是，纠缠的光子构成了同一个物质。尽管在地域上孪生光子被迫分离，但只要其中一个发生变化，另外一个光子也会自动产生相同的变化。”
需要说明的是，不一定是“孪生粒子”才有这种纠缠现象，只要是有着相同来源、携带同样量子信息的两个或两个以上的微观粒子，都具有这种不可思议的关联性。
实际上，早在20世纪上半叶，爱因斯坦就曾对这种现象提出过自己的见解。他把微观粒子的这种纠缠现象，称之为“鬼魅似的远距离作用”。
那么，这种远距离到底可以远到什么程度呢？
尼古拉斯·吉森认为：“原则上说，孪生粒子（的这种纠缠现象）不论是相隔几米还是相距整个宇宙的跨度，结果都不会有差别。”
如果你看到这句话时没有感到震撼，那你一定是还没想到其背后的意义：倘若一对粒子在“相距整个宇宙的跨度”时仍然存在即时关联，从而保持同步运动，那是不是意味着，只要它们曾经是一体（或具有相同来源），无论把它们分开多远、分开多久，它们都将永远相互关联呢？
对此，量子力学告诉我们的答案正是：Yes（是的）！
如今的科学家们都相信，宇宙开始于100多亿年前的一次大爆炸。在大爆炸之前，宇宙只是一个奇点，密度无限大，温度无限高，一切都被压缩在一个无限致密的状态中。大爆炸创造了时空，引发了宇宙的膨胀，也使得构成物质的所有基本粒子被越来越大的空间分离开来，如此持续演化、持续膨胀的结果，就形成了我们今天所看到的宇宙。
而根据量子纠缠理论，无论两个粒子（或两个以上粒子）之间的距离有多远，若是它们曾为一体（或具有相同来源），则永远相互关联。基于此，我们是不是有理由认为：在奇点状态下“曾为一体”的构成这个宇宙的所有基本粒子，或者说由大爆炸所产生的宇宙中的一切事物，就理论上而言，至今依然保持着彼此间的联系呢？
对此，美国灵性科学作家格雷格·布雷登在他所著的《无量之网》中，做出了肯定的回答。布雷登引用了德国著名物理学家普朗克描述的一个概念：宇宙中存在着一种联结万物的能量。
普朗克是量子力学创始人之一，也是20世纪最重要的物理学家之一。他曾经在1944年的一次演讲中，陈述了一个现代科学家们仍无法全然理解的观点。普朗克说：
作为一名投身到最需要清晰敏锐思维的科学之中进行物质研究的人，就我研究原子的结果而言，我可以讲的就是——根本没有物质存在！所有物质的形成和存在仅是一种力量所致，是它引发了原子微粒的震动，也是它维系着整个原子系统的聚合存在……我们必须假设，在这股力量的背后存在着一个具有意识和智慧的心智。这股心智是所有物质的母体。
布雷登将普朗克所说的这种“物质的母体”，以及宇宙万物之间基于“量子纠缠”的普遍关联性，称为“无量之网”。他认为，正是这个能量之网“构成了万事万物——包括我们人类和周遭环境在内——的量子本质”。
布雷登说：“联结万物的能量就是普朗克所描述的那个一切事物的‘母体’。今天，科学家们对普朗克所说的‘母体’有了更新的认识，认为它是自大爆炸以来，无处不在并永恒存在的一种能量形式。……不论我们怎么称呼它，也不管科学和宗教如何定义它，很清楚的一点是，确实有个东西存在在那儿，一种力量、场域、存在或是一张巨大的‘网’把我们每个人、整个世界和一种更高的力量联结在一起。”
显而易见，无论是普朗克所说的“母体”，还是布雷登所说的“无量之网”，与王阳明的所说的“良知”（亦即本书所说的正能量），都具有很强的对应关系，甚至可以说都是对同一种终极实在、同一种“更高的力量”所做的不同命名和不同表述。
阳明所说的良知具有非常丰富而深刻的含义：它既是一种内在于人的生命能量和道德意识，又是一种超越万物的精神本体和宇宙本原；它既内在又普遍，既平凡又神圣。因此，用今天的语言来讲，良知也可以说是一个无处不在并永恒存在的“宇宙能量互联网”，而我们每个人都是这个无限网络中的终端用户。所谓致良知，就是开启你身上那个“宽带上网的端口”（亦即阳明所说的“发窍之最精处”），从而与“宇宙能量互联网”接通，进而源源不断地获取你所需要的宇宙能量。
换言之，只有让自己与宇宙万物一体相连，你才能获得前所未有的强大能量；倘若你拒绝这么做，始终把自己与他人、与天地万物视为相互分离、彼此孤立（甚至彼此对立）的个体，那么你的能量就注定是微弱而有限的。
在这个世界上，之所以会有伟人与凡夫、先知与大众的差别，归根结底，并不在于体力的强弱，也不在于智商的高低，更不在于出身的好坏，而是在于能量的大小。人类历史上那些在各个领域建功立业的牛人，之所以会影响世界、改变历史，就在于他们的生命能量比普通人强大得多。尽管牛人们获取能量的渠道和方法各不相同，其能量的表现形态和发挥的作用也千差万别，但他们肯定都曾经在人生的某个阶段，以自己特有的方式，自觉或不自觉地接通了宇宙能量。
而在阳明这里，接通宇宙能量的唯一方式，就是致良知，就是改变自己旧有的看待世界的态度和方式，同时建立起一种“与天地万物一体相通”的全新的世界观。
天使与魔鬼：你看到了什么样的世界？
很显然，王阳明的这种世界观，与我们普通人源于常识的世界观很不一样。
世界只有一个，但是人们看待它的方式、角度，以及由此产生的结果却可以千差万别。所以，对于个体来讲，如何看待世界就显得至关重要了——因为不同的世界观将导致不同的思想和行为，从而决定各自的人生和命运。
如下图所示，假如这张图代表了我们生活于其中的世界，你会看到什么呢？
你是看到了魔鬼，还是看到了天使？
这是一张经典的“二可图”，相信不少人都看过，它的名字就叫“天使与魔鬼”：以黑色为背景，你将看到无数张开翅膀的天使；以白色为背景，你将看到无数身着披风的魔鬼。面对同一个世界，不同的人会有截然不同的看法。但是，无论你看见什么，你都是对的。因为，没人有权决定世界本来应该是什么样子；相反，每个人都有权决定“自己的世界”是什么样子。换言之，世界“本身是什么”并不重要，重要的是世界向你“呈现为什么”。毕竟，除了你自己，没人可以代替你看，所以你会看到一个什么样的世界，决定权始终在你手上。
意识到这一点后，你该不该善用这个权利呢？
如果你的答案是肯定的，那你就应该明白：把选择世界观的权利交给常识，或者交给他人（无论这个“他人”是父母、老师、社会还是国家），是多么不靠谱儿的一件事，也是多么可怕的一件事。
就以上图为例，假如从小到大，所有人都告诉你这个世界到处是魔鬼，而你又从未意识到世界可以从不同的角度去看，那么你的人生将会多么悲惨？
重建心灵秩序，走上自我拯救之路
2010年，中华医学会公布了一项数据，称保守估计，中国各类精神疾病患者已达1亿人以上。其中，重性精神病患者超过1600万，抑郁症患者已达3000万，焦虑障碍患者多达5700万（这一数字还不包括18岁以下人群的发病人数）。
也许有人会觉得上述数据有些危言耸听：十几个中国人中就有一个精神病患者？你别吓我好不好？！
其实，就算不看这些数据，仅从每天的新闻和身边发生的事，我们也能感受到当今中国人的生存状态是什么样的：巨大的社会变革给我们带来了充满不确定性的生活，文化的断层又导致传统智慧至今仍然遭到严重的误解或曲解，急功近利和僵化落后的教育体制又没告诉我们该怎样做人以及人为何活着，光怪陆离和浅薄低俗的流行文化又天天在诱惑或摧残着我们日益脆弱的神经，无处不在的潜规则和畸形的社会风气又时时刻刻在扭曲我们的人格、残害我们的良知。
无怪乎有人说，这年头，谁要没点儿小病，出门都不好意思和人打招呼。
所以，中华医学会在公布相关数据时特意加上“保守估计”四个字，我觉得是有道理的。
那么，我们该怎么办？我们该如何获得拯救？
答案并不在外部世界，而在我们的内心世界。
如果这个世界到处是“魔鬼”，那是因为我们心里居住着魔鬼。
如果我们的内心是一个潘多拉盒子，这个世界就绝不会是伊甸园。
换言之，把我们生存的家园变成今天这个样子的，既不是上帝，也不是撒旦，而是你、我、他，是生活在这块土地上的每一个人。所以，我们必须重建自己的世界观、人生观、价值观——借由这种心灵秩序的重建，走上一条自我拯救的道路。
根据阳明心学给予我们的方法和智慧，加上佛教禅宗、西方哲学、现代心理学、量子力学等相关知识，我们完全有条件给自己建立如下的心灵秩序：
要相信，我们绝不仅仅只是一种吃喝拉撒、受制于自然规律的动物，而是一种拥有道德与人格、想要探索宇宙和人生的意义、并拥有理性和自由意志、能够决定自己行为的智慧生物；我们也不仅仅是一种活在四维时空（长、宽、高、时间）中的卑微而有限的肉体生命，更是一种拥有终极关切、能够通过精神和灵性的更高维度与天地万物和宇宙本原重新建立联结的灵性生命。
马可·奥勒留说：“那不知道世界是什么的人，也不知道他自己在哪里；那不知道世界为什么目的存在的人，也不知道他自己是谁。”
我们怎么看待世界，就会怎么看待自己。同理，我们是一个什么样的人，世界就会向我们呈现出什么样子。如果我们总是不自觉地把世界看成是一个冷漠的、恶意的、混乱的、充满对立和斗争的角斗场，并且总是下意识地按照这个角斗场的游戏规则来玩儿，那么我们如何指望世界回报给我们一个温暖的、善意的、澄明的、充满爱与幸福的人生呢？
洛克菲勒说过：“这世界就是一面巨大的镜子：你是什么样，它就照出什么样；如果你充满爱意、友善、乐于助人，那么世界同样会展现给你爱意、友善、乐于助人。……‘给予’是人类最美好、最有益的行为之一，它有一种神奇的力量，可以使一颗最沉重的心灵变得温暖和快乐起来。真正的给予，不论是金钱、时间、关心，还是其他，都会让我们敞开自己的心灵。它使给予者生活得充实，使接受者感觉到温暖，让某种新鲜的东西从原本荒芜的大地上生长出来。”
事实上，我们完全能够让更多新鲜的东西从原本荒芜的大地上生长出来，也完全应该让自己在一种更为广阔的世界图景中生活。只要我们记住阳明的这句话：“天地万物，本吾一体。”在这个“以天地万物为一体”的世界中，人与人之间，人与天地万物之间，从内在本质上讲，都是一个血脉相连、休戚与共的有机整体。用阳明的话说：“看见别人做好事，就像自己做了好事；看见别人做坏事，就像自己做了坏事；看到同胞饥饿痛苦，就像自己饥饿痛苦；有一个人生活没有着落，就像是自己把他推入了困境之中。”
在这样的一个世界中生活，我们将不再通过占有更大的空间、获得更多的外物去追求所谓的成功，而是通过爱、分享、给予、奉献等一系列具有内在价值的行为，去体验人生的意义，去创造生命的价值，去开启强大的正能量，从而在最大程度上，消除我们在旧图景中必然会产生的错误观念和心态，如分别、对立、斗争、紧张、焦虑、嫉妒、仇恨、恐惧……
当然，在这种新的世界观引领下生活，并不是要抹杀个体的独特性，也不是要抹杀人与人之间、人与天地万物之间的差别，更不是要采取一种“鸵鸟心态”，对世界上所有的黑暗、丑恶、苦难、不公视而不见或逆来顺受，而是要让我们变得比以往更为博大、宽容、智慧、理性，从而更能够接纳自己，也更能够包容他人，同时让我们以更为积极乐观的态度，去面对这个世界所有的不平和缺憾，并以更大的勇气和力量去改变它。
阳明心学告诉我们，开启正能量与消除负能量其实是一体的两面——我们既要开启自己的正能量，也要帮助别人开启他的正能量；同理，我们既要消除自己内在的负能量，也要去消除外在世界的负能量。
但是无论如何，我们都必须从自己开始，从内心入手。
事实上，如果我们把建立在量子力学基础上的“无量之网”理论，与阳明心学的“良知一体”论结合起来看，无所不在并永恒存在的“宇宙能量互联网”，早已经把“宽带”接到了你我家中，并且还是“光纤入户”，“上网”速率绝对没问题。
所以，剩下来的问题仅仅在于：你是否愿意开启你自己的那个“良知端口”？
二 禅：住在你心中的导师
一友问功夫不切。
先生曰：“学问功夫，我已曾一句道尽，如何今日转说转远，都不着根？”
对曰：“致良知盖闻教矣，然亦须讲明。”
先生曰：“既知致良知，又何可讲明？良知本是明白，实落用功便是。不肯用功，只在语言上转说转糊涂。”
曰：“正求讲明致之之功。”
先生曰：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。昔有禅师，人来问法，只把尘尾提起。一日，其徒将尘尾藏过，试他如何设法。禅师寻尘尾不见，又只空手提起。我这个良知就是设法的尘尾，舍了这个，有何可提得？”
少间，又一友请问功夫切要。
先生旁顾曰：“我尘尾安在？”
一时在坐者皆跃然。
——《传习录·下·门人黄省曾录》
禅师们到底在玩儿什么？
王阳明某日讲学，一位友人请教他，功夫不真切怎么办。
阳明说：“学问的功夫，我曾经用一句话就把它讲透了，为什么现在越说越远，都不着根基了？”
友人答：“致良知是听过了，但还是需要讲明白。”
阳明说：“既然知道致良知，还有什么可以讲明的呢？良知本是明白的，切实用功就是了。不肯用功，只在语言上说，越说越糊涂。”
友人道：“我正是希望您讲明如何做功夫。”
阳明说：“这也必须是你自己去探求，我没有别的办法可以说。从前有一位禅师，别人来问佛法，他只把拂尘提起来。一天，他的徒弟把拂尘藏起来，看他用什么办法。禅师找不到拂尘，就只空手做个提拂尘的样子。我这个良知就是启发人的拂尘，除了这个，还有什么可以提的呢？”
过了一会儿，又有个人请教功夫的关键。
阳明左看右看，说：“我的拂尘在哪儿？”
一时间，在座的人都笑了。
阳明有时候也是挺好玩儿的，对某些人，他会苦口婆心说个没完，可对另一些人，他有时会吝啬得一个字都不想多说。
如果你问为什么，答案其实很简单：法无定法。
什么叫法无定法？
它有两层意思。
一、答案视问题的性质而定。
我们来打个比方，如果你问阳明：诸葛亮和司马懿哪个更厉害？他肯定会跟你说上半天；可假如你问的是：诸葛亮和孔明哪个更厉害？你说他除了左看右看找拂尘外，还能怎么办？
因此，所谓法无定法，第一层意思就是：从来没有什么固定不变的“法”，一切都要根据问题的性质而定——如果你的问题是合理的，答案必然也是合理的；如果你提的压根儿就是伪问题，你让禅师和阳明如何作答？没有用拂尘打你的脸，已经够给你面子了，你还真指望阳明给你辨析一下诸葛亮跟孔明孰高孰低呀？
二、答案视学人的具体情况而定。
再来打个比方，如果你现在身在海南，要去武汉，你问阳明该往哪儿走，阳明会告诉你往北走；如果你身在上海，阳明会告诉你往西走；如果你身在北京，阳明会叫你往南走；可如果你站在黄鹤楼下，却缠着阳明问武汉怎么走，你猜阳明会不会去提拂尘？
因此，所谓法无定法，第二层意思就是：从来没有什么固定不变的“法”，一切都要针对学人的不同情况而定。学生的禀赋、性情、根器、水平等方面的诸多差异，都将决定答案的不同。就是说，导师给的答案都是有针对性的，学生的情况有别，给出的答案自然不会一样。
可是，如果我们不懂这个道理，就会在此犯晕：四个人要去同一个目的地，怎么阳明却指了三个截然不同的方向，最后又做了“提拂尘”这样一个莫名其妙的动作呢？
同样道理，今天的读者看禅宗公案的时候，也往往是一头雾水，觉得那些禅师要么是在故弄玄虚，玩儿文字游戏，要么是在作秀，要么干脆就是不懂装懂。
实际上，禅师们的苦心又有几人能知呢？
试问，在上例中，往北、往西、往南、提拂尘，有哪个答案是错的？假如你是导师，面对前三个人的问题，你又会如何回答？难道不管对方身处何地，只要说去武汉你都指给他同一个方向？而面对那个身在黄鹤楼却跟你打听武汉的人，你又会怎么做？我估计你不会去提拂尘，而是会抄起鞋帮照着对方的脑门儿狠狠来一下。
古德云：“此身已在含元殿，更从何处问长安！”
这句话，就是针对那些已有一定修行基础，却仍然茫茫荡荡向外逐求，不知体认自性、不敢直下承当的人。
静默禅：对于不可言说之物，必须保持沉默
后世不少人指摘阳明“近禅”，认为心学多有对禅宗的Copy，不过，假如阳明听到后世的讥评，他肯定会笑着反问对方：“你说我近禅，我不否认，但你能否告诉我，什么是禅？”
是啊，什么是禅呢？
当年，佛陀在灵山法会上拈起一朵金婆罗花，瞬目扬眉，示诸大众。众人却相顾默然，不知佛陀法意，唯有摩诃迦叶破颜微笑。佛陀于是告诉大众：“吾有正法眼藏，涅槃妙心，实相无相，微妙法门，不立文字，教外别传，付嘱摩诃迦叶。”
我有普照宇宙、含藏万有的无上正法，超越生死、出离轮回的妙法心印，契合真相并破除对一切相的执着，因此法微妙，难以言说，故不立文字，以心传心，于教外别传一宗，现在传给摩诃迦叶。
这就是禅宗的起源，亦为印度禅宗第一公案。摩诃迦叶即为印度禅宗初祖，至二十八代达摩远赴东土，传佛心印，中国禅宗即奉达摩为初祖。
佛陀拈花的时候，迦叶笑了。
若问什么是禅，禅就在这一拈一笑中。
换言之，禅就是默契，就是心领神会，就是一切尽在不言中。
佛陀不用说话，但迦叶已然懂得；佛陀没有给出任何东西，但迦叶已经得到了一切。
这是为什么呢？
举个例子，如果你是资深网民，相信你逛论坛、看帖子的时候经常会看到这三个字：你懂的。不需要对方多说半个字，你自然懂得对方在说什么。这就叫默契。试问，连你在虚拟空间里，跟一个素不相识的网民都能如此默契，那你有什么理由怀疑佛陀和迦叶之间的默契呢？
再来看一个场景：清朝年间，有两个壮汉在八仙桌的一左一右坐着，甲在桌上放了一个盘子，然后把一只茶杯放在盘中，一只茶杯放在盘外，将两杯茶斟满。乙一看，就将盘外的那杯茶移到盘子中，然后端起其中一杯相请。甲一看，会心地笑了。
在此过程中，甲乙双方一个字都不用说，却什么都明白了。假如你在旁边，你知道这两个家伙是谁，玩儿的又是什么把戏吗？
或许你已经猜到了，他们是天地会的。桌上摆的东西叫“茶阵”，上面那个阵势的叫“木杨阵”，是比较简单的阵势之一，专门用来试探对方是不是本会兄弟。其他复杂的茶阵还有很多，各有不同含义。
试问，天地会兄弟一言不发地做几个动作就能接上头，佛陀和迦叶之间凭什么就不能仅靠一拈一笑就心领神会呢？
其实，类似的例子还可以举很多，比如夫妻之间、母子之间、恋人之间、哥们儿之间、闺密之间，甚至是对手之间，很多时候都不需要语言交流，只要一个眼神、一个表情或一个动作，一切就尽在不言中了。
由此可见，禅虽然“不立文字”，却能在任何时间、任何地点，以任何方式完成导师与弟子之间的心灵交流。在此，禅之所以不以正常方式作为沟通媒介，是为了信息交流的“高保真”和“零耗损”。
人类所使用的任何语言都是有局限性的。当我们使用语言文字传达内心的想法时，受众接收到的未必就是你想表达的东西。所以在日常生活中，因语言文字的局限性而导致的误会、纠纷并不少见。20世纪，西方哲学之所以兴起一个专门分析、研究语言的流派，且成为当代显学（维特根斯坦便是其代表人物），原因也是语言本身存在很多不靠谱儿的地方。
由于禅具有“根本、整体、直接、终极”的特征，所以，在禅的交流和传授中，如果老老实实使用一般的交流方式，必然会造成极大的信息失真和信息耗损——要么淮橘为枳，要么挂一漏万。为了避免这种情况，历代禅师才不得不采用各种各样的非常手段来启发学人，以期最大程度地突破语言文字固有的局限性。
我们在禅宗公案中经常看到的呵佛骂祖、当头棒喝、答非所问、缄默不语等等，都属于禅师们用心良苦的非常手段，其中最典型的，莫过于缄默。
有一次，佛陀登上法座，准备为僧众说法，但是，众人等了许久，却始终没听见佛陀说半个字。片刻，担任本次法会司仪的文殊菩萨敲了一下惊堂木，对僧众说：“诸位仔细谛听观察佛所说法，佛的法就是如此。”然后，佛陀就一言未发地下座了。
为什么佛陀始终保持缄默？
因为这一堂法会，佛陀讲的是最究竟的佛法，是“第一义”，而“第一义”是不可言说的，只能用静默来表达。
用禅宗术语来讲，这就叫“言语道断，心行处灭”；用阳明的话说，这就叫“用功到精处，愈着不得言语”（《传习录》卷下）；用老子的话讲，这就叫“大音希声，大象无形”；用庄子的话说，这就叫“得意忘言，得鱼忘筌”；用维特根斯坦的话说，这就叫“对于不可言说之物，必须保持沉默”。
佛陀经常用“标月之指”“渡河之筏”的比喻来表明，他所有的言说都只是指向月亮的指头和渡过河流的舟筏，你如果执着于言说，就等于只看指头不看月亮，也等于船已过河却始终不肯弃舟登岸。
为打破人们对言说的执着，佛陀有时候就不得不采用静默的方法。
而佛陀希望我们看见的月亮，其实就是人人本具、不假外求的真如自性，也就是阳明所说的天理、良知。
所谓“最究竟的佛法”，所谓“第一义”，其实都是指我们的自性。但我们却不敢“直下承当”，往往觉得最好的东西总是在外面——在佛陀那里、在阳明那里、在其他的心灵导师那里。
殊不知，我们唯一的心灵导师就住在我们心里。
世界上所有真正的心灵导师，他们说了千言万语，使用了无数的善巧方便，最终都是要把这位“终极导师”介绍给我们。
古德云：“佛在灵山莫远求，灵山只在汝心头；人人有个灵山塔，好向灵山塔下修。”
阳明说：“良知原是完完全全，是的还他是，非的还他非，是非只依着他，更无有不是处，这良知还是你的明师。”（《传习录》卷下）
可见，无论是佛教禅宗还是阳明心学，归根到底都是在告诉我们一件事——做自己的心灵导师。
正是在这个意义上，当友人问阳明如何致良知时，阳明才会对他说：“此亦须你自家求，我亦无别法可道。”
还有一次，一个学生问他：“‘未发之中’是什么气象？”阳明的回答是：“哑子吃苦瓜，与你说不得。你要知此苦，还须你自吃。”（《传习录》卷上）
后人说阳明“近禅”，确实没有冤枉他。因为，禅宗和心学都是地地道道的“心地法门”。这一生中，要成为一个什么样的人，都由你的心决定——让你去作奸犯科、杀人越货的，是你的心；让你去希圣希贤、成佛作祖的，也是你的心。
而要认识你的心，只有你自己才能办到，任何人也无法越俎代庖。
求人不如求己：皈依你的自性导师
一位禅师，有一天撑着伞在雨中走。路边檐下有个人在躲雨，看见禅师，赶紧大叫：“禅师，普度一下众生吧！带我一程如何？”
禅师道：“我在雨里，你在檐下，而檐下无雨，你不需要我度。”
那人立刻走进雨中，说：“现在我也在雨中，该度我了吧？”
禅师：“我也在雨中，你也在雨中，我不被雨淋，因为有伞，你被雨淋，因为无伞。所以，不是我度你，而是伞度我。你要被度，不必找我，请自找伞！”
说完，禅师便撑着伞扬长而去。
其实，并不是这个禅师不够慈悲，而是那个人太渴望依赖。而一个习惯依赖的人，就算你今天用伞“度”了他，明天呢？后天呢？
人活在世上，总要经历风霜雨雪，如果你总是巴望着有人撑一把伞来“度”你，那你将永远停留在风雨中。要想走出自己的风雨，只有一个办法——请自找伞！
西谚云：“自助者，天助之。”
禅宗说：“佛不度人，唯人自度。”
可见，这位禅师并非自私冷漠不肯助人，也不是铁石心肠不肯“度”人，而是怀有真正的大慈悲——他已经给了那个人一把遮挡人生风雨的伞，至于那个人懂不懂得用、愿不愿意用，那就是他自己的事了。
阳明说：“学问也要点化，但不如自家解化者，自一了百了。不然，亦点化许多不得。”（《传习录》卷下）学问也要经过点化，但不如自己的体悟那样，自然一了百了。若自己不悟，再怎么点化也没有用。
禅师已经把“伞”给了那个人，至于他以后会不会再淋雨，禅师就爱莫能助了。
再来看一个苏东坡的故事。
有一天，苏东坡与佛印禅师同游灵隐寺，来到观世音菩萨像前，合掌礼拜。抬头之时，苏东坡忽然发现，观音手上挂着一串念珠，心中不解，便问佛印：“人人皆念观世音菩萨，是求其慈悲救度，可为何观音手上也有一串念珠呢？他在念谁？”
佛印禅师：“念观世音菩萨。”
苏东坡大为困惑：“为何观音要念自己？”
佛印禅师：“因为他比我们更清楚，求人不如求己。”
所谓求人不如求己，意思就是：无论是佛陀指月的指头，还是禅师设法的拂尘，抑或是寺庙中那些泥塑木雕、供人礼拜的佛菩萨像，乃至佛教的三藏十二部经典（三藏不是唐僧的名字，而是经藏、律藏、论藏；十二部也不是十二本书，而是佛经的十二个类别），都是帮助我们认识自性的方法和手段，要想在这个浮躁喧嚣的红尘中获得自在解脱，只能从自性中求，而无法从外在的任何人、任何地方求。换言之，在这个世界上，唯一能够帮助你实现精神转化、开启正能量、提升生命境界的人，只有你自己。
很多人都知道，成为佛教徒要举行一个仪式，称为“三皈依”，即皈依佛、皈依法、皈依僧。佛、法、僧在佛教中称为“三宝”。必须皈依“三宝”，才能成为正式的佛弟子。可是，许多人并不知道，皈依外在的“三宝”只是一个形式，真正的皈依，其实是皈依“自性三宝”。
什么叫“自性三宝”？
觉、正、净。
佛代表觉悟，法代表正知正见，僧代表清净。所以，真正的佛教皈依，其实是要让我们对自己发愿（通俗的说法是立志）：从今日起，尽未来际，我要遵照佛陀的教诲，皈依内在的佛性，做到觉而不迷、正而不邪、净而不染，让自性的光芒彻底显露，从而照亮自己，照亮他人，照亮过去现在未来，照亮法界一切众生！
观世音菩萨为何要念自己？
因为离开了“自性三宝”，他也将无处皈依。
由此可见，真正的皈依，就是皈依自性，就是皈依那个住在你心中的导师——就像阳明的致良知，也无非是开启你心中本具的正能量而已。
“学问功夫，我已曾一句道尽。”
阳明道尽的是哪一句？
如果你懂得向内求，他讲过的每一句都是；如果你仍然认为真正的好东西总是在外面，那你就继续站在雨中，等那个永远不帮人遮雨的禅师吧……
三 心灵世界的密码：良知四句教
丁亥年九月，先生起，复征思田。将命行时，德洪与汝中论学。
汝中举先生教言曰：“无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。”
德洪曰：“此意如何？”
汝中曰：“此恐未是究竟话头：若说心体是无善无恶，意亦是无善无恶的意，知亦是无善无恶的知，物亦是无善无恶的物矣。若说意有善恶，毕竟心体还有善恶在。”
德洪曰：“心体是‘天命之性’，原是无善无恶的，但人有习心，意念上见有善恶在。格、致、诚、正、修，此正是复那性体功夫。若原无善恶，功夫亦不消说矣。”
是夕侍坐天泉桥，各举请正。
先生曰：“我今将行，正要你们来讲破此意。二君之见，正好相资为用，不可各执一边。我这里接人，原有此二种：利根之人，直从本原上悟入人心，本体原是明莹无滞的，原是个‘未发之中’，利根之人，一悟本体，即是功夫，人己内外一齐俱透了；其次，不免有习心在，本体受蔽，故且教在意念上实落为善去恶，功夫熟后，渣滓去得尽时，本体亦明尽了。汝中之见，是我这里接利根人的；德洪之见，是我这里为其次立法的。二君相取为用，则中人上下，皆可引入于道；若各执一边，眼前便有失人，便于道体各有未尽。”
既而曰：“以后与朋友讲学，切不可失了我的宗旨。无善无恶是心之体，有善有恶是意之动，知善知恶是良知，为善去恶是格物。只依我这话头，随人指点，自没病痛，此原是彻上彻下功夫。利根之人，世亦难遇。本体、功夫一悟尽透，此颜子、明道所不敢承当，岂可轻易望人？人有习心，不教他在良知上实用为善去恶功夫，只去悬空想个本体，一切事为俱不着实，不过养成一个虚寂。此个病痛不是小小，不可不早说破。”
是日，德洪、汝中俱有省。
——《传习录·下·门人黄省曾录》
天泉证道：本体和功夫不可偏废
嘉靖六年（1527年）九月，广西思恩（今广西壮族自治区武鸣县北）、田州（今广西壮族自治区田阳县北）发生少数民族叛乱。朝廷起用王阳明，命其前往广西平叛。
临行之前，阳明的得意门生钱德洪、王汝中和他讨论学问。
钱德洪，王门大弟子，名宽，号绪山，浙江余姚人，官至刑部郎中，他是《传习录》的编撰者之一，也是《王阳明年谱》的作者。
小钱同学与王阳明除了有师生关系外，还有一个很有趣的关系：两个人是在同一幢楼出生的——瑞云楼。
王阳明在余姚的老家，并非自有产权，而是向一个姓莫的人租的。阳明的父亲王华高中状元后，在越城盖了新房，举家搬迁，房东莫氏就把房子租给了一户姓钱的人家。弘治九年（1496年），即王阳明出生的24年后，钱家有个孩子也出生在瑞云楼中，他就是钱德洪。
嘉靖七年（1528年），阳明再度出征，这时他已经56岁，次年平定“思田之乱”后，便在归乡的客舟中与世长辞了。事后来看，他临行前的这次论学，其意义自然非同往日。而巧合的是，这次论学的主题又恰好是非常重要的“良知四句教”，所以此次论学，几乎可以视为王阳明一生学问的总结和指归。
所谓“良知四句教”，即：无善无恶心之体、有善有恶意之动、知善知恶是良知、为善去恶是格物。
关于这四句话，小王同学认为还不是阳明先生最究竟、最根本的言说。他的理由是：“如果说心体本是无善无恶的，那么意念也该是无善无恶的，良知也该是无善无恶的，物欲也该是无善无恶的了。如果说意念有善恶，毕竟在心体上就还有善恶存在。”
小王同学之所以认为“四句教”还不是阳明的“究竟话头”，是因为在他看来，一个修行人一旦悟到心之本体是无善无恶的，功夫自然到家，意念上也就不存在善恶了。若意念上还有善恶，就证明修行还有欠缺，还没悟到家。
