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第八章 做自己的心灵导师.2

作者:王觉仁 当前章节:13488 字 更新时间:2026-6-22 18:12

很显然,小王同学是属于六祖惠能那一路的,提倡“本来无一物,何处惹尘埃”的顿悟。

小钱同学却不以为然,说:“心体就是天命之性,本来是无善无恶的,但人的心有了习染,意念上便有善恶了。格物、致知、诚心、正意、修身,都是要恢复那性体的功夫。若一切都无善恶,那就没什么修行功夫好讲了。”

毫无疑问,小钱同学是北宗神秀那一路的,主张“时时勤拂拭,勿使惹尘埃”的渐修。

当天晚上,两位同学在天泉桥陪阳明一块儿坐,还在争论这个问题,于是就请阳明裁决。

阳明说:“我就要远行了(此时王阳明的肺病已经相当严重,或许他也已预感到自己时日无多。五百年后,我读书至此,仍觉一种莫名的感伤溢满胸臆),正想给你们讲破这一点。二位的认识,正好可以互为补充,不可各执一边。我引导人的方法,本来就有两种:天分资质极高的人(利根之人),直接让他从本原悟入,人心本体原是明净莹彻、毫无滞碍的,原本是一个‘未发之中’,一旦悟道,本体与功夫就没有分别,自他、内外也一齐通透了。另一种人,资质稍差,心不免有习染,本体被遮蔽,所以就教他在意念上切实为善去恶,等功夫纯熟后,渣滓完全消除,本体也就明净了。汝中的认识,是我这里接引利根人的法门;德洪的认识,是我教资质稍差之人的方法。二位如果相互补充运用,那么无论资质高低都可引入正道;如果各执一边,眼前便有人不能入道,就等于你们在道体上还有欠缺。”

阳明停了片刻,让二位同学消化了一下,然后才接着说:

“今后与朋友讲学,切不可丢掉我的宗旨。无善无恶是心的本体,有善有恶是意念的发动,知善知恶就是良知,为善去恶就是格物。只要照我这话,根据学人各自的情况进行指点,自然没有毛病。这本是贯通上下的功夫。资质极高的人,世上很难遇到。对本体、功夫一悟全透,就算颜回、程颢也不敢自居,岂敢指望谁有这种资质?人都有受到习染的心,不教他在良知上切实去用为善去恶的功夫,只去悬空想那个本体,一切行为都落不到实处,最后不过是养成了一个空虚守静的毛病。这个不是小毛病,所以我不能不早给你们讲透。”

是日,钱德洪和王汝中都有所省悟。

那么,小钱同学和小王同学省悟的是什么呢?

可以借用禅宗的八个字来概括:理须顿悟,事须渐修。

理就是阳明说的本体,亦即心学的根本智慧;事就是阳明说的功夫,亦即具体的修学实践。一个修行人如果对根本智慧毫无体悟,就会盲修瞎练,变成一个磨砖作镜的笨伯,就像五祖弘忍对六祖惠能说的:“不见本性,修法无益。”同样,若是一个人以为悟到了本体就不必在日常生活中老实用功,便会凌空蹈虚,沦为光说不练的假把式。

因此,正确的修行方法应该是把顿悟与渐修结合起来,让本体与功夫相资为用。

南宋的高峰原妙禅师,曾经说过他一生大悟十八次、小悟无数次。可见,真正的修行绝非只悟一次就天下太平了,而是要在顿悟之后渐修,修一段时间后又有所悟,然后再修,再悟……如此循环往复,方有功德圆满的那一天。

人性“本善”,还是人性“向善”?

王阳明和其弟子的这场论道,就是宋明思想史上非常著名的“天泉证道”。

综观阳明的上述讲论,首先值得我们注意的问题就是:为什么他会说人心的本体是“无善无恶”的?

在我们绝大多数人的印象中,儒家历来强调“人性本善”,最典型的证据莫过于《三字经》开头那句“人之初,性本善”,现在很多幼儿园小朋友都会背。

在这一点上,王阳明的观点为什么与儒家的核心思想不一致呢?

其实,认为儒家历来就有“人性本善”的思想,这纯属误会、天大的误会。事实上,不管是孔子还是孟子,都没有说过人性本善。儒家真正开始讲“人性本善”,其实是从程颐、朱熹开始的。后来的儒家学人普遍沿袭了程朱的观点,尤其是《三字经》的普及和它在后世的广泛影响,更是让所有中国人都认定:“人性本善”是儒家固有的、从孔孟开始就有的思想。

那么,关于人性本质,孔孟的真正看法是什么呢?

孔子只说过一句:“性相近也,习相远也。”(《论语·阳货》)

孟子也只是说:“人性之善也,犹水之就下也。人无有不善,水无有不下。”(《孟子·告子上》)

假如孔子认为人性本善,那人性就是“相同”了,怎么会是“相近”呢?

假如孟子认为人性本善,那就直接说“本善”了,又怎么会拿“水往低处流”来做比呢?

由此可见,在孔子和孟子看来,人并非生来就是善的,而是生来就具有向善的倾向。当代学者傅佩荣先生就认为,应该把“人性本善”改为“人性向善”。我觉得这种说法是很符合孔孟原意的。

说人性本善,在现实世界,尤其是在当下社会中,显然是窒碍难通的。如果真的是人性本善的话,那这个世界早就是一个“善人俱乐部”了,为什么世界上还有这么多让人触目惊心的丑恶、黑暗和不公?可见,程朱理学强调“人性本善”,更多的是一种“应然”(应该如此),而不是“实然”(实际如此)。“应然”是一种信念,“实然”才是一种判断。作为信念,我们当然可以把人性的至善视为一种美好的愿景来追求,但是作为判断,我们却不宜过分高估人性。

因此,阳明认为人性是无善无恶的,就是一种“实然”的判断。

当然,阳明也曾经在很多地方说过“至善是心之本体”“人性皆善”“至善只在吾心”之类的话,看上去好像与“无善无恶心之体”自相矛盾,实际上,后一类说法都是一种“应然”的信念。

关于这个说法不一的问题,阳明本人也曾经谈到过。

有一次,一个学生问他:“古人论性,各有异同,何者乃为定论?”

阳明的回答是:“性无定体,论亦无定体。有自本体上说者,有自发用上说者,有自源头上说者,有自流弊处说者。总而言之,只是一个性。但所见有深浅尔。若执定一边,便不是了。”(《传习录》卷下)

我们在上节说过,阳明心学与佛教禅宗都有一个共同特征,就是“法无定法”——所有的说法都要根据问题的性质和学人的情况而定(有真问题,有伪问题;有利根人,有钝根人),因此表面上自相矛盾的话,实则都有助于学人的入道。从这个角度来理解王阳明前后说法的不同,就没有什么困惑了。

这也教会了我们一个读古人书的方法:要掌握古人的学问,就必须先体悟其根本宗旨,然后将其整体思想融会贯通,这样回头来看他的每一句话,自能体会到当时的语境,以及他这么说的用意何在,从而避免了盲人摸象、窒碍难通的问题。

用阳明自己的话说,就是“见得时,横说竖说皆是。若于此处通,彼处不通,只是未见得”。(《传习录》卷上)

一旦你“见得”其学问的根本宗旨,或者说体悟到了“第一义”,那就不管他“横说竖说”,你这里都可以做到了了分明、处处通透。

道德意识&自由意志

对于阳明“无善无恶心之体”的思想,后世有不少学者提出了尖锐的批评,比如明末东林党领袖顾宪成就是典型代表。他认为,阳明的这个思想太空疏、太含混,“空则一切解脱,无复挂碍”“混则一切含糊,无复拣择”,如此便混淆了现实中的善恶。

顾宪成批评王阳明,固然是有见于晚明时期王学末流谈玄说妙、不务实学的流弊,但是,因下游河水的污浊而怀疑源头水质的清澈,显然是不公平的。

此外,顾宪成把“无善无恶心之体”从“良知四句教”中剥离出来单独进行批判,也是不太厚道的。要全面理解阳明思想,就必须把四句话综合起来看。换言之,如果说“天泉证道”是王阳明对自己一生学问的“总结陈词”,那么“良知四句教”就是我们打开其心灵世界(也是我们打开自己心灵世界)的终极密码。

事实上,阳明之所以说人性无善无恶,并不是要取消善恶,更不是想混淆善恶,而是因为人性本质的善恶是根本无法定论的。确切地说,探讨人的本性是善还是恶,这本身就是戏论,就是伪命题。

打个最简单的比方,菜刀可以用来切菜,也可以用来砍人,但是你能说菜刀的本性是善的还是恶的吗?同理,人也是一样:李世民发动了骨肉相残的“玄武门之变”,也缔造了海晏河清的“贞观之治”;上海黑帮大佬杜月笙什么坏事都干过,却在抗战期间积极投身到抗日救亡运动中;四川的一名女毒贩,用贩毒赚来的钱去资助一个贫困的脑瘫患儿……面对这些善恶集于一身的人和事物,你能撇开他们所做的事情,单纯去讨论他们本性的善恶吗?

由此可见,无论菜刀还是人,如果一定要说有什么“本性”的话,其本性在价值上也只能说是中性的,你可以将其用于善的目的,也可以将其用于恶的目的,但就是不能说其本性是善还是恶。换句话说,无论是人还是什么东西,都必须将其本性“用”到具体的事情上,落实到行为上,才可以评价善恶——但所评价的也仅止于事情或行为,而不是所谓本性。

综上所述,我们不难得出一个结论:撇开人的意念、行为而空谈本性的善恶,绝对是没有意义的。

正因为此,阳明才会提出他的“良知四句教”:人的心体虽然没有善恶可言,但是意念上(包括由意念发动的行为)却肯定“有善有恶”,故而需要一个“知善知恶”的良知来监管,更需要一个“为善去恶”的功夫去格物。

也许有人会问:孟子和阳明不是都说良知是人与生俱来、不学而知的吗?而且良知肯定是善的,既然如此,人的本性不就是善的吗?

没错,良知确实是我们与生俱来、不学而知的,但是要注意:良知本身并不是善,而是一种辨别善恶的道德意识。这种道德意识使人具有向善的倾向,却没有赋予人纯善无恶的本性,也不能自动使人成为善人。因为知道了善恶,并不等于你一定就会为善去恶——你可以选择行善,也可以选择作恶,这是你的自由。

孟子说,“见孺子将入于井”,任何人都会心生恻隐。这一念恻隐就是良知,就是你与生俱来的道德意识。但是,同样具有道德意识,同样心生恻隐,不同的人却可以有不同的选择——A可以选择救人,B可以选择报警,C可以选择旁观,D可以选择无视……

在这里,人是完全自由的。换言之,人虽然天生有一种面朝善的姿态,但你拥有调整姿态的自由——你可以选择侧身,也可以选择背对,如同上例中的C和D。

“良知四句教”最终的落脚点之所以在“格物”上,儒家与佛教之所以都强调修行,就是因为人具有这种自由意志,可以在善恶之间自主选择——假如人生来就是善的或生来就是恶的,那还谈什么格物和修行呢?

因此,“良知四句教”对我们的最大启示就在于:它揭示了人的自由意志与道德的关系。

所谓自由意志,就是人可以自由地选择和支配自己的行为,倘若没有自由意志,就无所谓道德可言。例如:动物界的生存法则就是弱肉强食,但我们不能据此说动物是不道德的,因为动物的一切行为都服从于本能,不存在自由意志;重度精神病人杀人放火,既不用承担刑事责任,也无须承担道德责任,因为他已经无法辨认或控制自己的行为,亦即丧失了自由意志。

同理,假如人性本善,不管做什么、怎么做都是对的,根本无须选择,那道德的可贵从何谈起呢?我们可以想象一下,假如将来科技高度发展,专门给一些机器人输入“见义勇为”的程序,其中一个机器人看见小孩子“将入于井”时救起了孩子,我们会不会赞扬这个机器人很有道德?显然不会。因为机器人是被程序控制的,没有自主选择的余地。

可见,道德的价值就在于自由选择。

人之所以比动物高贵,就在于人有道德意识和自由意志。如果一个人拥有道德意识和自由意志,却甘愿服从弱肉强食的法则,并全然被物质欲望和感官享乐支配,那他跟动物相差几何?

“人”这个字有两条腿,这两条腿象征什么呢?

在我看来,一条是道德意识,另一条就是自由意志。所有人都有这两条腿,但并不是所有人都能用这两条腿好好走路。

人因道德意识才与动物有所区别,从而具备了人的资格。这种资格不会被外在的力量剥夺,却可以被人自己剥夺——当一个人明明知善却不为善,明明知恶却又为恶的时候,他就是在运用自由意志剥夺自己做人的资格。

对这种人来讲,自由意志和道德意识就处于相互冲突的状态,所以他有腿也不会走路。反之,只有当人能够知善便为善、知恶便去恶的时候,他的“两条腿”才能协调一致,也才能正常地直立行走。

对于前者,人生就是一场艰难的跋涉,他只会感到紧张、焦虑、不安、痛苦,而且趔趔趄趄,不时被绊倒;而对于后者,人生就是一场美妙的散步,他会在行走中体验到自在、自由、安宁、喜悦。

从这个意义上说,一个能够知善知恶、为善去恶的人,无须他人或上天给他什么奖赏,只要他的两条腿协调运作、自如行走,这本身就已经是一种奖赏了——因为人活着,没有比心安理得更高的奖赏。

而一个人如果明知是善偏偏不行,明知是恶偏偏去做,那就无须等到外在的惩罚降临,他自己就已经在惩罚自己了——因为内心的冲突和不安就是对他最大的惩罚!

孔子说:“君子坦荡荡,小人长戚戚。”

我认为,这并不是一句随便说说的迂阔之谈,而是理性思考与生命实践相融合的一种人生智慧。

四 什么样的人格,决定什么样的人生

决然以圣人为人人可到,便自有担当了。

——《传习录·下·钱德洪跋》

什么是真正的立志?

王阳明晚年在老家越城讲学,有一次对学生们谈起自己早年的入道经过,有感而发说了这句话。

放在今天来看,这句话似乎没有多大的现实意义,因为“圣人”这个概念,对我们普通人来讲实在是高不可攀,而且要求人人都去当圣人,这既不可能,也没必要。所以,我们可以暂且把“圣人”这个词拿开,然后由你来填空——无论你这辈子想成为什么样的人,你都可以把那个词放进去,然后按这句话说的去做。

也许你会说:这不就是立志吗?有什么好掰扯的?

是的,这是立志,但问题是,你知道什么是真正的立志吗?

真正的立志,可不是你小时候作文写的那样,“我长大要当科学家,我长大要当解放军,我长大要当老师”。严格来讲,这些都只是职业愿景,并非真正的立志。

那么,真正的立志是什么呢?

“志”这个字,上面一个士,下面一颗心。古代的“士”原指贵族,后泛指知识分子。今天我们理解这个“士”,当然不必遵循古代的标准,就用“人”来代替就可以了。所以“志”这个字,就是上面一个人,下面一颗心。

那么,这个“心”又代表什么呢?

这个“心”,当然不是指你胸口扑通扑通跳动的那个肉团心,而是指你的心灵、你的品格、你整体的精神世界。这个精神世界的内涵非常丰富,它包括你的世界观、人生观、价值观等重大观念,也包括你的思维方式、行为方式、处世态度,还包括你的性格、气质、能力、习惯等等。

一言以蔽之,这个“心”指的就是一个人整体的精神面貌,即具有一定倾向性和相对稳定性的心理特征的总和。

如果用一个词来概括,那就是——人格。

因此,真正的立志,不是说你希望拥有什么样的职业、身份、财富、地位、名望等等,而是说你决定让自己具有一个什么样的人格。

职业、身份等,都只是你所“有”的,却并非你所“是”的。换言之,“人有什么”与“人是什么”是两个完全不同的概念。比方说,我问你:你是一个什么人?而你回答:我是一个官员,我是一个美女,我是一个富豪,或者我是一个农民工,那你就答非所问了。

我问的不是你外在的身份、职业等,而是你这个人的内在品质,也就是不管外在的那些东西如何变来变去、你身上相对恒定的那个东西。理论上讲,外在拥有的东西都是可以被他人、被外在环境赋予或剥夺的,而你身上唯一不可被赋予或剥夺的东西,就是你的人格。

在法学意义上,人格也是一个人作为权利和义务主体的资格,这种资格在法律上是不得被转让和剥夺的。在心理学意义上,人格是构成一个人的思想、情感及行为的特有统合模式,这个独特模式包含了一个人与他人相区别的稳定而统一的心理品质。

可见,人格就是一个人相对恒定的总体品质,也是一个人区别于他人的最根本特征。

由于人格的组成特征因人而异,因此每个人都有其独特性。这种独特性致使每个人在面对同一情况时都可能有不同反应。在本书中,我们曾经举过很多这样的例子,都是为了说明:面对同一个事物、场景、境遇,不同的人会有千差万别的感受、体验、反应。

认知心理学认为,人的心灵在面对外界事物的时候,并不是一个被动的接收器,而是有着复杂而多层次的知觉活动。在这个活动中,任何外界事物都只是毫无意义的材料,人会通过选择、分组、推断、排除、投射、关联等有意识或无意识的方式,把自己的“解释性范畴”强加给材料。所谓“解释性范畴”,就是人的整体意识结构,亦即人格。

在此意义上,我们可以说,有什么样的人格,将决定你感受什么样的世界、体验什么样的人生。换句话说,尽管人在这个世界上生存,不能缺少种种物质上的东西,但最终让你感觉活得好不好的决定性力量,却不是物质上的东西,而是你的人格。

一部伊朗影片《心灵印记》,描叙一对新婚夫妇到印度蜜月旅行,坐在人力车上拿DV拍摄沿途风景的故事。丈夫拍到的都是残疾的小孩、贫民窟、垃圾堆,还有小孩儿在飞满苍蝇的垃圾堆上捡东西吃。丈夫说:“印度好惨。”然后,妻子接过去拍,她拍到的却是一些穿着纱丽的印度女人,还有一些微笑的孩子,结果她说:“印度好美。”

看到这个故事,再回想上节那张“天使与魔鬼”的“二可图”,你会想到什么?

从浅的地方说,世界因观察角度的不同而不同;从深的地方说,世界因人格的不同而不同。在这一生中,你是活得快乐还是郁闷、幸福还是悲摧,归根结底都是取决于你的人格。

阳明心学翻来覆去所讲的这个“心”,其实就是人格。而整本《传习录》,包括我们这本书,千言万语说来说去,也无非就是这么一句话——什么样的人格,决定什么样的人生!

人格教育的缺失

在这个世界上,没有人不希望自己拥有高质量的人生,但是有多少人知道,拥有这种人生最需要的条件是什么?

阳明心学要告诉我们的答案就是:具有高品质的人格。

然而,在现实生活中,又有几个人知道这个答案呢?

正因为此,所以当我问你“你是什么人”时,你就只能拿职业、身份等等似是而非的东西来回答我。

那么现在,如果我在人格意义上重复问你上面那个问题,你会怎么回答我?

你显然已经明白我想问的是什么了,但我估计你仍然会哑然无言,茫然若失。

对此反应,我绝不会感到奇怪,因为,我们这个社会对于“人格”这个东西,实在是太陌生了,陌生到都没有适当的词汇来界定和表达。所以,这不能怪你。

在这个世界上,人因职业的不同分成了三百六十行,因财富的多寡分成了富人和穷人,因地位的高低分成了官员和草根,因权势的大小分成了权贵阶层和弱势群体,也因容貌的美丑分成了美女和“恐龙”、帅哥与“青蛙”。但是,人因人格的差异又分成了什么呢?

在古代,答案很简单,就是君子与小人、圣贤与凡夫。但是今天,我们又该寻找什么样的词汇来界定和表达呢?也许,我们今天仅剩的话语,就是小孩儿在看电视时最喜欢问的那句话:这个人是好人还是坏人?

“好人”与“坏人”,当然是判断人格的最基本用语,但是,成年人在生活中却很少使用这对概念。这不仅是因为把人简单地分成好人坏人显得太过幼稚,更是在于我们已经丧失了足以支撑这对概念的整个文化体系和精神资源。

海德格尔说:“语言是存在的家园。”中国人当年抛弃文言文,固然是为了打破传统的枷锁、挣脱传统的束缚,但与此同时,我们也抛掉了传统文化中许多有价值的精神资源。当无数的传统语词(及其背后的义理系统)淡出人们的视线,退出人们的日常生活,随之失落的,就是几千年来无数中国人曾经安身立命的那个精神家园。

文化当然是会不断演变的,而且也应该不断演变。如果不对传统文化进行改造,中国的现代化转型就无从谈起。但是,我们在改造传统的时候,有没有真正做到“取其精华,剔除糟粕”呢?

关于传统文化的精华与糟粕,有一个经典比喻就是孩子与洗澡水。而值得我们追问的就是:中国人在20世纪的一百年间,非常给力地一遍又一遍为传统文化“洗澡”,可到最后,我们是不是把孩子和洗澡水一起倒掉了?甚或只是留下了脏兮兮的洗澡水,却一不留神把孩子给倒掉了?若非如此,当今中国的人格教育为何会全然缺失,而拜金教育和功利教育却甚嚣尘上、大行其道?

古往今来,任何一个群体、种族、社会、国家,都会拥有一套属于自己的人格教育系统。它可以通过高端的载体来表现,如文化、哲学、信仰、宗教等,也可以通过朴素的民间文化来承载,比如古代中国社会绵延数千年的“耕读传家”,就是一种朴素的教育传承。至今我们仍然能够看到的许多家书、家训,就是这种传承的见证。

但无论是什么形式,每一个族群教给下一代的最重要的事情,就是教他做一个什么样的人,亦即给予他正确的人格教育。

然而时至今日,我们还剩下什么样的人格教育?

在今天,我们每个做父母的、做老师的,如果希望孩子好,我们该对孩子说些什么?难道只能对孩子说一句“你要做好人,不要做坏人”吗?

如果孩子问“什么是好人,什么是坏人?”我们又该如何回答?

当然,你可以去买一些名人故事、励志故事、经典名著,或者是传统文化的童蒙书来给他看。但是,假如连你自己都说不清人格教育的ABC,你能指望孩子看完这些书以后,就能自动培养起一种健全的人格吗?

孩子人格的“培”和“养”,跟培植花草、养鱼养鸟是不一样的,不是你买一堆肥料或饲料扔下去就完了。说到底,给孩子看什么书并不是最重要的,最重要的是你自己的言传身教。假如连你自己对人格养成的学问和知识都一无所知,甚至(说句难听的话)你自己的人格都不咋地的话,你又要怎么培养孩子的人格呢?

当然,能教孩子做好人的家长和老师,至少从动机上说是正确的,只是具体的知识和方法有待学习罢了。在当今中国,最可怕的事情其实是——有个别家长根本不教孩子做好人!

世界上有这样的家长吗?当然有。假如你不信,我们就一起来看看下面这个经典案例。

两封家书,两种教育,两个世界

2000年,原江苏省建设厅厅长徐某某因腐败落马,相关部门查出,他不但贪污受贿了两千余万元,而且拥有146名情妇,创造了一个相当骄人的贪腐纪录。网上流传着一封徐某某写给儿子的家书。我无从考证这封信的真伪,但凭我的社会经验和生活常识来判断,我相信它是真的。

在这封信里,徐厅长为了教导孩子如何做人、如何做官,专门总结了八条金科玉律,看完实在令人唏嘘不已。

至于我唏嘘的是什么,大家自己看吧:

孩子:

你的来信我已收到,对你在大学里的表现,我很欣慰,你要再接再厉。既然你选择了一定要走仕途这条路,你就一定要把我下面的劝告铭记在心:

1.不要追求真理,不要探询事物的本来面目。

把探索真理这类事情让知识分子去做吧,这是他们的事情。要牢牢记住这样的信条:对自己有利的,就是正确的。实在把握不了,可简化为:上级领导提倡的就是正确的。

2.不但要学会说假话,更要善于说假话。

要把说假话当成一个习惯,不,当成事业,说到自己也相信的程度。妓女和做官是最相似的职业,只不过做官出卖的是嘴。记住,做官以后你的嘴不仅仅属于你自己的,说什么要根据需要。

3.要有文凭,但不要真有知识,真有知识会害了你。

有了知识你就会独立思考,而独立思考是从政的大忌。别看现在的领导都是硕士、博士,那都是假的。有的人博士毕业就去应招公务员走向仕途,那是他从读书的那天起就没想研究学问,肯定不学无术。记住,真博士是永远做不了官的。

4.做官的目的是什么?是利益。

要不知疲倦地攫取各种利益,有人现在把这叫腐败。你不但要明确地把攫取各种利益作为当官的目的,而且要作为唯一的目的。你的领导提拔你,是因为你能给他带来利益;你的下属服从你,是因为你能给他带来利益;你周围的同僚朋友关照你,是因为你能给他带来利益。你自己可以不要,但别人的你必须给。记住,攫取利益这个目的一模糊,你就离失败不远了。

5.必须把会做人放在首位,然后才是会做事。

这里的做人做事你可别理解为德才兼备的意思。这里说的做人,就是处关系。做事是实际工作,这点会不会都无所谓。做人就是把自己作为一个点编织到上下左右的网中,成为这个网的一部分。记住,现在说谁工作能力强,一点儿都不是说他做事能力强,而是指他做人能力强。呵呵,你看那些把能力理解为做事的人,有好日子过才怪。

6.我们的社会无论外表怎样变化,其实质都是农民社会。

谁迎合了农民谁就会成功。我们周围的人无论外表是什么,骨子里都是农民。农民的特点是目光短浅、注重眼前利益。所以你做事的方式方法必须具有农民的特点,要搞短期效益,要鼠目寸光。一旦你把眼光放远,你就不属于这个群体了,后果可想而知。要多学习封建的那一套,比如拜个把兄弟什么的,这都不过分。

7.要相信拍马屁是一种高级艺术。

千万不要以为拍马屁只要豁出脸皮就行,豁得出去的女人多了,可傍上大款的或把自己卖个好价钱的是极少数,大部分还是做了低层的三陪小姐。这和拍马屁是一样的道理。拍马屁就是为了得到上级的赏识。在人治的社会里,上级的赏识是升官的唯一途径,别的都是形式,这一点不可不察。

8.所有的法律法规、政策制度都不是必须严格遵守的,确切地说,执行起来都是可以变通的。

法律法规、政策制度的制定者从没想到要用这些来约束自己,而是想约束他人。但你要知道,这些不是人人都可以违反的。什么时候坚决遵守,什么时候偷偷违反、让谁违反,要审势而定,否则宽严皆误。

以上这些都是做官的原则。现在要仔细想想,如果你真能逐条做到,你就能一帆风顺,如果感觉力不从心,就马上另外选择职业吧。

从这封信中,我们不难看出徐厅长的舐犊之情。正是因为爱子心切,希望儿子好,他才不教儿子做一个好人。

这么说好像有点儿矛盾,可相信大家都看得出来——这封信所透露的事实本身就是这么矛盾!

徐厅长给我带来的震撼,其实不只是对中国官场潜规则淋漓尽致的揭示,更是他居然可以如此堂而皇之、理直气壮地把一套完全颠倒的价值观教给孩子——他想指给孩子一个物质的天堂,结果却是把他推进心灵的地狱!

不过,他现在还在吃牢饭,而且这辈子估计得把牢底坐穿。假如有人更欣赏徐厅长的人生,崇尚过把瘾就死的人生哲学,那我不反对你去学习他的价值观。

同样是教育子弟如何做人、如何做官,我们且来看看一百多年前另一位中国官员写的信。从两个时代的两封家书中,我们不难看出中国社会这一百多年来,价值观的变化有多么巨大,人格教育的差距有多么巨大!

下面是这位官员写给几个弟弟的信,我做了节选:

君子之立志也,有民胞物与(民为同胞,物为同类;泛指爱人和一切物类)之量,有内圣外王之业,而后不忝于父母之所生,不愧为天地之完人。故其为忧也,以不如舜、不如周公为忧也,以德不修、学不讲为忧也。是故顽民梗化(无知之人,不服王化)则忧之,蛮夷猾夏(蛮夷之国,乱我华夏)则忧之,小人在位贤人否闭(贤人遭到否定和排斥)则忧之,匹夫匹妇不被己泽(没有沐浴到我的恩泽)则忧之。所谓悲天命而悯人穷,此君子之所忧也。若夫一身之屈伸,一家之饥饱,世俗之荣辱得失、贵贱毁誉,君子固不暇忧及此也。

盖人不读书则已,亦即自名曰读书人,则必从事于《大学》。《大学》之纲领有三:明德、新民、止至善,皆我分内事也。若读书不能体贴到身上去,谓此三项与我身毫不相涉,则读书何用?虽使能文能诗,博雅自诩,亦只算得识字之牧猪奴(赌徒)耳!岂得谓之明理有用之人也?

朝廷以制艺(经义,代指科举考试)取士,亦谓其能代圣贤立言,必能明圣贤之理,行圣贤之行,可以居官莅民、整躬率物(整饬自身做出榜样,为下属示范)也。若以明德、新民为分外事,则虽能文能诗,而于修己治人之道实茫然不讲,朝廷用此等人作官,与用牧猪奴作官何以异哉?!

知道这封信的作者是谁吗?

也许你已经猜到了,他就是晚清中兴名臣曾国藩。

众所周知,曾国藩很牛。是他灭了洪秀全,才让大清国在风雨飘摇中又多活了半个多世纪;是他首倡洋务运动,中国才有了最早的军事工业;是他组建了骁勇善战的湘军,从此湖南才出现了人才喷涌的局面,“无湘不成军”的现象更是贯穿了整个中国的近现代史。

在青年毛泽东眼中,曾国藩是他最佩服的近代人物:“余于近人,独服曾文正公。”乃至到了晚年,他依然认为:“曾国藩是地主阶级中最厉害的人。”梁启超也认为,曾国藩是历史上数一数二的大人物,甚至放眼世界,也还是数一数二的大人物。此外,蔡锷、蒋介石等近现代的一大帮牛人,也都是曾国藩的粉丝。晚清三大名臣中的另外两位——左宗棠和李鸿章,也都是曾国藩提拔起来的。

曾国藩之所以备受后人推崇,原因不仅是他的外在成就,更在于他的内在成就,亦即人格修养的功夫。

从这封家书中,我们就不难窥见曾国藩的修身功夫。

在信中,曾国藩告诉他的弟弟们:君子之立志,就是要培养仁民爱物的广大胸怀(亦即阳明所讲的“以天地万物为一体”),还要建立内圣外王的德行和事功。一个真正的君子,应该要心忧天下、心忧万民,而不是成天计较一己的荣辱得失和贵贱毁誉。

一个人为什么读书?并不是为了升官发财,也不是为了文章写得漂亮,而是为了“代圣贤立言,明圣贤之理,行圣贤之行”。总之,读书就是要“体贴到身上去”,完善自己的人格。这样的人,才有资格出来做官,才会真正对国家负责,为天下苍生谋福祉。

倘若一个人读书只为做官,做官只为财色名利,那国家要这种人何用?

曾国藩称这种人是“牧猪奴”,也就是赌徒。其实我看到这三个字的时候,更情愿把它理解成“猪狗不如”。比如那些做官纯粹就为了攫取利益的人,那些动辄贪腐数千万、包养情妇上百人的家伙,我觉得就应该做一块“猪狗不如”的牌匾送给他们。

在曾国藩的另外一些家书中,他还曾一再告诫两个儿子:“银钱田产,最易长骄气逸气,我家中断不可积钱,断不可买田,尔兄弟努力读书,决不怕没饭吃。”此外,他还曾在日记中,引用苏东坡的两句诗自勉,“治生不求富,读书不求官”,并且在后面又加了两句,“修德不求报,能文不求名”。

他说,只要做到这四点,一个人的胸怀自然广大,并且能够得到天下最大的快乐——“能兼此四者,则胸次广大,含天下之至乐矣”!

就是在这样的言传身教之下,曾家三代人才辈出,一百多年来没有出过一个纨绔子弟。

把晚清中国和当代中国这两封颇具典型意义的家书放在一起看,不知你会作何感想?

中国人这一百多年来,丢掉了太多老祖宗的东西。我并不指望我们能在短时间内把这些东西都找回来,但至少我们应该知道——中国人到底丢了什么?

有人说,中国几千年历史上一共才出了两个半圣人,一个是孔子,一个是王阳明,还有半个就是曾国藩。

这么说当然不太准确,容易引发争议,但至少可以表明:这三个人都具有彪炳千秋的人格力量。

如何才能获得这样的人格力量?

王阳明说了:“决然以圣人为人人可到,便自有担当了。”

当然,我也说过,在今天的时代条件下,鼓动人人都去当圣人是不现实的,也是没必要的。所以,我还是想把“圣人”这个词暂且拿掉,让你自己填空。你可以填上“贤人”“君子”或者是“凡夫”“小人”,都没关系,因为这是你的权利。

如果上面的词你都不太喜欢,那我给你一个建议,你可以填上“最好的自己”。

所谓最好的自己,就是经由人格的完善,获得一种高品质的人生。

一个人一辈子可以赚多少钱、获取多高的职位、得到多大的名声,取决于各种各样的外在因素,决非一己之力所能掌控。但是,一个人可以练就一颗什么样的心,成就一种什么样的人格,却是完全操之在己,无须求助于任何外部力量。

所以,假如你看完这本书后什么都没记住,我只希望你记住最后这两句话——

我的人格我做主。

什么样的人格,决定什么样的人生。

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