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煮酒论道
作者：江湖夜雨
《煮酒论道》 第一部分
作品相关
本书及作者相关介绍：《煮酒论道——逍遥世间的绝妙智慧》是一部闲话古典哲学和人生哲理的作品。作者江湖夜雨因其自身扎实的传统文化基本功，为人们重新演绎了道家思想无与伦比的精妙。
《煮酒论道》一书融古典文化和现代时尚为一炉，广证博引，不以西方哲学理论体系空谈理论，而是以国学论国学，兼杂以金庸小说等现代时尚话题，亦庄亦谐间透出古色古香的中国传统文化色彩，可读性极强。本书第一部分作者深入浅出地将道家思想分为十六个方面进行阐述，将道家的高深玄妙及在现实社会中依然存在的魅力描绘的淋漓尽致。第二部分作者讲述了道家人物及道教人物，让人们对中国道家思想的发展有一个全景式的领略。正如作者所说，在精神压力依然非常大的现代社会，在相当多的人思想中还存在迷茫的现代社会，道家思想依然是人们的心灵汤药。从古老的道家思想中，汲取有益的成份，正是本书的价值所在。作者江湖夜雨是天涯社区煮酒论史论坛著名的写手之一，近年来在煮酒论坛发过近百万字的精品文章。2006年曾由岳麓书社出版《印象盛唐——网络版唐才子评传》一书，近期因著名作家安意如抄袭其作品中的文字风波而被众多喜爱传统文化的读者和媒体所熟知。
目 录
第一编 道家思想十六观
一、探求人生的目的——逍遥而游 /
二、最高超的作为——无为之为 /
三、真正的高风大德——上德不德 /
四、超脱尘网的灵药——清心寡欲 /
五、物我两忘的境界——齐物而观 /
六、勘破生死的困惑——了身达命 /
七、凝神内敛的关键——抱元守一 /
八、明哲保身的厚盾——抱残守缺 /
九、夹缝生存的利剑——游刃有余 /
十、矫矫不群的风采——愤世嫉俗 /
十一、取舍自如的智慧——舍小就大 /
十二、似弱实强的力量——至柔克刚 /
十三、益寿延年的仙术——缮性养生 /
十四、顺应造化的真趣——道法自然 /
十五、吞食天地的气魄——旷达无极 /
十六、玄之又玄的至理——众妙之门 /
第二编 道家和道教人物
道家始祖——老子 /
逍遥蝴蝶——庄子 /
凭虚御风——列子 /
龙虎天师——张道陵 /
魏晋风度——竹林七贤 /
药丹老祖——葛仙翁 /
人淡如菊——陶渊明 /
烟波钓徒——张志和 /
纯阳真人——吕岩 /
华山睡仙——陈抟老祖 /
全真教主——王重阳 /
太极宗师——张三丰 /
后记 /
探求人生的目的(1)
第一编道家思想十六观
一、探求人生的目的－－－－逍遥而游
人生的目的是什么？道家认为最大的目标就是逍遥快乐。我们现在也有俗话说：“高薪不如高寿，高寿不如高兴”。我的快乐至上，这也是道家的宗旨。道家的本旨，我觉得就是这四个字：逍遥而游。
人生的目的是什么，人生的意义是什么？不同的人可能有不同的想法。
追求权位的人最希望的是掌握绝对权力，四海天下，莫非我土，所有的人都匍匐在自己的脚下，为自己的一举一动、一怒一笑而颤栗。
追求财货的人最希望的是拥有大富大贵，钱堆北斗，米烂陈仓，顿顿珍馐美味，天天华服新装，越姬燕黛，尽收我房。
追求名声的人最希望留个让人人崇敬景仰的清名，要学那泰山顶上一棵松，人生自古谁无死，留取丹心照汗青。
但是庄子过来了，他轻轻一拂，把上面这些人下在棋盘上的子都给抹到了地上。他说：“众人重利，廉士重名，贤人尚志，圣人贵精。”（《庄子•外篇•刻意》）
我们试想一下，位高权重的人就真的快乐吗？
秦相李斯，位不可谓不高，权不可谓不重，但是官场风云何等诡异，李斯是个何等聪明的人，但是他最后还是落了个身死族灭的下场。临刑之际，他和儿子抱在一起痛哭说：“吾欲与若复牵黄犬俱出上蔡东门逐狡兔，岂可得乎！”（《史记•李斯列传》）其实如果李斯早就心态淡泊，仅仅是能天天牵着黄狗打打猎这点要求就满足了的话，他也不会卷进无底的政治漩涡之中，正所谓：“眼前无路想回头”。
想当皇帝是何等的难，像《天龙八部》中的慕容复，就为此发了疯。但当了皇帝就能真正快乐吗？也不见得。且不说被谥为“哀帝”、“炀帝”的那些倒霉的亡国之君，就算是功成名就的皇帝依然有烦恼。像汉武帝，武功赫赫，远超先祖。但是他晚年却疑心自己的亲生儿子会叛乱，因此错杀了儿子和很多人。《公主是怎样生活的》一书中曾写过：据说晚年的武帝终日郁郁不欢，难见笑颜。身边的人都觉得提心吊胆。他有一名很受宠的美人名丽娟，曾经问他：“钱能买来欢笑吗？”
武帝回答：“可以的。”
于是丽娟拿出千金给武帝，说：“这是买笑的钱，希望皇上能有一点笑容。”收下宠妃千金后的武帝是不是就能满脸笑容呢？史书不载。
史书中没有说汉武帝是不是真得笑了，但笔者觉得就算是笑也是苦笑吧。
其实身为帝王，有时候在好多方面反而不如常人，曾经有过这样一个典故：
说宋国有一个农夫，冬天时没有御寒的棉衣，只好冻着。春天来了，他在暖暖的阳光下晒着，觉得真是太舒服了。因此赶快回家和妻子商量，准备把这个“秘密”献给国王，让国王也快乐一下。他竟不知道国王有高堂广厦和锦衣貂裘。
从前看这个故事时，都觉得这是个很好笑的笑话。可是如今看来，我觉得这件事并不可笑。偎红依翠、锦衣玉食的宋王不会体会到春日煦暖阳光的乐趣，这只属于一个冬日里忍冻过来的农夫。宋王虽富甲天下，拥有四海，可他却无法拥有这种快乐。有人统计历代的帝王，平均寿命只有30多岁，昏昏然于声色犬马中的帝王，震怒于文武百官前的帝王，却始终无法享受到平民百姓最容易得到的快乐。幼年康熙能得到韦小宝和其打闹而视其为“宝”，但其他帝王却难有此际遇。而这个事情也是小说中写的，真实中有没有？不知道。说来皇帝又是何等的可怜。
那富甲天下的人就真的快乐吗？
汉时的邓通有铜山之富，汉文帝下诏赐给他铜山，让他有权自行铸钱，若是现在就等于给了一台印钞机，你想印多少人民币就印多少，够富了吧，但是邓通最后被下狱，活活饿死了。这么一个超级有钱的人，最后连一个糠窝窝头也吃不上。像石崇等人用蜡烛当柴火，用蜂蜜来刷锅，甚至可以杀姬而劝酒，豪霸一时，然而须臾间就身死家灭。
就算是没有什么变故，看似一直富贵享乐者，也常常因消受太过，而像庄子说的那样因为欲态缠身而助长恶性，于是上溃下漏，百病皆生，流脓生疥，内发外泄。《庄子•杂篇•则阳》说过：“欲恶之孽，为性萑苇蒹葭始萌，以扶吾形，寻擢吾性，并溃漏发，不择所出，漂疽疥痈，内热溲膏，是也。”
笔者的身边就有这样一位哥们，年纪不大就做生意发了大财，但因为酒色伤身过度，居然患上肝硬化肝坏死之类的大病。幸好花巨资换了肝后还能活着，比起傅彪倒幸运多了。另有一位哥们，也是权柄风光，财色俱收，但却得了脑坏死之症，只能靠呼吸机维持生命，不久就呜呼了。像这样的例子，大家想一想，自己的身边肯定也不乏其人。
其实物欲上的刺激，只能是一时之快。过完瘾后却更加感到空虚无聊。山珍海味、鲍鱼驼峰吃得多了，胃口反而不好了，名酒洋酒喝多了，反而要呕吐出来，美女娇娃玩多了，就会富贵不能“淫”，渐渐有心无力不得不依赖伟哥。过多的金钱使人的快乐神经开始麻痹。以致于让人找不到什么才是“快乐”的事情。医学专家分析毒品的特性时发现，毒品之所以让人上瘾，是因为毒品“劫夺”了人的快乐机制。毒品直接刺激大脑，让大脑产生这种快感，而且要强得多。所以吸毒的人只对毒品感兴趣。而且需要的刺激越来越强，才能满足，如果没有毒品，他们就无法忍受。正所谓：“风流得意之事，一过辄生悲凉，清真寂寞之乡，愈久愈增意味。”（屠隆《娑罗馆清言》）
一个人有了过多的金钱，他可以拥有一般人无法拥有的东西，如名车、别墅、宝石、美女等。但他也丧失了很多东西，他会分不清身边的爱人是爱他还是爱他的钱？他的财产会不会被盗？他的亲人会不会被绑架？他也有很多烦恼。虽然他不用劳作，但也没有了劳作后的惬意，虽然他的钱今生也花不完，但心里却十分的空虚。
那追求名声的人呢？
探求人生的目的(2)
追求名声的人历史上有不少，像伯夷、叔齐之类就是代表，但庄子却用很尖刻地语言讽刺了他们的愚行。明代的铁铉，也是忠义的代表。当燕王朱棣兴兵颠覆建文帝之际，铁铉等忠于建文帝的臣子奋力抵抗，铁铉虽守住了济南城，却无济于大局，最终被朱棣大军所擒获。蔡东藩《明史演义》第二十六回记载：……兵部尚书铁铉，受逮至京，陛见时毅然背立，抗言不屈。燕王强令一顾，终不可得，乃命人将他耳鼻割下，爇肉令熟，纳入铉口，并问肉味甘否？自古无此刑法。铉大声道：“忠臣孝子的肉，有何不甘？”燕王益怒，喝令寸磔廷中。铉至死犹骂不绝口，燕王复令人舁镬至殿，熬油数斗，投入铉尸，顷刻成炭。导使朝上，尸终反身向外。嗣命人用铁棒十余，夹住残骸，令他北面，且笑道：“你今亦来朝我么？”一语未完，镬中热油沸起，飞溅丈余，烫伤左右手足。左右弃棒走开，尸身仍反立如前。不愧铁铉。铁铉死得这样惨，又有什么价值呢？燕王朱棣和建文帝争位，本来就是“帝王家事耳”，铁铉掺乎了半天，不但身死而尸骨不全，而且妻女还被放入军营中奸辱，后来虽然也有个所谓“忠臣”之名，但于己何益？于人何益？到了今天这样的时候，人们更对铁铉没有什么印象。济南大明湖里有一座“铁公祠”，笔者倒也曾站在黑乎乎的铁公塑像前，端详过铁公祠边的两副对联。记得映入眼帘是上联的前几字——“湖尚称明”和下联的“公真似铁”，当时心中一动，觉得这对联写得不错，对仗工整，蕴意无穷。正自感慨着想向下看时，却听得身后一个人对同伴说道：“这铁公祠和铁公鸡有什么关系吧。”呵，这一句话将我“怀古幽情”冲的一干二净，“公真似铁”这铁铮铮的血泪之句一下子被加到铁公鸡身上，突然就变得异常的滑稽。其实想想也是，铁铉死得一点价值也没有。但即便算是死得有“价值”，但世事白云苍狗，诡异多变，历史经常是颠倒过来又颠倒过去，什么又是黑白荣辱呢？
所以用道家的思想来看，世人最喜欢的权、名、利却都是束缚人的枷锁。人生如白驹而过隙，正所谓“三九大老，紫绶貂冠，得意哉，黄梁公案。二八佳人，翠眉蝉鬓，销魂也，白骨生涯”。
《庄子•养生主》中说：“泽雉十步一啄，百步一饮，不蕲畜乎樊中。神虽王，不善也。”意思是说野鸡虽然找食找得很艰苦，也不愿意被关入笼中，因为那样虽然生活安逸了，但却失去了自由。
庄子这样说，也是这样做的：楚王派大夫去请庄子做官，这两个大夫说得还挺客气的，说是“愿以境内累矣”，意思是说让先生“受累”来管理一下国家，当时庄子虽然很穷困，以致于有上顿没下顿，还向别人借过粮，但他却回绝了楚大夫，他说：“听说楚国有神龟，死去已三千年，现在把它用匣子装起来藏在庙堂之上。你看此龟是留下骨头让人珍藏好呢，还是活着曳尾于泥涂中好？”这个大夫看来倒也不像中儒家之毒很深的人，于是就说：“当然是活着曳尾于涂中好”（要是典型的儒者恐怕会说留下骨头让人珍藏，是生得伟大，死得光荣）。庄子于是说：那么我还是“曳尾于涂中”吧。（见《庄子•秋水》：庄子钓于濮水，楚王使大夫二人往先焉，曰“愿以境内累矣”！庄子持竿不顾，曰：“吾闻楚有神龟，死已三千岁矣；王巾笥而藏之庙堂之上。此龟者，宁其死为留骨而贵乎？宁其生而曳尾于涂中乎？”二大夫曰“宁其生而曳尾于涂中。”庄子曰：“往矣，吾将临曳尾于涂中”。）
有的朋友看到这里可能说，那我什么也不要什么也不争了，就提前当“等死队”，虽然做不到“数钱数到手抽筋”，但也做到“睡觉睡到自然醒”。天天琢磨吃“脑白金”还是“脑黄金”更能够保健养生，订上多份《中老年养生》、《家庭保健》之类的刊物，整天就是为了长寿长命而奋斗。这样该可以符合道家的思想了吧。
非也！
请看《庄子•至乐》中所说的：“夫富者，苦身疾作，多积财而不得尽用，其为形也亦外矣。夫贵者，夜以继日，思虑善否，其为形也亦疏矣。人之生也，与忧俱生，寿者惛惛，久忧不死，何苦也！”意思说：富有的人，劳累身形勤勉操劳，积攒了许许多多财富却不能全部享用，那样对待身体也就太不看重了。高贵的人，夜以继日地苦苦思索怎样才会保全权位和厚禄与否，那样对待身体也就太忽略了。人们生活于世间，忧愁也就跟着一道产生，长寿的人整日里糊糊涂涂，长久地处于忧患之中而不死去，多么痛苦啊！
看，最后一句，就是庄子来批评执着追求长寿或者长生的，就算是你真的长寿了，但是如果内心中不能获得一种平和安乐的心境，活着也没有什么意思。比如一个人整天担忧这，思虑那，整天心中为一些琐事所扰，别说这样的人往往不能长寿，就算是长寿也没有什么价值，用现代的话来说，就是生活质量不高。
那怎么样才算符合这道家的思想呢？
这就是逍遥而游！这才是道家的主旨。所以《庄子》内篇中的第一篇就是《逍遥游》。
怎么样才能做到逍遥而游呢？《庄子•逍遥游》中这样说：“夫列子御风而行，泠然善也，旬有五日而后反。彼于致福者，未数数然也。此虽免乎行，犹有所待者也。”
这里庄子先讲了一个叫列子的人，传说他会乘风而游，真是让人羡慕啊，现在油价这样贵，要是我们会这个法术能省多少钱啊！（罪过，罪过，笔者俗念又生矣！）。像列子这样就够自在的了，但庄子却说他还是借了风力，还是有所待，不是真正的逍遥自在。那庄子所说的是什么样子呢？
“若夫乘天地之正，而御六气之辩，以游无穷者，彼且恶乎待哉？故曰：至人无己，神人无功，圣人无名。”（《庄子•逍遥游》）
探求人生的目的(3)
意思是说能够顺应自然，驾御六气（指阴、阳、风、雨、晦、明）的变化，畅游于无边无际之中，那就没有什么依赖的，所以说，至人超越自我，神人不求有功，圣人不求有名。
这段话妙义精深，一时也难以解释得更清楚一些。但是我们慢慢来看，庄子前面举了一个榜样叫宋荣子（据说是宋鈃，战国时著名思想家），他怎么做得呢？——“且举世而誉之而不加劝，举世而非之而不加沮，定乎内外之分，辩乎荣辱之境。”也就是说全社会都赞美他，他也不高兴，全社会非义他，他也不过于沮丧，因为他知道内心世界和外界社会的区别，自己有区分荣与耻的标准。呵，这就是宠辱不惊的境地嘛。这个好像更容易做到点，以后领导或者老板教训你时，你千万就不要因为一句话生好几天闷气了，人家“举世非之”都不“沮”，何况只有一人“非之”。
老子的《道德经》里也说过类似的话：“宠辱若惊，贵大患若身。何谓宠辱若惊？宠为下，得之若惊，失之若惊，是谓宠辱若惊。何谓贵大患若身？吾所以有大患者，为吾有身，及吾无身，吾有何患？”
意思是说：“对于尊宠或污辱都感到心情激动，重视大的忧患就像重视自身一样。为什么说受到尊宠和污辱都让人内心感到不安呢？因为被尊宠的人处在低下的地位，得到尊宠感到激动，失去尊宠也感到惊恐，这就叫做宠辱若惊。什么叫做重视大的忧患就像重视自身一样？我之所以有大的忧患，是因为我有这个身体；等到我没有这个身体时，我哪里还有什么祸患！”
这里面老子也透露出来“无身无己”的思想，和庄子说的“至人无己”的思想是一致的。《逍遥游》举的宋荣子这个例子并非道家修为的极致，宠辱不惊看来只是小学生的水平。更深一些要做到无己无求。所以庄子在《至乐》一篇中说：“至乐无乐，至誉无誉。”
“至乐无乐，至誉无誉”？是的，“最大的快乐就是没有快乐，最大的荣誉就是没有荣誉。”有的朋友可能看到这儿会觉得好像上当受骗了一般，前面让我舍了宝座、钞票、美女，甚至养生保命都不行，转了一圈却说没有快乐就是最快乐，滚你的臭鸭蛋吧！
大家切莫心急，这道家的妙谛非一时一刻能说清楚。但是在这一个地方，我们中国的老子和庄子与西土的释尊同时迈越了思想的高峰，在峰顶上相遇了。如果老庄二人见到佛祖拈花，肯定也会相视微笑。
翻开《摩诃般若波罗蜜多心经》，你会看到：“是故空中无色，无受、想、行、识；无眼、耳、鼻、舌、身、意，无色、身、香、味、触、法；无眼界乃至无意识界；无无明亦无无明尽，乃至无老死亦无老死尽；无苦、集、灭、道，无智亦无得。以无所得故，菩提萨埵，依般若波罗蜜多故，心无挂碍；无挂碍故，无有恐怖，远离颠倒梦想，究竟涅槃。”
这不是和“至乐无乐，至誉无誉”一个道理吗？如果你的心中没有过于刻意的追求和贪欲，内心中就肯定会安静平和，所谓“得失随缘，心无增减”，内心如舍利子一般“不生不灭，不垢不净，不增不减”，那一切烦恼就无法浸染你的内心。
那有的朋友可能又说了，你不是讲无为吗，你不是说一切皆空吗？那植物人不也是无为无欲？内心中不也是空空如也吗？难道我们追求的最高目标就是做个植物人？
探求人生的目的(4)
对于这个问题，笔者觉得道、佛之中的“空”和“无”并非是简单的空、无。《道德经》第三十七章中说：“道常无为而无不为”，道家讲究的是无为之为，世俗人眼中的无为，而实际中的大为。举个例子来说，比如内功的修炼，往往讲究身心两忘。打坐时好像是睡着一样，不语不动，但实际上和睡着或者昏迷大不一样，比只打沙袋强多了。这样能练出“降龙十八掌”和“六脉神剑”之类的神奇功夫，这是你打一辈子沙袋也达不到的境界。
有时候越执着刻意于某件事，反而不成。像《天龙八部》中所写的，神奇无比的围棋珍珑，却偏偏被虚竹这样一个不大会下棋，也不想破这个棋局的人所解开。于是金庸先生借玄难高僧之口说：“这局棋本来纠缠于得失胜败之中，以致无可破解，虚竹这一不着意于生死，更不着意于胜败，反而勘破了生死，得到解脱……”
这大概就是至乐无乐的道理吧。对于这点，《庄子•刻意》一篇中可能说得更好懂些：“若夫不刻意而高，无仁义而修，无功名而治，无江海而闲，不导引而寿，无不忘也，无不有也，淡然无极而众美从之。此天地之道，圣人之德也。”看到了吧，其实道家也不是说完全无所得，无所为，这里面的“高”、“修”、“治”、“闲”、“寿”，不正是人们所想的，所求的吗？那淡然无极而众美从之的境界又是什么呢？庄子给我们描述了这样一个“仙人”：
藐姑射之山，有神人居焉。肌肤若冰雪，淖约若处子；不食五谷，吸风饮露；乘云气，御飞龙，而游乎四海之外；其神凝，使物不疵疠而年谷熟。（《庄子•逍遥游》）
是说有这样一个得道的神人，肌肤和冰雪一样洁白，容貌和处女一样柔美，而且不用吃人间的五谷杂粮，餐风饮露，乘着云气，骑着飞龙（翼龙？）而遨游四海。她的意念一动，天下万物就不受灾害而五谷丰登。
庄子又提到一个叫广成子（此人后来写进《神仙传》中，是有名的神仙）的仙人，说他修身一千二百多岁，还是身体从未有过衰老。黄帝这样的人都屈尊来当小学生向他求教，他说：“至道之精，窈窈冥冥，至道之极，昏昏默默。无视无听，抱神以静，形将自正。必静必清，无劳汝形，无摇汝精，乃可以长生。目无所见，耳无所闻，心无所知，汝神将守形，形乃长生。”（《庄子•在宥》）这段话也是精深莫测，但依笔者的理解，还是无为自守的意思。
不过对于笔者这等凡胎浊骨的人来说，上述的两位仙人固然高不可及，而无得无为、无视无听、无荣无辱的至高境界也是难以做到。像我们这些尘世俗人，哪里能抛开一切走到深山里闭关修行？凡尘琐事不一件件地都要来相扰？
对于这一点，道家经典中也是考虑到的。《庄子•大宗师》中说：“其为物，无不将也，无不迎也，无不毁也，无不成也，其名为撄宁。”道家有所谓的“撄宁”一词即指心神宁静，外界一切事物，人世间迎来送往，成功失败，都不能扰动其心。是啊，对于现实社会中的我们来说，想避免事情的侵扰是不可能的，但我们可以做到在纷扰中保持宁静，所谓“至人之用心若镜，不将不迎，应而不藏，故能胜物而不伤。”
所以像笔者这样的俗人能够做的就是，减少一点世俗中的功利之心，克制一下心中对物质生活的欲望，对好多事情看得淡一些，轻一些。多关注一下学术方面和艺术方面的东西，多注重一下精神上的获得和享受。
明朝的屠隆说“人能以明霞视美色，则业障自轻；人能以流水听弦歌，则性灵何害”。我们一下子达不到无为无欲，四大皆空的境界。却不妨多看看不用一钱买的清风明月，多品味一下自然之音，“竹风一阵,飘飏茶灶；疏烟梅月，半弯掩抑。书窗残雪，真使人心骨俱冷，体气欲仙。”
当然，我们仅仅做到以平淡的心情迎对世俗，以精神的享受来陶冶情操，也不一定就能完全达到逍遥而游的至高境界，但是我们的所作所为肯定是向“道”的境界接近了，或者说叫做“几近于道矣”。
最高超的作为(1)
二、最高超的作为－－－－无为之为
真正最厉害的剑招是什么？是令狐冲那种无招无式的独孤九剑。真正的大作为是什么，居然是表面上看来似乎什么也没有做。清静无为是道家的核心思想之一，大家好像知道得也比较多。但笔者前面说过，道家的“无为”并非简单的无所作为，而是一种高层次的“有为”和“大为”。陈道明为利朗商务男装作代言人，有句广告词叫“简约而不简单”，倒有点这种意思。老子说：“道常无为，而无不为”（《道德经》第三十七章），这无为无不为之说，依笔者的浅见，好像对于治国、修身都是适用的。让我们先来看看治国方面的无为。
道家虽然说过：“夫欲免为形者，莫如弃世。弃世则无累，无累则正平。”（《庄子•达生》）。但是道家并非完全不理世事，他们也有政治上的主张，那就是——“无为而治”。后世将之称为黄老之术（指黄帝和老子的治国之术）。
老子在《道德经》第六十章说过“治大国若烹小鲜”，这句话的意思，笔者曾误解过。当时乍一看，以为是说治理国家是小菜一碟，就像煎条小鱼一样轻松。大概和李白吹嘘的“为君谈笑静胡沙”一个意思。但后来才知道，大错特错。老子的意思是说治国之道就像煎小鱼一样，不能经常乱翻动，不然小鱼就被你搅得稀烂，不成样子了。比喻统治者不能经常扰民。老子对统治者扰民、掠民的行为是极为痛恨的，他说过：“民之饥，以其上食税之多，是以饥。民之难治，以其上之有为，是以难治。”这句话笔者解释得粗一点，恐怕就和“乱自上作，官逼民反”差不多的意思。
庄子也是这样强调的，《庄子•应帝王》中说：天根游于殷阳，至蓼水之上，适遭无名人而问焉，曰：“请问为天下。”无名人曰：“‘去！汝鄙人也，何问之不豫也！予方将与造物者为友，厌则又乘夫莽眇之鸟以出六极之外，而游无何有之乡，以处圹埌之野。汝又何帠以治天下感予之心为？”又复问，曰：“汝游心于淡，合气于漠，顺物自然而无容私焉，则天下治矣。庄子喜欢讲故事，说寓言。《庄子•寓言》中曾说过自己的文章是“寓言十九，重言十七”，意思是说自己的文章中十之八九都是寓言，而“重言十七”是说有些事情反复用寓言来说。因为道家的妙义实在太玄妙，所以要像中学里讲课文一样不厌其烦地重复，笔者这本书里不免也要有某些道理讲来讲去显得很重复。好了，言归正传，我们来看庄子这个寓言中说的大体是什么意思：
这个寓言里天根（和下面的无名人都是虚构的人名）碰到了一个无名之人，天根问无名人：“请问治理天下的方法。”结果无名人恼了，说：“哎呀，你怎么问这样讨厌的问题啊，我正和造物者为友伴游，厌烦了就乘着虚无飘渺的鸟飞出天地四方之外，遨游于无何有之乡，安处于广阔的旷野，你为什么要用治理天下这样的混话来扰乱我的心呢？”看来《红楼梦》中的贾宝玉倒确实得了几分道家风骨，也是一听“仕途经济”的话就讨厌。但贾宝玉的境界当然远不及庄子所写的这个无名人广博精深，无所不能。不过这天根颇有几分“傻根”的执着，被无名人骂了几句后，却仍旧不依不饶地求教。无名人于是说：“你游心于恬淡之境，清静无为，顺应事物的自然本性而不夹杂私心成见，天下就可治理好了。”
从这个寓言里，笔者领会到的是，道家思想还是以修身养性为最高最重要的目标，治国之术不过是末节，但道家也并非不知不通治国之术，道家的治国之道就是顺应自然。这是道家或者说黄老之术的一个很独特的政治思想。
汉相曹参，同汉高祖和萧何原来都是秦朝的小吏。后来跟着汉高祖起兵，立了功。他听说有个叫盖公的“善治黄老言”，也就是奉行道家的治国理论，于是他派人把盖公请来，给盖公修了一座豪华别墅让他住，以便随时请教。《史记》中说“盖公为言治道贵清静而民自定，推此类具言之”。曹参深得此道精髓，等他当了汉相后，他并没有按官场中的惯例来个“新官上任三把火”，制定“宏伟”蓝图，办几件形象工程。而是遵照道家的“无为”之说，老老实实地按照前任萧何的规章来办。这就是所谓的“萧规曹循”。
这“萧规曹循”说来容易，但即便是现在，做起来也不容易。新领导上任，往往喜欢推翻原来的计划和做法，不然怎么显得自己有领导水平。就像一个笑话（不仅仅是笑话，现实中也实有此类事）中说的，某村有一块地，上届村官规划是百亩鱼塘，但刚挖好养了几天鱼，换了一个村官。他说要建成百亩桃园，于是填平了种桃，桃刚种好了，就要结桃了。又换村官了，这个又要办成奶牛场，养奶牛，这样折腾来折腾去，不知浪费了多少纳税人的钱财。但不折腾，如何出“政绩”？
当然曹参也不是完全的无作为，史书中说：“参为相国，遵何之政。择郡国吏谨厚者则除为丞相史，其文刻深务声名者，辄斥去之。”（东汉荀悦撰《前汉纪》）从上面这几句文字中我们可以看到，曹参对官员的选拔是很慎重的，选择忠厚谨慎的人当官，巧嘴滑舌好浮华的人都被炒鱿鱼。其实这正是最重要的地方，国家的腐败和灭亡往往就是从吏治的败坏而开始的。曹参做好了人才选拔工作以后，他怎么做的呢？他并没有像诸葛亮一样事必躬亲，没有说过整夜里批改文件什么的，倒是整天喝酒取乐。刚继位小皇帝孝惠帝（历史上叫惠帝的都不怎么强，不是傻蛋笨蛋，就是倒霉蛋）刘盈沉不住气，把曹参叫过来说，老丞相你为什么不办公啊？是不是觉得我年幼无知，你就偷懒啊？曹参说：“请陛下自己想想，您和高帝（汉高祖刘邦）谁更英明神武呢？”惠帝当然说：“我怎么敢跟先帝相比！”曹参又问：“那陛下您看我跟萧何谁更贤能呢？”惠帝说：“依朕看，您好像比不上萧丞相。”于是曹参说道：“陛下您说的是，高帝与萧丞相平定了天下，制定了明确完整的法令。陛下您垂衣拱手、无为而治，我等臣工谨守各自的职责，遵循原有的法度，不随意更改，不就行了吗？”惠帝一听，顿时无言以对。想想曹参的话，觉得非常在理，于是说道：“好，您去歇息吧！”
曹参这段话并非是完全敷衍小皇帝，我们看一下曹参这种“无为而治”的效果，史书写道：“民歌之曰：‘萧何为法。斠若画一。曹参代之。守而勿失。载其清净。民因宁谧’。”（《前汉纪》）百姓安居安乐，汉代的经济有了极大的发展。后来窦太后和文景二帝也都喜欢属于道家的黄老之术，使得汉朝当时的经济高速发展，人民也幸福奔小康。虽然汉武帝驱逐匈奴，横行漠北，更让后世的人们称颂，但他凭借的却是文景之治给他攒下来的老本。而且就普遍百姓而言，生活在文帝时比生活在武帝时恐怕要幸福得多。怪不得中国有个成语叫“偃武修文”。
但历代的统治者都喜欢自己的权力越大越好，道家的思想对其却是抵制的。所谓最能满足统治者权力欲的学说儒学就占了上风。儒家就讲究一个君臣父子的纲常关系，要求无条件的服从。后来汉武帝“罢黜百家，独尊儒术”，用了董仲舒这个家伙，看董仲舒说的是什么：
“王者承天意以从事。”
“天以天下予尧舜，尧舜受命于天而王天下。”（《春秋繁露•尧舜不擅移汤武不专杀》）
“受命之君，天意之所予也，故号为天子者，宜事天如父，事天以孝道也。”（《春秋繁露•深察名号》）
最高超的作为(2)
儒家就是强调这一套，说什么君权天授，皇帝的话就是天意，要求人们绝对服从。但道家对此是怎么说得呢？在老庄的思想里却找不出来这样让统治者龙颜大悦的文字。相反，大家来看一下这段文字：（子贡）遂以孔子声见老聃，老聃方将倨堂而应。微曰：“予年运而往矣，子将何以戒我乎？”子贡曰：“夫三皇五帝之治天下不同，其系声名一也。而先生独以为非圣人，如何哉？”……老聃曰：“小子少进！……余语汝：三皇五帝之治天下，名曰治之，而乱莫甚焉！三皇之知，上悖日月之明，下睽山川之精，中堕四时之施。其知憯于蛎虿（蝎类）之尾，鲜规之兽莫得安其性命之情者，而犹自以为圣人，不可耻乎？其无耻也！”子贡蹴蹴然，立不安。
——《庄子•天运》在这段文字中，庄子虚构了一个场景，说是子贡以其师孔子的名义去见老子，老子盘坐在堂屋接见了他。老子轻声说：“我的年事已经‘过时’了，你还有什么要劝戒我的吗？”子贡说：“三皇五帝治理社会的方法虽然不同，却享有同样的名望，而先生你却独以为他们不是思想能人，这是为什么？”……老子说：“小子你过来！……古代三皇五帝治理社会时，名义上说是治理，实际上是祸患无穷。古代三皇的心智，上违反日月天然的光明，下离异山川风土的精华，中懈怠四季时光的实施。他们的心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。那些自称为是圣人的人，难道不可耻吗？太无耻了！”子贡听了后惊讶得站立不安。
这一番言论把儒家奉为神明的三皇五帝及尧舜之类骂了个狗血喷头，实在是十分的大胆。不要说故事中的子贡吓得像雷惊了的孩子，雨淋了的蛤蟆。在旧时君主至上的年代，恐怕谁看了也会惊得咋舌不下、站立不安的。后来嵇康所说的“非汤武而薄周孔”，大体也是这个意思。说起来道家在中国古代比起其他学说更藐视君王的存在。封建时代的君主独裁，其实真的就是心智和蝎子尾巴一样毒！连弱小的动物都不能安生。黄宗羲的《原君》一文说得更清楚些，君主实际上正是“敲剥天下之骨髓，离散天下之子女，以奉我一人之淫乐”，为“天下之大害者”。
道家才不信儒家那番君权神授天授的鬼话，庄子在他的《胠箧》一篇中说：“田成子有乎盗贼之名，而身处尧、舜之安。小国不敢非，大国不敢诛。”当时田成子是齐国大夫，杀了齐君后篡了位，从此齐国由姓姜（姜子牙的后人）变为姓田了，但田成子虽然是窃国大盗，但由于他手里有枪杆子印把子，所以小国连屁也不敢放一个，连派外交部发言人谴责一下的勇气也没有，就算是大国也不敢讨伐，他过得像尧舜一样安适。其实历代皇帝那个不是抢来的夺来的。道家看得很明白，也敢于说出来。
道家很注重个人的权力和自由，他期望君主官吏能养育百姓，少扰民，少干预，顺应百姓的需求，顺应自然的道理。就像柳宗元写的《种树郭橐驼传》说的一样，“长人者，好烦其令，若甚怜焉，而卒以祸”，后世的官员们往往打着爱护百姓的旗号乱折腾，其实都是在扰民害民。这一点，在我们今天，依然值得我们反省。
中国的几千年中，儒家由于迎合了君主专制的作风而得到提倡，道家的政治学说很少得到过重视。所以人们谈起道家，往往就漠视了道家在政治上的见解，而只着眼于修身和长生这一方面了。
当然在道家的思想中，由于时代局限性，也没有提出来民主政治之类的构想。然而，在二千多年以后，浩瀚的大平洋的遥远彼岸，却也有一个人这样说：“管治得最少的政府，管治得最好。”这个人是《独立宣言》的主要起草人，美国精神上的立国之父，美国第三位总统——托马斯•杰弗逊。
好了，对于道家在政治上的作为，就说这些，有兴趣大家自己探讨一下吧。而且道家的本旨更多地是注重个人的修为。所以我们还是来探讨一下“无为之为”对于个人修身养性方面的作用吧。
我们先来看一下老子对于“无”的理解：三十辐共一毂，当其无，有车之用。埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。故有之以为利，无之以为用。（《道德经》第十一章）上面这段话的意思金庸先生的《射雕英雄传》中周伯通给郭靖讲过，大家就请看周伯通讲的吧。
周伯通道：“老子《道德经》里有句话道：‘埏埴以为器，当其无，有器之用。凿户牖以为室，当其无，有室之用。’这几句话你懂么？”郭靖也不知那几句话是怎么写，自然不懂，笑着摇头。周伯通顺手拿起刚才盛过饭的饭碗，说道：“这只碗只因为中间是空的，才有盛饭的功用，倘若它是实心的一块瓷土，还能装甚么饭？”郭靖点点头，心想：“这道理说来很浅，只是我从未想到过。”周伯通又道：“建造房屋，开设门窗，只因为有了四壁中间的空隙，房子才能住人。倘若房屋是实心的，倘若门窗不是有空，砖头木材四四方方的砌上这么一大堆，那就一点用处也没有了。”郭靖又点头，心中若有所悟。周伯通道：“我这全真派最上乘的武功，要旨就在‘空、柔’二字，那就是所谓‘大成若缺，其用不弊。大盈若冲，其用不穷’”跟着将这四句话的意思解释了一遍。郭靖听了默默思索。（《射雕英雄传》第十七回“双手互搏”）
老子在这里说的是无用之用。而庄子就更前进了一步，庄子经常强调“有用”反而不如“无用”，试看庄子在《人间世》一篇中连用了三个寓言讲有用反而不如无用的道理：匠石之齐，至于曲辕，见栎社树。其大蔽数千牛，絜之百围，其高临山，十仞而后有枝，其可以舟者旁十数。观者如市，匠伯不顾，遂行不辍。弟子厌观之，走及匠石，曰：“自吾执斧斤以随夫子，未尝见材如此其美也。先生不肯视，行不辍，何邪？”曰：“已矣，勿言之矣！散木也。以为舟则沉，以为棺椁则速腐，以为器则速毁，以为门户则液樠，以为柱则蠹，是不材之木也。无所可用，故能若是之寿。”这里说有个叫石的木匠到齐国去，在曲辕这个地方，看到一棵大树，大得可以为几千头牛遮荫，量一量树干有百围之粗，像山一样高，十仞以上才有分枝，围观的人有好多。但这个木匠一眼也不看只顾走路。他的徒弟说：“我拿斧子和你学手艺以来，从未见过这样好的木材，师父你为什么不注意一下呢？”木匠说：“唉，别提啦，这是一棵没有用的木头，用它做船就沉，作棺材而烂得快，做器具很快也会毁坏，做窗户会淌粘乎乎的油，做梁柱会被虫蛀，所以是个很不成材的木头，正因为它一点用没有，才能够如此长寿。
后面又说了两个寓言，也都是说越是没有用的东西越能够保全自己的故事。庄子最后总结道：
“山木，自寇也；膏火，自煎也。桂可食，故伐之；漆可用，故割之。人皆知有用之用，而莫知无用之用也。”
他说山木自讨砍伐，膏火自讨被烧，桂树能吃，所以招人砍，漆树之汁可用，所以让人割皮，世间的人都知道有用的用处，而不知道无用的用处。
是啊，世俗中所谓的“有用”，其实往往是戕害自身的。就像人们夸猪的全身都是宝，对猪又有何益？旧时的统治阶级为了让人给他们卖命，往往以功名利禄相诱，世间庸人也都以“学成文武艺，卖与帝王家”为荣，名义是光宗耀祖，风光无限，但在名利场中，渐渐就迷失了本性，最后身死族灭者也屡见不鲜。
所以历史上的好多人，或者像陶潜一样不为五斗米折腰，主动离开名攻利敌之场，或者虽在名利场中，却保持着山林之念。像张良，虽然相貌似“妇人好女”，早年却曾是和刺客拿着大铁椎想对千古一帝秦始皇发动“斩首行动”的豪客。但他后来得到黄石公的教诲，不但明达了兵法上的虚虚实实，对于世间万事也有了新的参悟。所以他后来当功成之后，就闲居家中，修身养性，不再参与世事。结果像韩信、英布之类的人都没有好下场，而张良独免于祸。司马光曾赞叹道：“以子房之明辨达理，足以知神仙之为虚伪矣。然其欲从赤松子游者，其智可知也。夫功名之际，人臣之所难处。如高帝之所称者，三杰而已。淮阴诛夷，萧何系狱，非以履盛满而不止也？故子房托于神仙，遗弃人间，等功名于外物，置荣利而不顾，所谓明哲保身者，子房有焉。”（《资治通鉴》）
