这个微细的念头一动，致知，致知致是什么呢？这个念头本来是，阴阳不测的，这是神，自己的神，自己神来的话，自己也不知道。普通人你教他自己，那个微细的念头，他也不知道，必须学大学的人，学大学用工夫的时候，从欲明明德于天下，先治其国，然后一步一步的，治国要先齐家，齐家要先修身，修身要正心，正心要诚意。诚意怎么诚法，要致知，致知就是说那种，微细的念头一动，马上就知道，这叫致知。本来不知道，不知道，你学大学，要学着明明德，那就必须要格物，格物你就要知道，自己动的这个念头，这个动几别人不知道。那只有圣人知道，圣人知道别人的动机，别人的念头一动，圣人马上知道。我们普通人怎么知道，普通人别说不懂，别人的动几，就是自己的动几，也不知道。所以在这里讲，致知叫知至，知至就是要，学习的意思，就是要研究的意思，要研究自己的知，知的什么呢？知就是知自己的动机要学习怎么样，知道自己的动机，必须要知道，自己的动机了，然后才能知道，别人的动机。这要讲究心理学的话，这是最高级的心理学。必须有自知之明，才能明了他人的心理，所以致知在格物。
所以雪庐老人，在解释完了之后，他用佛家，这两句话来讲。佛家研究，佛法的人就说，不怕念起，就怕觉迟。念头起来，我们任何人不起念头，办不到，谁不起念头。念头起来没有关系，重要的是起了念头，你自己就能觉，就能觉悟，觉悟这个念头，是什么念头。在讲究佛经的时候，这个念头，禅宗，禅宗不先研究教理，它就教人家观心。最早的禅宗，教人家参禅，那不是参禅，那叫观心，观自己的心，观什么心，就是观自己的动机。就是致知，致知就是要观察，自己的格物。禅宗观自己的动机，就是观自己的，我们凡夫众生动机，就是虚妄的，禅宗把这动机，在那里观，这个念头从那里起来，然后又灭在那里，起在那里，又落在那里，这叫作妄念，虚妄的念头。就讲这个大学，好懂的话，变换一个名词，就是私心，自私心。我们普通人，不研究大学，不学学圣人的这个道，我们的念头起来，就是个自私自利的心，这个自私自利的心，自己也不知道。还把这个，自私自利的心，认为是一个，天经地义的，是个好的一个心，这个他自己都不知道。
佛家禅宗它观心，就是观这个妄念，也就是大学里面，讲观这个格物，就是动机。这是佛家的禅宗观心，佛家研究教理的人，他就从释迦牟尼佛，讲的各种法门，一层一层的分析。后来马鸣菩萨，根据佛家这些，大乘的教理，他写了一部书，叫作大乘起信论。大乘起信论，里面有分析，我们人人本有的真如，真如就是真如本性，我们人人都有的本性，在大学之道讲的明德，就是指的我们明德。中庸所讲的，天命之谓性，就是指的那个性。真如本性是不可以，用言语来解释，所以马鸣菩萨，在起信论里面，分开来讲，分真如门，生灭门。生灭门里面就是讲，我们普通人，起这个念头，自己不觉悟，一念不觉，就起了无明，无明一起就是，微微的一动，一动就出了业相，那个业相然后，再进一再动的话，那就是能见相、境界相。在起信论里面，讲三种细相，业、转、现，转就是能够见的一个相，现就是现出来境界了。在这个转、现这两者之前，是个业相，业相在这里讲，就是格物。业相既是由一念不觉，才有、才动，动才是成为业相，因此在佛家，研究教理的，从教理方面来讲，三细相的业相，就是这里的格物。这样分析起来，雪庐老人，分析完了以后，所以他老人家，拿佛家的两句讲，不怕念起，就怕觉迟。
禅宗观心，佛家研究教理的，从教理方面来讲，能够知道这个业相，这个都是叫作格物，叫作致知，念头任何人都在动，不能不动，动的时候要点，就在致知。致知就是这个知，就是觉，就是觉悟，我们学大学，就致知在格物，这一句话上面，这是自己要，明明德的一个，一下手用功的时候，就在这一句话上面。所以这一句话，非常重要，我们拿佛家宗门、教下，宗是禅宗，教下是研究一些教理的，两者都包含在，这一句话里面。可见得我们，中国的学术，境界到什么程度。这个格物致知，曾子写出来的，曾子是跟孔夫子学的，孔夫子是祖述尧舜，宪章文武。再往上推，推到伏羲氏，那个时候，不但伏羲氏，佛家的佛法没有来，就在文王周公这个时候，佛法也还没有，传到中国来。佛法正式传来还是，在东汉的时候，汉明帝那个时候。在佛法没有，传到中国来，我们中国的古圣先王，到孔夫子，发明的、传授的这个思想，可以把佛家的宗门、教下都包含在内。
我们知道中国的文化，中国的学术思想，是这样的一种高明，我们身为中国人，身为中国的一个读书人，我们没有理由，看不起中国文化，何况我们要学，在这个世间，要学作人之道，目标要安住学成圣人，那我们就要好好的，根据这一句话，我们学在明明德，自己要学好，有了工夫了，然后才能够教化别人。你自己拿这个来修身，自己修身可以齐家，齐家然后可以治国，治国好了，你不必像现代人，我要把别的国家征服了。不必，只要把自己国家，治得非常好，国泰民安，天下其它的所有国家，都来向你学，天下人都是归心于你，那你就是平天下了。在今日之下，你只要把自己的国家治好，天下各国，都来向你学习，那你就是平天下，那就是使得天下，真正的得到世界和平。
不以这一个作基础，还是各人讲自私自利，讲公，丢不掉一个自私心的话，就是为这一家也好，为这一国也好，还是不够，那你智慧没有开。必得是从家庭到国家，以天下人来作一个，整体的来看待，把天下人都放在，我们的心中，我们希望天下人，都能够明明德，都能够学为圣人。这个才能正心诚意，正心诚意就在这个，致知在格物。我们怎么个运用法子呢？平常起任何念头，先要看看，是不是为了自己，是不是仅仅为了，我们自己的家庭，是不是仅为我们，自己的国家。只是到了自己国家为止，那还不算，那个致知在格物，还是没有学好。必得一层一层的推，遇到我们自己国家，跟世界其它国家，把它画成两个团体，这个两个团体，有利害冲突的时候，我们就想办法能够，把它求其一致的，大家都有利益。拿现代人好讲的话，都要双赢，不要两败俱伤，要求双赢的话，那就是要在致知格物的时候，把这个私心彻底的，把它破除掉，这就诚意了，诚意就正心，然后就是，齐家治国平天下。这是最有效果的，一个学术思想，照这个修法，我们在世间，处理一切事情，都处理得非常圆满，自己再学习圣人的话，一定能够学得成功。
下面把它再从，格物来开始讲，物格而后知至，知至而后意诚。意诚而后心正，心正而后身修。身修而后家齐，家齐而后国治，国治而后天下平。这里这是一大段完了。前面要想，明明德于天下，要想教天下人，都明德的话。先从天下，从外往内，一层一层的推，推到最后，致知在格物。现在从内往外，真正的，物格而后知至，那个念头一动，前面讲格物，格物是动了念头，动机。现在物格，物是机，格是动，机要一动，而后知至，然后就觉。机一动，然后就觉悟。知啊，知是觉悟，知是马上就觉。念头一起，立刻就觉悟，格物致知，反过来讲，物格而后立刻就觉悟。知至，你能够觉悟，自己的动念，也就是觉悟，自己的动机，而后意诚。意识自然就诚了，意诚而后心正，心正而后身修，身修而后家齐，家齐而后国治。国家一治，自己国家，治得国泰民安。民安是什么呢？要想民安，就要拿大学之道，教化人都要明明德。明明德一般人，当然不知道，什么叫作明明德，这要看治国的人，用种种的方法，来教化一般人。教化一般人，就是先教一般人，都能够学着能够作，从这里开始。
比如说讲这个五伦，五伦讲父慈子孝，就从这上面开始讲，教大家学习，从家庭里面父慈子孝，到外面尊敬长辈，跟朋友相处讲究信用。这些都要去自私心，如果自私心不去的话，父慈子孝也谈不上。父慈子孝讲到，最高的境界，都是忘了自我。比如说，常常看到那些，天灾的时候，火灾水灾，儿子掉到水里面去了，那个母亲不管自己，会不会游泳，奋不顾身的，她就跑到水里，救她儿子。发生火灾了，或者是父亲，他跑到火场里面，要把自己儿女救出来，救不出来了，连自己烧死在里面，烧死在里面，父母还把自己儿女，紧抱在怀里面，这就是忘我的境界。儿女呢？孝顺的儿女，对待父母也是如此。要教人家，国君要教一般国民，致知在格物，物格而后知至，讲这个道理，一般国民那里懂。你国君，或者帮助国君办教育的人，用这些方法来教他教国民，国民都会学。而且父慈子孝，都是天性，天性就是本性里面，都有这种道德。你用教育启发，父母儿女的这个天性，你这个教育就是启发教育，就是根本教育。这个启发教育，人人都会学，人人都会学得好。所以在这里，把国民都教了，教得大家都知道，在这里讲，物格而后知至，用这个五伦的教育，父慈子孝，兄友弟恭。在外面君臣，朋友讲这个道义，就是从那里开始学，就是学致知在格物。到了那个境界，就是一切到了，忘我的境界了，忘我的境界就是，无私无我而为他人，这就是能够致知格物。私心，妄念开始的时候，妄念一来就知道，到最后就把它去掉，成功了。这样的话，意也诚了，心也正了，拿这一个，诚意正心来修身，身也修好了。修身然后齐家，家也齐了，然后国也治了，那么天下自然就平，天下太平。
前面讲物有本末，事有终始。物有本末，是讲动机，动机就跟马鸣菩萨，起信论讲的，一念不觉而有无明，有三细六麤无明业相，业相是开始一动，那就是本，后来就是末了。物有本末，是指那个，只有一个本，其余就是末。第二句事有终始，事有终始，就是讲齐家，治国，平天下。事有终始这一段，讲到国治而后天下平，到此就是，事有终始讲完了。讲终始啊，终了之后再开始，事情办不完的，这是讲事情。齐家也好，治国也好，治理天下这些事情，循环不断在那不断的作，有终有始，终了之后再开始，这一大段讲到这里。下面就讲，你这个齐家，治国要修身，谁来作呢？人人都要学。今天时间到了，留到下一回再继续讲。
各位儒学朋友，我们现在，继续研读大学。大学的经文，上两次讲到了，物格而后知至，到了家齐而后国治，国治而后天下平。到这里为止，今天我们从这里开始，就是接着上面的。
自天子，以至于庶人，壹是皆以，修身为本。其本乱而，末治者否矣。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。此谓知本，此谓知之至也。，这一部大学开始，就讲这个两个网领，就是在明明德，在亲民。明明德是从格物，致知、诚意、正心。亲民这一网就是修身，齐家、治国、平天下。这前面有两段经文，都讲过去了。，讲过去这个一个是明明德，一个是亲民，这是大学之道。这个大学之道，谁来学呢？我们今天，就是接着讲，自天子以至于庶人，从天子，天子以下还有，朝廷里面那些大臣，各国的诸侯，以至于庶人，就是普通人。壹是皆以修身为本，从天子到庶人，人人都要学大学之道。学大学之道，这里壹是，壹是就是很专心的来学。专心的来学，从天子到庶人，怎么学呢？皆以修身为本。
既然前面有两纲，这里怎么讲，修身开始呢？因为前面讲格物，这个非常深奥，不是一般人开始就从这里能够学。所以这里就皆以修身为本，修身为本，这个本。跟前面讲物有本末，这个本在这里，可以分成两种。一个就是前面讲，物有本末那个本，那是完全讲，内在的这个根本。在这里讲这个本外在的，内在在心里面的，是讲本体，外在这个本是讲作用，它是作用的根本。所以前面物有本末那个本，就是指的格物。这里本，这里讲根本就前面讲，修身、齐家、治国、平天下。一层一层的有本有末来研究，修身为本，齐家为末。再往下说，齐家是本，治国就是末。再往下面说，治国是本，平天下是末。在这里本末讲，比如说要平天下，你要想平天下，我们就拿现在，这个世界时事来说。要想全世界都能太平，要讲世界和平，要讲世界和平，不是用武力征服各国。而是用这个古时候讲王道，现在就是用好懂的话，就是用这个文化。这个文化首先要在自己的国家，自己国家这个文化，把自己国家治得，一切都上了轨道了。把自己的国家用文化作根本，治得国泰民安。你这样的话，世界其它的各国，都来向你请教，都来向你学习。你就算是以你这个国，用根本的治国治得很好，你就能够使得世界和平。
这样说起来，平天下是由于，你治国而来的，你治国把自己的国家，治得国泰民安，这是根本。然后才能够帮助世界其它各国，都来向你这个国家来学习、来观摩。这个两者比较起，你先由自己，国家治得好，这是作根本，拿这个来平天下是末。再说，你要把自己的国家，治得一切都好，必须先齐家。这个齐家，在古时候卿大夫算是家。我们现代讲，就是把自己的家，能够治得好。为什么呢？比如说你是个国君，你要把自己的国家治得好，首先要看你能不能够，把自己的家庭，能够治得好。把家治得好就是齐家，这个齐字就是人伦的伦字，一切都有秩序。家里一切都有秩序的话，父慈子孝，兄友弟恭。再呢？家里要办的事情，都是有条理的不乱，从家里的事情到家里的成员每个人，各有各人应尽的义务，应尽的本分，这样的话就能齐家了。齐家之后，去治国才能治得好。
如果说一个国君，他自己家庭里面，都是乱七八槽，他要想治国，可以断然的说他治不好。连个家都治不好，国怎么治得好呢？治家跟治国是一个道理，治家须要用礼，礼是互相尊敬对方，互相忍让对方，这家庭里面任何问题都没有的。如果以这样，尊敬一切人，礼让一切人，拿这个礼来治理国家，一定能治得好。治国先以家为本，家治好了，有了根本了，才能治国。这样比较起来齐家是本，治国是末。再讲这个齐家修身为本，你要拿这个礼来治家、来齐家。礼在形式上讲，各有各的礼的形式，家庭里面的人在形式上，这个在礼上面，都有很清楚的规定。在礼的本质上面，就是这个恭敬礼让。恭敬礼让，你是个一家之主，一家之主，你要家里的所有人，都要恭敬礼让，先从自己作起。
自己能够尊重他人的意见，能够退让，自己与家里的人，有什么利益，冲突的时候自己退让。自己的意见，跟家里的意见，有冲突的时候，那么自己要好好反省。自己不对，对方意见很好，自己就要尊重对方。对方的意见不好，自己的意见是对的，也要想办法让对方明了。就事论事来研究，拿现在人所讲的话，就是要沟通，先要意见能够沟通，不能说我确实这个意见是对的，对方的意见是不对的，既然对的话，我用不着跟对方说什么，我照着办就好。这个不行，这个就是失去了恭敬。所以这些作法，作个家长的人，必须自己以身作则，这就是修身。你这样的话，家才能够齐，所以修身是根本，齐家是末。
因此在这里讲，自天子以至于庶人，壹是皆以修身为本。所谓修身为本，我们就是刚才研究的，一直往下面推，修身是本，齐家是末。齐家是本，治国是末。治国是本，平天下是末。这个意思是说，先要分清楚，本是重要的，先要从重要的来修。有本然后才有末，这个本末是用在齐家、治国、平天下，是对外讲究功用的。前面那个格物，格物是本，格物那个物就是，代表一个动机，机一动马上就觉悟、就知。这个一动就是本，然后继续再动，那不是本了，那都是末了，所以在前面讲那个本，只有格物是本，诚意、正心，那都是末。那是本体，现在是讲对外，讲究齐家、治国，是外在的用，所以这个本末，那是一层一层的往外面推展。这个意思我们了解之后，就对于经文它的章法，就好明白了。
所以壹是皆以修身为本，其本乱而末治者否矣。如果说是根本乱的话，假使说我们不从，修身开始的话，自己在家里不能以身作则，要求家庭里的人都学好，办不到啊！所以修身、齐家一定是一层一层的，注重这根本。所以后面经文讲，其本乱而末治者否矣，这是假设的话，假设说根本乱了，自己修身修得不好，要想家里的人，都能够都好，都能齐家，这个末，想末来治，否矣，这是办不到的事情。其所厚者薄，而其所薄者厚，未之有也。厚薄这个跟前面，本末不相同的。前面那个本末，是就向外面办事情，一层一层的来研究，这个厚薄的厚，这个厚字就是指，那个明明德，那个明德就是性德，指性德来讲的。那个性德怎么样，把它发明出来呢？那就是格物，所以后面这两句，就是指的前面内在的那个本、那个体，也就是本体，那个内在的根本，那就是性德，必须自己在学大学之道的时候，自己必须要明明德。如果自己在，明明德这上面不去修的话。要想亲民，这就是舍本逐末。
因此其所厚者薄，而其所薄者厚，所厚的就应当，自己要明明德，自己要格物致知，自己有任何动机，立刻就能觉悟。这个动机是私心，马上就把它打消掉。必须是大公无私，这个念头出现了，这才是好的念头。这好的念头出现，就让它继续增长，所以这是厚，所厚的，所厚的就是指，自己用工夫来格物致知。如果说其所厚者薄，应该在这上面，自己要明明德，而不去用工夫开发自己的明德的话，只注意到外面齐家、治国，或者就是不在格物、致知上面下工夫，要想自己的心，能够正过来，意识能够诚，这也办不到。讲格物、致知、诚意、正心这个四条，格物、致知是本，格物是本，后面诚意、正心是末。如果不能格物、致知的话，诚意、正心也谈不上。正心就是明了自己的动机，把一切杂念、私心都把它破除掉，这个才谈得上是，诚意、正心，那是末。所以这里说，其所厚者薄，而其所薄者厚。格物致知是厚的，如果说在这一方面不注重它，反而疏忽了它，这叫薄。而其所薄者厚，正心、诚意，跟格物、致知，比较起来，格物、致知是厚的，正心、诚意是薄，这是比较。如果说格物，致知不注重，而只注重正心、诚意，这就是其所薄者厚，未之有也。这就是本末颠倒了，未之有也，那就是说一个舍本逐末，能够把大学之道学好吗，学不好的。
此谓知本，此谓知之至也。后面这两句，是一个结论，是结束的话，明明德、亲民，止于至善。都要知道根本，这两纲，明明德是一纲，亲民是一纲。这两纲都有本有末，所以在这里讲，此谓知本，这叫知本。内在的本体的根本，外在的功用的根本，都要知道。此谓知之至也，知之至这叫所知的，前面的物格而后知至，就是照应前面。物格而后知至，一个物一个事，要知道有终始、有先后，事情有终始，有结束的时候，然后又开始。明明德的那个物有本有末，到后面齐家、治国、平天下就是事情，这是外在的用处。无论是本末、是终始，都要知道先后，物的本末前面也讲过了，内在的根本，外用的有根本。就办事来讲，齐家、治国、平天下都是办事情，这就是终始，这个没有了的时候，比如说，我一桩事情办成了，我就休息了，不要再办了，没有那回事情。圣人、贤人，到世间来就是办事情，他的事情永久办不完了，一桩事完了后，他再开头再办。在办的时候知道有先后，这个先后就指的前面说，修身是齐家的根本，齐家是治国的根本，治国是平天下的根本，这就是有先后。
知道这个本，本末、终始这叫知之至也。就把先后的这个次序要明了，这在求真知方面，才能至，才能求得到。如果忽略这个本末、先后，这个真知，这就是觉，就求不到。前面这一大段，两网、八目在止于至善，此谓知之至也，结束止于至善。这样作懂得这些本末，先后，才能够到最后止于至善，才能两者一个是明明德，一个是亲民，这才能够到了至善的那个境界，才能圆满。所以后面这两句很重要，讲究经文的章法，这就把前面两纲一结论，止于至善一结论，在这里作个总结。这叫知本，知之至也。这两句话此谓知本，此谓知之至也，在宋儒朱子，他把这两句，移到后面去，这是我们研究经典，不可以学他们的，不可以学他这一套。经典那个章法、文字，不能随便更动，这里前后的有纲、有目、有结论，这个多么清楚，一改那就改乱了，这是我们研究经典，应该要注意这一点。
下面就是，一条一条的解释，解释诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下。在这里前面还要补充几句话，就是在古时候，国君、天子，都是在位的人，所以自己就是要，明明德那四纲。治国、平天下，用在外面功用，讲究用的时候，那就是修身、齐家、治国、平天下。但是普通人，既不作国君，也不是天子，那怎么呢？那就是修身、齐家，修身、齐家就行了。果然能够知道修身、齐家，虽然不作国君，不作天子，有机会可以帮助国君、天子，帮助他们的政治，孔夫子有人问他，孔夫子是没有国君的地位，更不是天子。所以问他子奚不为政，老夫子你为什么不去，从事政治呢？孔子说：书云孝乎惟孝，友于兄弟，就是普通人齐家，在家里讲究孝道，对于兄弟之间讲的友爱，是亦为政，这就是政治，要问办政治，办政治孝弟之道就是，办政治的根本。因为就中国儒家的政治学来讲，政治并不是简单的把行政办好就好了，除了把行政办好，教育非常重要，作国君的人，作天子的人，他有义务教人学圣贤，这就是教育。所以孔子的讲法，能够实行孝友之道，再把孝弟之道，来教化他人，这就是帮助国君，帮助天子来治理天下治理国家。这个是上面，经文这一大段。
现在一段一段的解释，
所谓诚其意者，毋自欺也，如恶恶臭，如好好色。此之谓自谦，故君子必慎，其独也。小人闲居，为不善，无所不至。见君子，而后厌然，揜其不善，而着而善。人之视己，如见其肺肝然，则何益矣。此谓诚于中，形于外，故君子必，慎其独也。
后面还有，前面我们就，先看这一段，前面第一章的，经文里面讲有诚意、正心。现在就解释诚意，所谓诚其意者，诚其意这个诚字重要，诚其意在这里最简单一个解释，在这里说毋自欺也，不要欺骗自己。欺骗人家也许还可以，欺骗自己是没办法欺的。为什么不能够自欺呢？下面有说比喻的话，下面这些比喻的话，再继续研究。
各位儒学朋友，我们继续研读大学，现在就解释，「诚意」这一条，「所谓诚其意者。」下面这一句话很重要，「毋自欺也」，「欺」是欺骗，「毋」就是不要，不要欺骗自己。下面举出一桩事情，教学「诚意」的人了解，比如说「如恶恶臭」，例如厌恶，憎恶。憎恶什么呢？「恶臭」，那些秽臭的东西，加个恶字「恶臭」，臭得不可以闻的。这个一般人都会的，直接的反应，遇到「恶臭」的话，自己就赶快逃避了。在另一方面来讲，「如好好色」，第一个「好」字跟上面，第一个「恶」字相对的讲。「好色」，好看的东西，对于任何自己一看就很好看，很美的叫好。这就表示说「恶恶臭，好好色」，这是发自自己的心理，没有虚假的，没有欺骗自己。怎么样是欺骗自己呢？如果遇到那个「恶臭」的话，明明自己是「恶」，而偏偏说唉呀！我很好，很好这个「恶臭」，这就是欺骗人家，也是欺骗自己。遇见「好色」人人都会「好」的，如果他说我不好，这也是欺骗自己。所以说「」毋自欺，就是遇见「恶臭」就是「恶」，遇见「好色」就「好」，这就是「好」，这就不自欺。
「此之谓自谦」，「自谦」这个「谦」，郑康成注解读作慊，「谦」是什么呢？这个「谦」左边是言字边，郑康成的，那个他读作慊，就是把左边言字边，改为竖心边，在心字部里面的。慊当厌字讲，厌当满足讲。那个厌字就是后面讲，「见君子而后厌然，那个读黡，平常读「厌」字，那个「厌」当这个自己感觉得很满足了，那就是说不要自欺。就是如同见到「恶臭」就「恶」，见到「好色」就「好」，这是「自谦」。「自谦」就是自己感觉得，我没有欺骗自己，欺骗人家容易，欺骗自己心理，自欺的话，这个不容易。能够这样「如恶恶臭，如好好色」的话，这叫「自谦」，「自谦」自己感觉到，我这个「诚意」作到了，自己感觉得很满意了。「自谦」就感觉得，自己很满意，没有欺骗自己。
「故君子必慎其独也，」「君子」必然「慎其独」，「慎」是谨慎，愈是在没有人的这个地方，比如说一个人在家里，没有跟任何人相处，这是一个人。「独」，愈是在单独的时候，愈是要谨慎。怎么谨慎呢？一般人在人的面前，尤其在大众面前，他作出一个很善的，装出一副一个好人，作这些好事情，装那个样子。如果是不在人的面前，单独的一个人在那里，他心理什么都不好的，念头都出现了，这就是不能，愈是在单独的时候，他的心思，他的行动都是，毫无顾忌的。没有顾忌的话，很多不好的事情就作出来。慎其独，学大学的人，学诚意的人，这是君子他必须在单独的时候，要「慎」，谨慎。谨慎在什么？谨慎其独，一个人愈是一个人，愈是心理要谨慎。深怕在这个时候行为不好，心理这个意识也乱了。
古人讲怎么样「慎独」呢？一个人在行路的时候，行路的的话，有阳光照下来自己身上，身体有个影子，没有人，自己身上有个影子。「独行不愧影」一个人在行路的时候，要对自己这个身体，被光线照出来那个影子，这个在独的时候。如果在这个时候，这些行为不好，那就对不起自己的影子。所以在独行的时候，他还要谨慎，才能对得起自己的影子。在夜间睡眠的时候，这时也没别人了，没有别人，自己身体上盖的被子，这叫衾。睡眠的时候，心理不要胡思乱想，不要想怎么样害人家，损人利己。这个时候谁知道啊，认为没有人知道，自己尽量在想，损人利己的事情，或者作那些不合礼的事情，虽然没有人知道，自己要诚意的话，自己知道，不能够随便，包括行为，心理的念头，都要谨慎，叫慎独。在睡眠的时候，没有任何人在身边，叫「独寝」，一个人在那睡眠，「」独寝，但是身体上盖这个被子，要对得起这个被子。如果起了一个邪知邪见，损人利己这些念头，虽然没有他人在身边，但是自己知道，盖在身上这个被子，它就好像人一样的，要对得起它，对它无愧，心理意识要「诚意，」才能无愧于这个被子，这叫「衾」，「叫独寝不愧衾」，这是古人讲求，「慎独」的工夫。所以君子必须「慎其独」，愈是在单独的这个时候，愈是要谨慎。
小人不是如此，小人跟君子相反，这经文讲了，「小人闲居为不善。」小人闲居的时候，在家里没事，也没有跟别人在一起，这个怎么呢？他所作的事情，都是不善的。他不能够慎其独，他愈是在独的时候，愈是去作那些不善的事情，心理胡思乱想，想的都是怎么样的，跟人家争名夺利。为了满足自己这个私欲，而不惜损害他人，这都是不善，所以「为不善，无所不至」。什么不善的事情，都可以作得出来。
但是见「君子而后厌然」，这个「厌然」，本来这个自读厌，在这读黡，读上声。「厌然」这个「厌」字，在下面加一个，黑暗的黑字，上面是厌下面，加一个黑字，那个字音就读作黡。黡的意思就是在无人的地方，这个字就好像是黑暗的，黑暗的话就表示，他想把自己不善的事情，把它掩藏起来，不要让人家知道，这叫「厌然」。所以他见到「君子」，他就把他在「闲居，为不善」的那些事情，把它想办法隐瞒起来，「厌然」就是自己把它隐瞒，不愿意让人家知道。但是他隐瞒得了吗？
下面就说他怎么「厌」法子呢？「揜其不善而着其善」，把他所作的，「不善」的事情，这个「揜」就是掩盖，把它掩盖起来，相反的「而着其善」，尽量表扬自己，自己赞叹自己，那些好事是他作的，他的品德多么好，叫「着其善」。这就我们在社会上，常常遇到的人，见了人尽量，把自己好的事情表扬自己，自己所作的不好的事情，造的那些罪恶的事情，他要把它掩盖起来不讲了。
但是在别人看起来，「人之视己，如见其肺肝然」。「小人」愈是要把，自己的罪恶，要掩盖起来，愈是要表扬自己善的这一面，其实小人没什么好表扬的，他自己来表扬自己。但是在别人看起来「人之视己」，这「己」就指的「小人」，他人看这个「小人」「如见其肺肝然」。肺肝都是在身体以内的，人的身体以内的，心肝脾肺肾五脏，拿这个肺肝作代表。都在身体里面，一般人看不到，自己也看不到，自己的肺肝，他人当然也看不到自己的肺肝。但是这个说比喻的话，「小人」愈是「揜其不善，而着其善」。别人一看，他这个不善的事情看得清清楚楚的，他尽量掩藏，掩盖得就像那个，肺肝在身体里面，人家照样看得清楚。「如见其肺肝」就是指「小人」，把那个不善的事情掩盖，掩盖得怎么样的严密，别人还看得见，就算掩盖得像肺肝那样，一点都没有露到外面来，人家照样看得清楚。这就说明「小人」是谈不上「诚意」，他口里说的是一套，心理想的是一套，他自己来表扬自己，这个人家看得清清楚楚的。
「则何益矣」，小人这些行为这有什么益处，对他有什么好处。上面拿君子，怎么样「慎独」，小人怎么样，在「闲居」的时候，所作的不善的事情，所作那些恶事情「无所不至」，「无所不至」的那些罪恶的事情，造出来想掩盖，掩盖不起来。为什么掩盖不起来呢？「人之视己」这个人，凡是学大学的人，君子，把圣贤书念多的人他都知道。他看小人那些心理，一看就明白，小人讲的话口是心非，他一看就能明了。今日之下在医学方面，它用那个仪器，可以照一个人的身体里面的五脏，照得清清楚楚的。那个君子看小人，就如同用那个仪器，看小人的心理，甚至于心医疗的仪器，看得还要清楚。所以这两段，特别这些小人他不懂得，他可以瞒别人，隐瞒不了君子。「人之视己」，他人，凡是懂道理的人，一看就把他那些虚假的事情，作那些不善的事情，看得清清楚楚。除了人以外还有鬼神，那更严格了，鬼神，人有什么心理，罪恶的念头一起，鬼神都知道。他一个人在家里，想计划什么事情，怎么样陷害人家，那鬼神明了得很，一看清清楚楚的。所以在这里讲，拿君子跟小人这两者，对照着来说出这个事实来。
下面就说，「此谓诚于中，形于外。」这就是说，诚诚恳恳的在心中，必然显露到外面来。君子「慎独」，他也显到外面来，人家一看就清楚，他自己不要表扬自己，人家就看得清楚。小人呢？也是人家看得清楚，所以，「诚于中，形于外，故君子必慎其独也。」所以学大学的君子，必然要「慎其独」，愈是在单独无人的一个地方，一个时候，愈是要「谨慎」。
在下面举出例子出来，《《曾子曰，十目所视，十手所指，其严乎。富润屋，德润身，心广体胖，故君子，必诚其意。》》这个大学是曾子写的，是他自己作的。这里讲曾子曰，古人作文章，有这个例子，自己称呼自己可以的。「曾子曰，十目所视，十手所指。」「十目」十个人的眼睛，「十手所指」，十个人的手指来指责。一个人作那些，不善的事情，就如同有十个人在看着他，有十个人在那指责他。「其严乎」，这个多么严厉。「严」就是说，君子知道这个道理，他应该自己感觉到，愈是在独的时候，愈是自己要庄敬，要畏惧人家，用十目来看他，用十手来指责他。不要认为自己一个人，在那里没人知道，这是曾子说的这些话。「其严乎」。
下面举出例子了，「富润屋，德润身，心广体胖，故君子必诚其意。」富润屋，家里有钱财的人，财富很多的人，他必然，他所居住的这个房屋，一定装潢得很好。不像普通的房屋，普通人只有房屋就行了，一个房屋有个，硬件的建筑起来，能够遮蔽风雨就好。富有之家，他要把他所住的，房屋美化，装潢，这就表说，他家里有财富，所住的这些，豪华的房屋，就显示在这个，房屋这上面，叫润屋，他必然把这房屋，能够讲求得，装饰得愈好，愈显示他家里有财富。
这个是比喻什么呢？真正的意思就是下面，「德润身。」一个有道德修养的人，从那里看出来，就从他的身体显现出来。「润身」，他的身体一举一动，就不跟那些小人一样。小人的身体，一切的行为，绝对不像君子，那样恭敬、揖让那样庄敬。君子都要学孔子，孔子「温、良、恭、俭、让」。学大学的君子，他要学孔子，学孔子的「温、良、恭、俭、让」，他的身体行动上面，自然就表现出来，叫「德润身」。「德」是在内心，就是润泽到身体外面，人家一看，这个人就是个君子他有道德。
「心广体胖」，心理很宽广，宽广能够宽容，他对待一切人，那样宽厚、包容，这样的话，心能够这样宽广包容，身体就胖了。胖是个比喻的话，我们现代人不要胖，古人认为胖是好，所以拿个胖作代表，代表心理很宽广，很宽宏大量的，能够以这样来待人的话，他身体显示出来就那样胖，胖就是代表他心理，那样宽厚、包容。就是他这个身体上可以显示出来。
「故君子必诚其意」，拿这个财富润屋，道德润身，心广来使体能够胖，表现出来。君子了解这个道理，必然要「诚其意」，意一诚，一切就自然显现出来，人家一望而知道，就跟人家看见孔夫子圣人，「温、良、恭、俭、让」，这是讲「诚意」，「必诚其意」。最重要的一句话，「毋自欺也」，为什么呢？欺骗人家有时候，还可以办得到。欺骗自己，确实是欺不到自己，不能欺自己，为什么不能欺骗自己呢？欺骗自己就是「不诚」，不能「诚意」，不能「诚意」就足见他不能够「正心」，不能「正心」，就表示他不能「格物、致知」。那他学「大学之道」，就没办法学了。在外面用的时候，「齐家、治国、平天下」就没有「根本」了。没有「根本」，不能「修身」，不能「格物、致知」，就是自欺，自己欺骗自己。
所以在这里说，「所谓诚其意」怎么诚法，就是不要自己欺骗自己，所以后面，举的那个例子，举出君子跟小人，分别的、对照的来研究，归到最后「君子必慎其独」，必须「诚其意」。这还不算，这是曾子所讲的话，要举出根据出来，古人发表言论，著作这个书，不是自己的意思，都是学孔子，孔子「述而不作」，孔子讲这个道理，都是祖述尧舜「述而不作」，曾子也是这样，曾子跟孔子学的，所以把前面这些经，意思说出以后，下面就举经书，里面的来作证据，证明他说的，这个话是有根据。
《《诗云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗。有斐君子，如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。》》这都是诗经里的，这些诗句，诗，这个诗是我们，现在所看【诗经】里面，有国风，国风里面有各国的，其中有卫国的卫风，就是卫灵公的那个卫国，卫风里面有，一篇诗叫「淇澳」，这个「澳」也读奥，但是在这里，郑康成的注解他主张读隩。「瞻彼淇澳」，「淇澳」就是在水边岸的，水边岸上，那个岸上什么呢？「菉竹猗猗」。「菉竹」，水边那个岸上，种的那个竹子。「猗猗」呢？种得很茂盛。「有斐君子，如切如磋，如琢如磨。」前面这两句话，是引起后面的意思，这在诗的作法里面，是「兴」，兴体。
这一篇诗是赞美，卫国的卫武公，卫武公是，卫灵公前面的。卫武公是有道德的人，所以这篇诗是，赞美他的道德。开头就讲：「瞻彼」，你好好看一看，看看那个「淇澳」，那里的「菉竹猗猗」。在那里「有斐君子」，有一个很有道德的君子，「如切如磋，如琢如磨，」下面都是赞叹，卫武公的，在这里引申出来，作为一个解释前面的经义，这一篇后面，包括这一篇诗，后面还有曾子解释的话，我们今天就讲到这里，没有讲完，下一次再从头，从这个「诗云瞻彼淇澳」，从这开始。下回从头讲，今天就讲到这里。
各位儒学朋友，我们继续研读大学，上一回讲到，「曾子曰：十目所视，十手所指，到故君子必诚其意」。讲到这里为止，今天我们，就从下面开始，下面就开始说了，下面就举经书，里面的来作证据，证明他说的，这个话是有根据，《《诗云：瞻彼淇澳，菉竹猗猗，有斐君子。如切如磋，如琢如磨。瑟兮僴兮，赫兮喧兮。有斐君子，终不可諠兮。》》我们这从这里开始研读，前面那一段经文，就是解释要「明明德」，把这大学之道学好必须「诚意」。所以这个「诚意」在前面讲到，一定要君子要「慎独」。
下面举出【诗经】里面讲，诗云：诗云这个诗，是【诗经】里的国风，我们现在所看的诗经，前面就有各国的国风，这里举的这几句诗，是卫国的卫风，卫国就是卫灵公的，那个国家，诗云，卫风里面就讲了，这一篇诗叫赞美，卫武公的道德，卫武公的道德在当时，那是被一般人尊敬，所以作了这一篇诗来称赞他。诗里面这几句话，「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」。「淇澳」就是卫风里面，一篇诗篇的名称，「淇澳」这两个字，就是在那个水边，水边种的有个竹子，竹子是指的，有一种叫作扁竹，扁竹，就是那个偏字，去了一个人字边那叫扁。这个「菉竹」就是扁竹，种在水边，「猗猗」长得很茂盛，这种扁竹，那个竹子，跟陆地上一般竹子有点不同，它这个竹子很细、很柔软。这个诗里面就是指的那种竹子，「菉竹」这两个再详细分的话，「菉」是一种草，竹就是扁竹，当地在「淇澳」那个水边，又有扁竹又有草，「猗猗」长得很茂盛、很多。「有斐君子，如切如磋」，前面两句话两句诗，是作诗的方法，作诗方法，有兴、有比、有赋，兴是在开头的时候，引起后面这个诗主要的意思。前面是作一个引子，这在作诗方法里面叫「兴」，就是高兴的「兴」，「瞻彼淇澳，菉竹猗猗」，这是个「兴」体，「有斐君子」，这一个就是入了主题了。
「有斐君子」，「斐」是有文章，文质彬彬的这个意思。他既有修养，也有很文雅，这个叫「斐」。有这样，文质彬彬的君子，这就是指的那个卫武公，比他的「如切如磋，如琢如磨」。古时候制作像这个，玉石这一类的，这个装饰的器具，那个有牛角、有象牙、有玉、有石头这四种。一般的讲「切磋」，「切」的话就是，把这个牛角来「切」，「磋」是指的象牙，「琢磨」这是讲的，那个玉和石头，一般是这样分法。到后来也有人家，提出不赞成这种讲法，因为拿这个「琢」来讲的话，「琢」是玉，把玉拿来慢慢的，「琢」当然可以，那个磨呢？磨应该比这个，「琢」工夫还要细密，但是你用这个「磨」，用在石头上面，用磨石比照这个琢玉，好像比琢玉还难，实际上磨石，应该容易一点，所以也有人，不赞成这种讲法。大致说起来，切磋琢磨，是就牛角、象牙、玉、石头这四种，开始的时候叫切磋，这个初步的工夫。到了后来就慢慢的跟它，琢磨琢磨，愈琢磨愈精细，就这个程序来讲，比较适合一点。这里就把古人这种讲法、看法介绍出来，两种讲法都可以的。「瑟兮僴兮，赫兮喧兮」，「瑟兮」就是赞美卫武公很庄重，这个人很庄重。「僴兮」，除了庄重以外，他待人很宽厚，这是叫僴兮。「赫兮」他表现出来的容貌，也是很美观的，人家看起来觉得这个人，相貌长得很好。「喧兮」相貌长得很好也是，一般人都会有的，但是「喧兮」，「喧兮」就有威仪，除了相美好，他还有威仪，这几种都具备了，很不容易的。然后再加一句，「有斐君子」，这就是文质彬彬的君子，有文采、有本质，本质就是指他的道德修养，文采指他的外表，那样有礼节、有文化。「终不可諠兮」，「终不可諠兮」这个諠字是当，忘记的忘字讲。这样的君子一直的不会被人家遗忘，也就是说卫国人，总是要记得他。
