下面就讲，上面举的是，诗里面这几句，后面就解释，《《如切如磋者，道学也。如琢如磨者，自修也。》》「如切如磋」这是拿来比喻，卫武公他的为人之道，以及求学那一切，都那么好。作人也好，求学也很好学，「道学也」。「如琢如磨者，自修也」。这两句话拿「琢磨」，来形容卫武公，自己修身，自己怎么样修身呢？就如同「琢磨」，那个玉器一样的，很细心的在那里「琢磨」，这里就是他时时，能够自己来反省自己，这里讲他的修养。《《瑟兮僴兮者，恂栗也。》》这个「恂」郑康成读峻，峻栗也。这个字的本义，本来的读音读玄，可是郑康成，他的解释就是读峻，峻就是山字边，高山峻岭那个峻，峻当很高的意思，「栗」也，峻栗，峻栗就是表示，卫武公既有，宽厚待人的那种心量，又有美好的，有威仪的那种外表。所以叫人家一看那是高人，一见了他，自自然然就肃然起敬，「栗」就是叫人家，畏惧他那一种威德。「峻栗也」。《《赫兮喧兮者，威仪也。》》这就是专门，讲他的威仪，有斐君子，终不可諠兮者，这就解释前面那个诗，这两句话的意思。《《道盛德至善》》，卫武公的这个道德、修养，道是盛，也就是说前面讲，明明德那个，「道」修养得很好。「德」也是他待人的那种德，那种品德，都是「至善」，「道盛德至善」，「至善」就是指的前面讲，「在止于至善」，卫武公就学，学「止于至善」，《《民之不能忘也》》，读经文这个忘，不读忘（旺），读忘（王），读平声，所以他有这样的，修养、美德，这些修养、美德用在政治上面，对于卫国人，是诚诚恳恳的，来替卫国人办事情。政治，国君治国，国君治国怎么治，就是替国民办事情。替国民办事情，像卫武公这样，他有威仪，有待人宽厚的这样的心，他自己有明德那种修养，这就表示他是自己待人、治国家，治理国家就是替民众办事情，都是一本至诚的心，他以至诚的心来办事情，来待人接物。所以「民之不能忘也」，卫国人民始终都记得他，记得他这样诚心的爱民，记得他这样的宽厚待人。这是拿诗经赞美卫武公，让卫国人不会忘记他，这个都是由于，他那种「诚意」，诚心诚意的，来治理卫国。
下面再举出诗，《《诗云：于戏前王不忘，君子贤其贤，而亲其亲，小人乐其乐，而利其利。此以没世，不忘也。》》诗云：这个诗它有两句话，「于戏」是读呜呼的，于戏是赞美的意思，「前王不忘」就是这一句话。这个诗云：也是诗经里面，诗经有风、雅、颂，最后是颂体，这个颂是周家的，周家叫周颂。周颂「前王不忘」，「前王」指的是周家那个时候，有文王、武王，这个周颂里面，有一篇诗叫作烈文，烈就是轰轰烈烈的烈字，文章的文，烈文这一篇诗，这篇诗是因为那个时候周成王，原来是年纪轻由周公摄政，就是代理天子，到后来成王年纪长了，周公再把天子这个位置交还给他，因此成王来继位的时候，成王继位的时候他在祭祀宗庙的时候，各国诸侯来助祭，在祭祀有一篇诗叫作烈文，烈文这一章诗有好几句，这是最后的那一句话。最后的那句话，「于戏」就是赞美前王不忘，前王指的是武王，武王之前还有文王，他们的道德，作的有功于天下天民的这些道德，这个事业，这叫「前王」。「不忘」，后代的人不会忘记他。
为什么后世的人，不会忘记他呢？下面这就解释。「君子贤其贤而亲其亲」，「君子」指的前王，「贤其贤而亲其亲」，前王都是圣人，文王、周武王，文武都是圣人。有亲近贤人，凡是有贤能的人，这些前王都会去尊敬他、亲近他，请他来帮他来办政治，这是「贤其贤而亲其亲」。「小人乐其乐而利其利」，这个「小人」对于「前王」，「前王」既是圣人，除了尊敬贤人，亲近贤人，让贤人都不忘记「前王之外」，那些「小人」，「小人」这里指的是一般平民，一般平民「乐其乐而利其利」，前王对于一般平民，是什么呢？民之所乐而乐之，民之所利利之。前王这些圣人，他的治国、平天下，一切都是以民众所需，为最重要的一个办事的重点。「乐其乐」这个乐，也有人读乐（要），其乐，就是民之所好好之，凡是民众所乐的，所利的，前王都顺乎民心，民众心理所须的，前王都是来，顺乎民心所求，这叫「乐其乐而利其利」，所以在这里讲，君子小人，「君子」是在位的人，「小人」是一般平民，对于「前王」无论后来的，君子与小人，以及当时的也是如此。都是觉得「君子」觉得前王，能够尊敬贤人，亲其贤人，小人都感受，「先王乐其乐，而利其利」，因此无论是君子小人，「没世不忘也」，「没世」，终身都不会忘记这个「前王」。
这是用这一句诗里面，结束前面的那一段，前面那一段，是讲要「诚意」，诚意正心，既是要「诚意」，前面也举出，卫武公是一般人，不会忘记他。现在这个在周颂里面这一句诗，举出周家的文王、武王，前面有卫武公，这里讲周武王。都是来证明前面讲「诚意」，你办政治是国君也好，天子也好，都要一本诚心「诚意」的，来替国家，替天下来办事情，这是讲大学解释「诚意」，就拿治国、平天下，这个事情古人来作一个证明。古人就国君卫武公来讲，就天子文王、武王来讲。文王那个时候，当然还是个国君，还没有作天子，武王伐纣成功以后，再追自己的父亲文王，封为王，原来文王是叫西伯昌。这样看起来文王既是后来，追赠为王，所以文王、武王，他这个治国、平天下都是诚心，诚心诚意的来替天下人办事情。只有这样一本诚心来办政治，政治这样办成的时候，一般老百姓，无论是有道德的君子，或者是讲在位的君子，或者是不在位的一般平民，没有人会忘记他，这就是感动天下人。你办政治，不能欺骗人家，不能用骗人的那种讲究「术」，「术」就是谋略，这些不能够取信于人的。要用「诚意」诚诚恳恳的，就把天下人的事情，当作自己事情来一样的办理，这就能够感动天下人永久不会忘记。
你这个圣人，这就是大学讲，这个「正心诚意」，就是证明这样的办政治，所收到的天下人这样感动，永久不会忘记，这就是由于「诚意」，拿这个事实来证明，我们学大学要诚意正心的话，就要这样学法子。所以「诚意」就是用出来的时候，我们今日之下从事政治的话，固然要拿这个「诚意」来办理政治，就是不从事政治，我们作那一个行业，我们都要拿这个，「诚意」来作事情，拿这个「诚意」对待一切人，这就是修养。这就是修我们自己的「明明德」。「明明德」怎么个「明」法子，就要把自己的意识能够「诚」，起心动念的时候，就要看看这个念头，是为人还是为自己，为自己就不诚。说的话、作的事情都是欺骗人，为人大公无私，这个是说话也好，作事都是非常诚实，一句话也不会欺骗人家。作事是如此，作任何事情都是如此，这个就是「明明德」，只有这样子才是，真正的「明明德」，这是讲这个「诚意」。所以后面这两段，举诗经里面古人，有的是国君，有的是天子，拿古代这些人作一个，事实上的证明，我们学这个「诚意」，就在这些我们日常，处理任何事情的时候，待人接物的时候，就要用这个「诚意」来表现。用「诚意」来待人，用「诚意」来办事情，这就是我们自己来讲，就是明明德的工夫。
再下面，《《康诰曰：克明德。大甲曰：顾諟天之明命。帝典曰：克明峻德。皆自明也。》》「康诰」是【尚书】，【尚书】里面有写，周家的历史，叫作【周书】，【周书】有一篇「康诰」，在这一篇书经里面讲：「克明德」，再有「大甲曰：」，「大甲曰」是【商书】，商是殷商的商，就是成汤王，建立那个天下，写商家的历史叫【商书】，【商书】有一篇的经，叫作「大甲」，「大甲」里面有这一句话，「顾諟天之明命」，「帝典曰」，「帝典」就是【书经】一开头就是「尧典」，尧舜的尧，「尧典」，「尧典」里面讲「克明峻德」，举这个三句书经，三句书经开头，是周家的【周书】，第二是商朝的【商书】，第三是，「帝典」就是「尧典」，「尧典」跟「舜典」合并起来叫作「虞书」，虞就是虞舜，「虞书」，这个分开来讲就是「尧典」。这三篇书经里的话，「克明德」，「克明德」就是能够「明德」，「明德」就是指的，前面「明明德」，「克明德」就是能够把，自己的「明德」发明出来，能够自己「明德」，「大甲」里面有这句话，「顾諟天之明命」，「顾」当念字讲，「諟」这个字，是不是的是字，「顾諟」是当此字讲，你念在「天之明命」，你要时时刻刻的想到，天给你很明显的命令，叫「天命」，「帝典」讲「克明峻德」，能够明自己，这个大德、高德。「皆自明也」这都是自己，能够「明明德」。
我们继续研读大学，大学上一回讲到，《《康诰曰：克明德。大甲曰：顾諟天之明命。帝典曰：克明峻德。皆自明也。》》这一段。这一段上一次没有讲得完全，现在再补充的讲一遍，「康诰」是【周书】，是【周书】里面记载周家的历史。在这里有一句话，「克明德」，「明德」就是前面，「在明明德」那个「明德」，这个「明德」自己本有的，也叫作性德，本性所有的这个德。就孟子来讲，就是良知良能，良知良能也就是我们人人本有的，这个「知」这个「能」，这里讲这个「明德」，大学就是讲这个「明德」，「克」呢？「克」当能字讲，能够把自己这个「明德」发明出来，为什么把自己「明德」发明出来，怎么发呢？我们人人本来，就有这个「明德」，但是被我们自己的私心、欲望，人人都有私心，跟他的欲望，被这个私心，欲望遮蔽起来。因此我们这个「明德」，就不起作用，虽然明德在我们，一举一动之中，也是「明德」在那起。但是有这个私心、欲望，就把我们本有的「明德」染污了，所以这就是不明变成昏德。
就如同我们这个电灯，电灯本来是光明的，如果在电灯外面遮了一层东西，盖上一层纸或者布，这个电灯的光明，就变成暗的，变成昏暗的。我们的「明德」也是如此。「克明德」，克明德就是能够，把自己的私心，欲望去消、去掉，这个「明德」就能够发出来，如同那个电灯上面，把遮在外面那个纸张、或者是布，把它解除掉，这个电灯的光就能够发得出来，「克明德」是这个意思。
「大甲」是商朝的一篇经，它讲「顾諟天之明命」，「顾」当念字讲，「諟」当此字讲，这里「諟」字言字边，一个是非的是字，它的意思就不要言字边，就是右边那个是字，那个是字当此字讲。「顾諟天之明命」就是看心心念念的，起了个念头就是「天之明命」，「明」就是「明德」，「明德」，「命」是什么呢？「命」就是中庸，里面讲天命，天命是从那里得来呢？本有的，天然，天然就有的这个「命」，这个「明德」，「天之明命」天然而有的这个「明德」，这个「明德」这个「命」字，就我们人来讲的。我们人都有生命，这个生命，在这里讲「明命」。这个生命，我们要讲大学「明明德」，「明德」在那里？「明德」就在我们这个生命上面，我们的生命就得自于「明德」。所以这个「命」，我们就是天赋的，本有的这个「命」。这个「命」既然是本有的，这叫「明命」，从「明德」里面得到这个「命」。「顾諟天之明命」我们念头，「顾」就是起了念头，起念头就在这个「天之明命」上面，这教我们学大学的人，自己用工夫，起念头这个念头，就是「天之明命」。不要使「明德」变成昏德，起念头，这个念头就是「明德」，不要变坏了。这一句话的意思就是说：大甲这一篇讲「顾諟天之明命」，你要常常念到「天之明命」，就是天然的本性，你常常要念，念兹在兹的就是在自己这个本性上面，这个本性是本来就有的，这就是在「明明德」。
帝典这是尧典讲的「克明峻德」，「峻」当高字讲。这个帝尧，尧舜那个尧，尧的这个「德」高大，「峻」是高，「峻德」是高德。高大高到什么程度呢？论语里面记载孔夫子赞美尧，『唯天为大，唯尧则之』。高大是谁也没有，天那么高大，能够比天，能够跟天相比，「则」就是效法，效法天的那么高大「唯尧则之」。只有尧帝能够「则天之大」，「则」就是效法的意思，他学这个天，所以尧的道德，他学那个天的高大，他证明他的德，就是那么高大。真正说起来，尧的「峻德」他不是从外面学来的，而是把一切的，我们一般人所讲的私心、欲望，都把它破除掉了，让本有的这个道德显出来，就像天这么高大的，这个就是「明德」。我们人人都有的「明德」，「唯尧则之」，我们普通人没办法「则」，我们人人都有私心，人人都有欲望。尧不是如此，尧能够学习，「则之」就是学习，怎么学法子呢？他是大公无私，为天下人办事情。
讲到他修养这个道德，孔子他主张，用「礼乐」来治理天下，用「礼乐」来办理教育，「礼」是什么呢？礼的本值就是让，退让，或者讲揖让。尧帝就是揖让，尧帝作了天子，到年纪老的时候，他就请到舜来了，把舜请来之后，开始用很多事，来训练训练这个舜帝，也就是培养舜帝的办事的能力，到最后把天下禅让给舜。你看这就是大公无私，天下都能够让给舜帝，所以他「克明竣德」，「克」当能够，能够发明自己本有，这个高大的道德。这就是赞美尧的，拿尧的「克明竣德」，教我们学大学的人要学尧，学尧就是把自己的，名也好、利也好一切的这些都可以让。把自己所有的私心，欲望都让出去，那就跟尧这样「克明竣德」了。最后「皆自明也」，前面讲的「克明德」，「顾諟天之明命」，「克明竣德」，「皆是自明」，自己把「明德」开发出来。
再举出下面，汤之盘铭曰：茍日新，日日新，又日新。康诰曰：作新民。诗曰：周虽旧邦，其命惟新。是故君子，无所不用其极。「汤之盘铭」，汤就指的成汤，他用的这个「盘铭」，这个「盘」是什么呢？古人洗脸用的，用一个盘子，盘子上面，洗脸盘子上面刻的那个「铭」，刻了几句话在上面，这几句话就是，「茍日新，日日新，又日新」。为什么汤在盘子上刻上这个「铭」，「铭」字这是中国文化，处处就教人家，来修养道德。我们在日用各种器具上面，我们今日之下，好像用具就是用具，古人他借着，种种的用具，他都有在上面，刻了几个字，或者几句话，这就是教育。一方面提醒自己，一方面教育他人，处处都是教人，修养道德。
成汤在这个盘上，写了这几句话「苟日新」，「苟」是当诚然讲，诚字讲，诚意的诚字，诚然「日新」，为什么在盘上面，写这几个新呢？就是说我们洗脸，洗脸，我们脸上有灰尘，用盘子盛水，把脸洗一洗，洗一洗把那尘垢洗掉了，这个面貌就是新了，新的面貌出现了。「茍日新」诚然你今天把面，我们这个脸洗干净了，新的面目了。今天这个又新了，既然今天洗脸，洗的很清净很新的，那就是每一天，明天也要洗脸。「日日新」每一天都要洗。「又日新」，「又日新」就是加重其辞，每天每天都要，把脸上的尘垢洗掉。脸上的尘垢洗掉，我们很新的、很清洁的面貌就出现了。他这个是比喻的话，我们人把这个私心、欲望，一天一天的要减少，今天去一分私心、欲望，就如同洗脸，把今天的面目洗干净了，今天减一分私心、欲望，明天还要继续减一分私心、欲望，明天减又日新，每一天都要，修养道德是不能停止。要知道我们的私心、欲望，不只这一生，我们这一生，前生又有前生，追溯到我们，这个人的生命，追到找不到一个开端。
在佛家来讲叫『无始』，『无始』找不到一个开始，可见得我们人的这个生命，不是只是这一生这么渺小，我们长久的时间来，我们的生命是太长远了。这么长远的生命，一生一生的都原来就有私心有欲望，在每一生又增加新的私心跟欲望，太多太多。我们这一生学道，在学道的时候知道，要去自己的私心、欲望。但是我们过去世的原来已经有的，那些私心、欲望多少啊！所以必须不能停止，每一天都要来，把自己的私心、欲望都要去消，没能去消的话，最低限度要能够，把它压伏下去，不让它发作。这就是我们前面讲的「明明德」，「明明德」就是这个明法子，在这里就藉用「汤之盘铭」，成汤用这个「盘铭」，用这几句铭辞，曾子作大学，就拿这一个来比喻我们「明明德」，每天不断的来去我们的私心跟欲望。
「康诰曰」，「康诰曰」这又是书经里面「作新民」，「作新民」就是面前是「亲民」，「亲民」、「新民」这两个字，有的时候互用的，「作新民」也是「亲民」，我们学大学，「大学之道」在什么呢？一是自己「明明德」，一是要「亲民」，「明明德」是要把，自己本有的「明德」发明出来，「亲民」呢？要教所有的他人，也能够像我这样，发明自己本有的「明德」，要教人家发「明明德」，你不「亲民」怎么行呢？「亲民」是亲近一般人，要跟天下人，看你缘分在那里，你的缘分在什么环境，缘分跟那些人相处，你就跟那些人亲近。
比如说，我们人人都有一个家庭，在家庭，家庭的人那个缘分，那就是我们处在家庭，跟家人的缘是非常深厚，那么就要跟家人亲近。在社会上凡是与我们来往，或者共同办事，或者是你作生意，是你的客人，这都是有缘的，甚至于我们坐车子、乘飞机，共同的乘飞机，共同的共乘一部车辆，这都是有缘。凡是遇到这个缘，我们就要亲近他，这就是「作新民」，「作新民」就是教化一般人，一般的天下人太多了，凡是与我们相处的，我们能够接近的，有缘分的人，我们都要亲他，亲近他，亲近他就叫作「新民」，就是让他也是像前面讲的，「茍日新，日日新，又日新」。就是把自己的私心，欲望都能去消，要把自己，「明德」开发出来，如同洗脸一样的，「汤之盘铭」洗脸把脸上的那个灰尘、泥垢，就是尘垢把它洗干净。「作新民」就是「亲民」，「亲民」的目的，就是教与我们相处有缘的人，我们都教他能够去私心、欲望，让他这个「明德」，都能够发明出来。
再举「诗曰：，周虽旧邦，其命惟新」。这是【诗经】里面的大雅，诗有风、雅、颂，风是国风，雅有小雅有大雅，颂是有颂体。这个大雅里面，大雅这个文王，就是赞美文王的那一篇诗。那篇诗里面有这两句话，「周虽旧邦，其命惟新」。这个意思，文王在他那个时候受命，接受那个时候，周家还是西方一个诸侯国，文王在受命作国君的时候，文王这个诗里面就讲，文王在受命作周家的国君，就说了「周虽旧邦」，周家虽然是从开始到文王，那个时候这是老的国家了，这是「旧邦」，可是呢？「其命惟新」，他这个国家的命运，就从文王开始，要「惟新」了，「惟新」就是新的天命。所谓新的天命，文王在受命的时候，那个时候虽然还是一个诸侯的国家，他所受的「天命」，什么叫「天命」，「天命」就是天有天的道，他接受「天命」就是，代替天来行道，就是替天行道。这是「天命」，替天行道，在文王那个时候，是一个国君，国君照样的，能够替天行道。到后来武王伐纣，建立天下的时候，周家有了天下，是周天子了，那固然是替天行道。文王在作国君的时候，也能替天行道，只要实行王道，只要用「明明德」这个「道」，来教化他的国家，他的国民，就是替天行道。到后来周家有了，天下的时候，当然更是替天行道了。所以文王在作国君的时候，能够行「道」，这个是功德大的很，有这个德，所以到后来武王伐纣能够成功。因此在这一篇诗里面，赞美文王「周虽旧邦，其命惟新」，意思就是说到文王来这个时候，他就能够教人家「明明德」，一切都是教人家来培养道德。
「是故君子，无所不用其极。」
「是故」把前面「汤之盘铭，茍日新」到「康诰作新民」，后面举出「周虽旧邦」，因此把「是故」做一个结论。「君子无所不用其极」，成汤的「盘铭」那样教人家，「康诰作新民」也是教人家，「周虽旧邦，其命惟新」也是教人家「作新民」。「无所不用其极」一方面自己「明明德」，一方面教人家「明明德」，这就是「亲民」了，在这上面「君子」指的前面那些圣人。「无所不用其极」就是尽心尽力，尽自己所有的心思，尽自己一切的力量，来怎样教人家都能够「明明德」，所以「无所不用其极」。也就是说「汤之盘铭」，他在洗脸的盘子上面，都刻上一些「铭辞」，其它的可想而知了，这就是「无所不用其极」。这样看起来，我们讲中国文话，每一种用具，在古人都要让它，表现一种教育，就是教育人家学圣人，学贤人。
再下面讲，诗云：邦畿千里，惟民所止。诗云：缗蛮黄鸟，止于丘偶。子曰，于止，知其所止，可以人而，不如鸟乎？「邦畿千里」这是诗经里面，【诗经】有风、雅、颂，有颂体，这篇诗颂体，是出在【商颂】商朝的，商朝祭祀他的，祖先的时候，用这个颂辞，这就是诗的一种体裁。在『商颂』里面，有一篇诗叫作『玄鸟』，「玄」就是汉儒的名字，叫郑玄，玄，「鸟」是鸟兽的鸟。『玄鸟篇』里面「邦畿千里，惟民所止」，「邦畿」，「畿」是当疆域来讲，或是当城池来讲。商家的「邦畿」，成汤放桀把夏朝的政权推翻了以后，建立商朝，就是天子了。天子的京城就是「邦畿」，天子京城以外，还有天子所治理的这个土地，有一千里。凡是在商家天子千里的这个范围之内，「惟民所止」，些民众都依止这个地方，「止」就是安居在这里，为什么安居在这里，他的政治好，一切都爱护人民，所以人民都能在这里安居下来，所以「惟民所止」。
「诗云：」再讲【诗经】里面「缗蛮黄鸟，止于丘偶」，这是在小雅里面的，小雅里面，有一篇叫做缗蛮这一篇，这篇诗是周朝人写的，来讽刺周幽王的，幽王是不好，这篇是来讽刺他。「缗蛮黄鸟」，「缗蛮」是小鸟叫的那种音声，「缗蛮黄鸟」这是叫的那种音声，那种黄鸟、那个小鸟「止于丘偶」，「丘偶」是什么呢？「丘偶」是山里面，在山的一偶，那个鸟牠能够，止于丘偶干什么呢？「丘偶」是安全的地方。打鸟的人打不到，牠要找一个安全地方，就是安止在「丘偶」这个地方。这种「缗蛮黄鸟」是小鸟，很渺小，牠都知道找一个安全的地方，「可以人而不如鸟乎？」我们一个人还比不上这个小鸟吗？这是告诉我们人，要注意到你在那里居住，选择一个安全的地方，这是比喻的话。什么是安全，最安全就是把自己，「明德」开发出来。
各位研读大学的朋友，我们现在继续，研读大学，前次把大学讲到，诗云：邦畿千里，惟民所止，下面，诗云：缗蛮黄鸟，止于丘偶。子曰：于止，知其所止，可以人而，不如鸟乎。到这里为止，今天我们从下面，这一段开始，下面这一段也是，举这个诗经里面的话。诗云：穆穆文王，于缉熙敬止。为人君止于仁，为人臣止于敬。为人子止于孝，为人父止于慈。与国人，交止于信。这里讲诗云：指的穆穆文王，于缉熙敬止。这两句诗是我们现在，所看到的【诗经】里面这个大雅，诗有风、有雅、有颂，雅里面有小雅有大雅。这是大雅里面，有一篇诗叫作文王，就是周文王。
这篇诗是赞美周文王的道德，开头讲穆穆文王，于缉熙敬止。这两句就是那篇诗的这两句诗文，穆穆就是很深远的意思，文王的道德非常深，也非常远。因为他在道德方面，我们普通人不知道，他的道德究竟，深远到什么程度。在这个办事方面，文王那个时候治国，在治国这一方面，他办的事情也非常深。所谓深是有深度的，不是那么很浅薄，推行一个政策，那是看得很远，所以穆穆。于缉熙敬止。这个于读音呜，于是一个赞叹的意思，一般两个字叫呜呼，呜呼是一个赞叹，这讲于就是一个呜字。缉熙，缉这个字当作继续讲，熙是光明讲，他这个光明，就是指大学，前面讲的那个明明德。明明德还有这个，拿这个道德自己明德用出来，来亲民。这两桩事情，文王自己是圣人，明德已经是发明出来了，他现在治国，他来亲民，除了治国以后，还有教化，这个都是包含在亲民这一条里面。
所以前面讲缉熙，也就是说由他自己本有的明德，发出来这个作用，来亲民，这个他没有，停止的时候，就是缉，缉就是继续，一直在那里亲民，不断的在那里，替周家实行，王道的政治。在这个同时就是，教化他国家的民众。敬止，敬这个字就是他，推行这个道也好，办理国家，这个政治也好，都是论语所讲的，敬事而信。对于这个办的事情亲民，实行仁政这些事情，他都敬字，敬是什么呢？一点不马虎的，不打折扣的，事情要办十分，就办十分，一点都没有欠缺的，这叫敬。所以文王这个道德，办事情的这种精神，都可以拿这个，敬字来赞美他。这个止，止就是前面讲的止于至善，一定要办到最圆满的那种境界，这叫止。
比如说，在孟子这本书里面也讲，文王视民如伤，文王看见他国家的国民，看得好像，一般人看起来怎么好像有了这个，一般都如同有受了伤害一样。所谓视民如伤实际上他的国民，过的很快乐、很好，但是他看他的国民好像，就像有了病一样的，看见老百姓好像还是，他这个政治还没有，让老百姓十分快乐，自己感觉到，我治理这个国家，怎么一般老百姓，快乐得还不够，所以如伤。所以他对于，一般民众的爱护，到这种程度。就如同父母，看见自己的儿女，时时刻刻的，就恐怕儿女有了病，有了什么不愉快的事情，好像受了伤害了，文王对待他的国民，如同父母对待儿女一样，他的心完全在他的国民身上，所以视民如伤。这就是说他亲民，爱护民众无止境的，所以这是叫止。
这两句诗，引证出来之后，下面就解释了。为人君止于仁作为人君的，作国君也好，作天子那更不必说，更须要，须要什么呢？这个仁。要实行仁政，你作为人君的话，就要止在这个仁字上面。仁这个字，从这个字的意思来看，仁左边是个人字，右边是个二字、二人。二人是什么呢？就是凡是有仁心的人，他处处相到对方，起心动念就想到他人，关心他人的各种的事情。你作一个国君，或者作天子，目标就定住在这个仁字上面。这个仁字，就是处处、事事，无论什么事都要想到他人。想到他人再进一步说，就把他人当作自己，开始就在一个『恕道』的『恕』字，上面学习。像周文王他自然的了，不是学习了，他已经学成功了，他一起心动念，就是为人家来着想。
我们学大学读到这里的话，要学文王，学文王，学这个仁，怎么学法子呢？先学『恕道』，『恕道』就是凡事首先替对方，来想一想，站在对方那个，立场来想一想。这样就能够把，别人的事情当作自己。这样之后，别人的困苦、艰难，那么就好像我受了困苦艰难一样，普通人是这样。像周文王，周文王他是圣人，他那时治理周国，他就把全国的人，都是他关心的对象，也把全国的人，困苦艰难，当作自己本身所受一样的，这就是仁。既然把全国人的困苦、艰难，当作自己本身所受，那就要想尽任何办法，来解除这些问题，这就是仁。所以为人君止于仁。
为人子止于孝，作为人子他必须要尽到这个孝道，尽到孝道详细的说，那太多了。十三经里面有一部【孝经】，讲的非常详细。这里简单的说，为人子要尽孝道，趁着父母，还在世的时候，一切都要顺父母的心，不要让父母，为我来操心。因此我们自己，为了不让父母为我操心，我在作人这方面要学好，不要让人家来骂，骂！我什么呢？你这个人这么坏，你的父母都不教你，没有家教，古人都是如此。遇到一个小孩子不好，就说他父母没有教，因此一个孝子他要行孝道，他要不能让父母为他操心、为他忧虑，他待人接物，要自己处处学好，不要让人家因为他而骂他的父母。
这个以外，父母的生活所需，当然要供养，那么最种要的，在家里要顺父母心。比如说：自己有兄弟有姐妹，这个当中，真正一个孝顺父母的儿女，他在家里，绝对不会兄弟之间发生争执，互相吵架，互相这个都不敢。因为这样兄弟之间不和气，父母一定会很伤心的，所以一个孝顺父母的儿女，他不但要顺父母的心，在兄弟姐妹之间，都要和和气气的，这才能够让父母安心。父母在世要这样孝顺，父母去世了以后，要定时的祭祀。为什么要定时祭祀，要不忘记父母之恩，这些都是讲孝，所以为人子止于孝。
为人父止于慈，作为人的父母的，他对于儿女在那，在一个慈这个字上。慈这个字一般讲仁，仁慈，大意仁慈是可以相同的，但是单独的讲慈，它比仁涵盖得更广。因为这里父母慈，他含有对于儿女的一分爱心，父母对于儿女的爱心。那可以是说不尽的，慈这个字，上面是个兹字，下面是个心字，起心动念的念头，都是在儿女身上『念兹在兹』，所以关心儿女，这个慈呢？止于慈，作父母的话，他对待儿女就是，在这个慈字这上面，特别显出来，父母的恩德，就在这个慈字上面。
与国人交止于信，与国人交就是家庭以外的，跟一般国内的其它的人交往，止于信，信就是要有『信用』，不能够欺骗人家。讲五伦的话，朋友是一伦，教朋友的话，就在这个信字上面，这里不但指的朋友，就是对全国的人，都要有『信用』，不能欺骗任何人。以上这五者，作人君的，作人臣的，作为人臣止于敬，这个漏了讲，作人臣在君主的朝廷里面，就在一个敬字，敬是什么呢？敬是办事情，你既然在朝廷里办事，就把这个事情，办得十分彻底，这叫敬字。在朝廷里办事，要敬字的话，是协助国君来办事，国君是替全国人来办事情，你协助国君办事，就是替全国人来办事情，这个办事就要敬字，要彻底的办，不能够办得不能彻底好像随便了，那个不可以的。
所以是君，臣，子，父，还有与国人相对的这个五种，五种关系就是，仁字，敬字，孝字，慈字，信字，这个五者分开来讲、推广来说，那个道德那可是无穷无尽的，归并起来讲有这五种。这些就是诗，所赞美文王，文王都具备这些，这里所解的这些道德，我们学大学，要学周文王。从那儿开始学呢？就在这些上面去学。这个当中为人君这一条，我们在今日之下，既不是君主时代，不能作人君，在民主时代呢？从事政治，或者你作机关首长，就是人君。在民间作一个财团的，大企业的一个董事长，你也是人君。推广的来说：凡是作领导的人，都要止于仁，其余的也是这样，都那么推广，出去来学习。这一条简单的教我们学大学，大学这里面，就是拿周文王，那种道德、亲民，继续不断的那种敬止，一定要作到，止于至善的那个境界，我们学的话，也是必须这么学。
下面各位看这个经文，子曰：听讼吾犹人也，必也使无讼乎。无情者，不得尽其辞，大畏民志，此谓知本。论语里面也有这几句话，子曰是孔夫子说的，听讼，听讼古时候有诉讼，就是一般人打官司，一般人打官司有法官，来审理的时候，法官就要听两方面，个人所讲的诉讼的言辞，法官两方面都要听，叫听讼。讼是诉讼，要听两方面的人，诉讼他的理由。孔子说要审判诉讼的时候，我也像一般听讼的人一样，要听两方面诉讼的理由，然后再加以宣判，这个我跟一般人一样。但是有不同的，跟一般的法官不同的话，那在那呢？必也，必也就是说必定要说，我与一般听讼，不同的话，那就是使无讼乎，使得无讼。无讼就是教人家不想来诉讼，人家不想来诉讼这个自然的，官司就没了。
下面就解释的，解释孔夫子的话，你怎么样的，使无讼乎呢？下面就说，无情者不得尽其辞，情是有事实，真有道理的，有理的。无情者就是没有理的，不得尽其辞，他没有理的话，他就不敢说那些，欺骗法官的话。不敢说虚假的言辞，所以不得尽其辞，不得尽其辞就不敢说他那个虚假的言辞，虚假的言辞就是无情，就是无事实。大畏民志当法官的人，自己有威仪、有道德，让那个诉讼的人，在没有理由的，没有理的那一方，没有事实，作跟据的那一方，他不敢继续说这个虚假的言辞了，因此讲大畏民志。民志就是心志，就是诉讼人的心理，这样的话，既然无情不敢尽其志，那么他就不敢诉讼了。
这是自古以来，都有一些诬告，诬告是诬枉人家来告人家，大畏民志就是想诬告人，他就不敢了。此谓知本以上所讲的叫作知本，本是什么呢？这个汉儒注解的，就是郑康成注解，本指的就是『诚意』，以上所举的诗，所解释的都是，解释『诚意』那一条，但是朱子讲的，所谓知本，这个本是指的本末，物有本末那个本，指物有本末很难讲。在这里当作本，指的『诚意』好讲，因为上面所举的这些诗，以及文王那种道德，他都是以他的『诚意』，感动了他的国内的所有人，所有的国民以那种『诚意』，感动了人子，一定要尽孝，为人父要尽到慈，国人人与人之间，要止于信，这是都讲的『诚意』，所以此谓知本指的是『诚意』。
再下面，所谓修身在正其心者，这一段，这是讲『修身』一定先要正其心，这一条，先把这一段，我念一下。所谓修身，在正其心者。身有所忿懥，则不德其正，有所恐惧，则不得其正。有所好乐，则不得其正。有所忧患，则不得其正。心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。此谓修身，在正其心。所谓就是指的前面，前面经文已经讲完了，欲修其身，先正其心，这时候加所谓，这两个字，所谓就把前面那引起来，引用起来，前面所讲的修身在正其心者，那么这里，就详细的说了。身有所忿懥，忿懥合起来讲忿怒，但是分开来讲，忿是忿恨，懥呢？一般在这里解释，也是当怒字讲。真正研究起来这个懥，在说文解字里面没有这个字，只有右边这一个懥，不要左边那个竖心边，右边这个字也读懥，它的意思就是，有种窒碍的碍字来讲，有妨碍的碍字，有妨碍的碍字那就是，一个人遇到有什么阻碍的话，他就会发怒了。所以把它解释为怒字，是一个引申的意思，因此这两个字，合起来讲，身有所忿怒，则不得其正，心就不得其正。
有所恐惧，则不得其正。不得其正指的就是心，心不得其正。有所好乐心理有什么爱好，这个读乐（要），也可以读乐（勒），也可以有所好，有所乐的，则不得其正。有所忧患，也不得其正。这里身这个字，朱子的注解他主张，他引用程子，程子是朱子的老师，程子的看法身有所忿懥，这个身字应该，当心字讲，心有忿懥，或者恐惧，都是讲心理的。但是在这里讲，经文明明是身，改心不妥当，程子认为忿懥，恐惧，好乐，忧患都是属于，心理的事情，所以他主张，把身改为心。但是雪卢老人就解释，你这个忿怒、恐惧固然是，属于心理的。但是心理它有这些的时候，它一定要表现出来。比如说一个人在忿怒的时候，脸上的颜色就变了，恐惧的时候身体也有所变化的，有所喜好的时候，有所忧患的时候，都由身体来表现。诚于中，形于外，所以心理有这些忿怒，恐惧等等，它都是由身体表现出来。从这里这样的分析，可见得程子他研读这经文，他主张把身字改为心字，这是不妥当。这身字不能改，那就是说，一个人心理有所忿懥的时候，身体自自然然的它就有变化了。所以在这里讲，身有忿懥，心不得其正，就看见心理不正。
再下面讲，心不在焉，视而不见，听而不闻，食而不知其味。心不在焉这个好懂的话，我们一个人不注意的时候，一个人不注意的时候，看见东西如同没有看。听见声音如同没有听到，就是吃东西，也不知其味。这就表示心不在，这桩事情上，他的心所看的，所听的，所吃的，都不得其正，这叫『修身』在正其心，因此讲『修身』必须正心，讲到这里，时间到了。
各位研读大学的朋友，我们现在继续研读大学，从上一次讲到修身在正其心，那一段讲完之后，接着下面我们，现在开始讲的，就是所谓齐其家，在修其身者这一段。这一段经我先念一遍，所谓齐其家，在修其身者。人之其所亲爱，而辟焉。之其所贱恶，而辟焉。之其所畏敬，而辟焉。之其所哀矜，而辟焉。之其所敖惰，而辟焉。故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。故谚有之曰：人莫知，其子之恶，莫知其苗之硕。此谓身不修，不可以齐其家。这一段是讲齐家，齐家那个基楚就在修身，所以开头就讲，所谓齐其家，在修其身者。这在前面的经文，里面就讲过，欲齐其家先修其身，所以在这里就用，所谓这两个字，这就把前面，那一句话引过来，加一个所谓，就是前面所讲的，齐家要先修其身。齐家先修其身这个意思是什么呢？下面就解释了。
人之其所亲爱而辟焉，这后面每一句，都有一个之字，一个辟字，这两个字汉儒，与宋儒注解的不同。宋儒像朱子注解，先讲这个辟字，朱子把这个辟字，读作偏僻的僻字，在左边加一个人字边，这个字就当那个字用，就是偏僻。汉儒注解呢？当作譬喻讲，譬喻的譬字，就是在这一个辟字，下面加个言语的言字，当譬喻讲，也就是能近取譬，当取譬的譬字讲。再说这个之字，之字汉儒当作适字讲，适是什么呢？适就是往，当往字讲，往就是前往那里，到那里去那个往字。我们现在之字，就采取汉儒的注解，当适字讲。
所谓齐其家，在修其身者。前面经文讲你要齐家，把家里的事情，包括人或事都要使家里整整齐齐，有次序而不乱这叫齐。要把家治得很整齐而不乱，就必须修其身。修其身这就是作家长来讲，家长本人必须要修身，再说呢？家庭里最基本的结构一夫一妻，丈夫要修身，太太也要修身，因为夫妻这个妻字，妻是当平等讲。丈夫和太太是平等的，叫夫妻，既然这样，如果丈夫是作家长的，丈夫要修身，那太太也要修身，这样家里的人，他的儿女自然，也学着要修身了。人人都修身，那么这个家自然就齐了。修身怎么修法子呢？下面就讲人之其所亲爱而辟焉，之其所亲爱，之，这个之汉儒当适字讲，适就是之其所亲爱，之其这个其是，指的这个字家长吧。
他往他所亲爱，所亲爱就是他的对方，他到他的对方。或者看见，适也可以说是拿这个字比喻，含义比较多，适本意思是，当作往字讲。往实际上，家里的人他看到别人也就是往，听别人的音声这都是往。所以之其所亲爱他就是看到，他所亲爱的。比如说，家长他看家里的人，看见某一个人，这是他所亲爱的，而辟焉，辟焉就是可以从他，所亲爱的这个人的，身上来得到譬喻，譬喻用好懂的话，就是拿对方得到人的亲爱，这个人，作家长的人，他拿来反省自己。比如说，你是这个家长，你看你家里的任何人，你的儿女或者孙子，看他就是很亲爱，很值得亲爱的，然后你一想，他为什么受到我这样亲爱，他一定有他受到，亲爱的这种美德，有他这个条件，他才受到我这样亲爱。因此我反省，我要被家里的人，也能这样亲爱的话，我也要具备这些，受人亲爱的这种修养，那自己要好好学，这叫辟焉。辟焉自己反省，反省就要向对方来学。
之其所贱恶而辟焉，之其所贱恶，其所贱恶，其就是这个家长本人，之他就看到，家长他看到他所贱恶的人。贱是轻视、不尊重，恶是厌恶他、是憎恶他。而辟焉看到这个家里的人、某个人，觉得这个人不好，我很看不起他，很恶他。那自己就反省了，我是不是也这样，也许我这样的话，那家里的人不敢讲，那我就从我，所贱恶的人，这方面我来反省自己，我要避免，一方面要避免自己，一方面对家里，所贱恶的人，要好好的教导他，这叫辟。
之其所畏敬而辟焉，看到家里别人，值得我所畏敬的，那我也譬喻、我反省，我也要像这样，有好的品德，有一种威德在这里，能够叫人家畏敬，那我也要照这样学。
