之其所哀矜而辟焉，所哀矜，哀矜的时候，看见别人觉得很，值得很可怜的。很可怜的时候，他在那些方面能够，有这样受人哀矜呢？必然他有自己不学好，自己不注意，或者在身体方面有了病了，在心理方面常常，有一些忧虑这些事情，自己没办法处理。这些情形都可以用哀矜，看见这些哀矜，自己就是要辟了，我本身是不是，有时候自己没有注意，日常生活行为，很多那些对于自己的身心各方面，自己没调理好，结果发现很多问题，在别人看起来是哀矜。那么我们自己，看到他人如此，自己有所取譬，自己一反省，好好要注意了。
之其所敖惰而辟焉，前面哀矜而辟焉，这个意思解释比较麻烦一点。现在讲这个之其所敖惰而辟焉，也一样也是比较麻烦一点。哀矜前面讲过了，表示他在身心各方面，都表现不够那么好、很柔弱。在古人注解，那个人很柔弱、很弱，所以值得他人哀矜。所以我有所反省，我要避免，避免受人哀矜，处处自己要注意。现在讲到这个敖惰，敖惰，敖是傲慢，惰是什么呢？一个傲慢的人待人，惰就是慢，我们普通人，讲的慢待了，慢待了你了，慢待了你就是，傲慢的意思，惰就是慢的意思。一个待人谦虚、恭敬，不能够缓慢的待人。
比如说，我们在家里，遇到有客人来了，客人门外，或者一按门铃，或者一叫门的时候，自己赶快就出来，不能还慢慢的，叫人家在门口待一个时候，那就是傲慢，那就是惰。举这一个例子，其余的傲慢，表现起来还有很多，在任何场合里面很多。在家里父母叫，有招呼的时候，不能说答应了之后，答应身体还没有动，父母一招呼的时候马上就去，如果没有马上就去，那就是慢了，这就是惰。之其所敖惰一看到别人，或是家里某人他敖惰，自己要想我是不是也这样，我虽然在家里，我对待家里的人，是不是也有一种敖惰。有赶快就改，同时既是家里的人，也就要想办法，教家里的人来改善。
下面讲，故好而知其恶，恶而知其美者，天下鲜矣。把上面讲完了以后，后面加上。这是因为人都有一种成见，成见是什么呢？凡是所好的，其中有不好的，他也说好，也是他所好。所以在这里讲，对于所好的人，应该要知道他的恶。恶就是他的缺点，你所好的人，当然你认为他很好，处处都是，值得你所好的，但是其中他也有，不好的一部分应该知道。叫好而知其恶，恶就是在缺点这一方面。恶而知其美者，恶是你所憎恶的人。对于憎恶的人，他不能说完全都不好，其中也有美的一部分，也应该知道。但是这样的人，能够好而知其恶，恶而知其美这种人，者就是指这种人，天下鲜矣普天之下，这样的人少啊。
故谚有之曰，谚是老话，是谚语，从古流传，下来的这句话。人莫知其子之恶，莫知其苗之硕。本来这个是硕，硕在这个古书，里面读硕（是），它是入声字，石头的石，现在各位要读的话，读得不习惯，你读硕也可以，在经典里面它是读硕（是）的。此谓身不修，不可以齐其家。以上所讲的不能够修身，不能够修身就是说，看见对方而自己不能够反省，不能从对方那个好处，自己学好，对方不好的地方，自己能够知道避免，同时也教化对方。这就是能够这样自己就修身，不能这样就不能修身。所以后面这一句话，身不修不可以齐其家，一个不修身的人他要齐家，自己不能以身作则，怎么能够齐家呢？
老言语就是谚语，说得有道理人莫知其子之恶，这也可以说，任何人都有这种毛病，都认为自己的儿子好，自己的儿子，有那里不好呢？在他看起来没有，都是好的。这个古人曾经举古时候一个故事，故事这是什么呢？在吕氏春秋，吕氏春秋有一篇，文章叫作去尤，去就是去掉，尤是怨天尤人的那个尤，这个尤是一个不好的事情。去尤就是把这些，不好的缺点能够去掉。所以在那一篇文章里面就讲，鲁国，那时在鲁国有一个人，相貌长得很丑陋、很丑的，叫恶。他的父亲到外面，去看一个人，这个人的名字叫商咄，商就是作生意，商人的商，咄是口字边一个，出入的出字，进进出出的那个出字，左边加一个口字，那个字读作咄，商咄。他去看过商咄的时候，回来就告诉他的邻居，他说唉呀，那个商咄比不上我的小孩子这么美呀。其实他的邻居知道，那个商咄在鲁国来讲，是全国人都认为，这是一个长得最美的一个人，而相反的他这个儿子，在全国人看起来，是最丑陋的一个人，你看他的父亲在看的时候，那个最美的一个人，还比不上他的儿子最丑陋的。
所以吕氏春秋，举这个事实，教人家能够知道，对于自己的儿女，不要溺爱了，把这个心偏了，心一偏这就是不正。这也就是说，不能从对方得到反省，两个人摆在一起，一个是最丑的，一个是最美的，人人看都是如此，那你作一个为人父的，怎么看不出来呢？看不出来你的心就是，溺爱自己的儿女，溺爱自己那个儿子，儿子丑他就是看不出来，那就不能反省。所以谚语讲的人莫知其子之恶。
莫知其苗之硕呢？反过来农夫种稻子，希望这个稻子长得愈好，愈美愈丰富愈好，这跟那个不知其子之恶相反的，尽管他的苗，长得很硕了，长得又好又多，他还不满足。还感觉得，我这怎么没有不比别人好。这是两种心理，这两种心理，都是不对的。有这两种心理，就不能够修身。所以拿出古代，流传下来这个谚语，作为不能修身的一个警惕。让我们学大学的人，我们讲修身就要自己知道警惕。
下面就是治国了，治国的基础就在齐家，自己家不能够齐，再讲治国那怎么办得到呢？不过在这里，我们要了解，也许我们有这个疑问，治国一个家，讲这个政治，要办的事情，太多太多了。治理国家那个事情复杂得很，总比齐家要麻烦多了，你能够把家齐了，就能治国吗？我们这样看，怎么呢？圣人讲的话，不会错误的治国必先齐家，这个没有疑问的。为什么呢？治国、齐家原理是一个，原理什么一个呢？你把齐家这个道理，按照这个理把家治得好，就能够治理国家。一个人，我们就拿现在的，这个治国来讲吧！前面讲齐家必先修身，修身最重要的自己要有品德，品德是什么呢？品德一切都要关心他人，同情他人，这就是恕道。恕道学得很自然的时候，那就是仁。这就能够齐家，拿恕道在家里跟家里的人，对待家里任何人，你这个家长，或者你家里任何一个分子、一个成员。都讲恕道的话，你的家里一定是和和气气的，一团和气，家就自然齐了。家这样齐的话，家里一团和气的话。它的基础就是在，每一个人都拿，恕道来待人，拿仁心来关怀人家，那你这个家，治家这个道理就是恕道、就是仁心。拿恕道、拿仁心来治国，虽然治国的事情很多，千头万绪，但是最基本的，治国前面讲为人君止于仁，你把握这个仁字，把握这个仁字，你治国自然能够治得好。
凡事出乎仁心的话，前面讲这个诚意，讲诚意的时候，由诚意到修身到齐家，这个至诚心，它就是仁心显出来，仁心显出来的话，他对于任何事情，自自然然的，他从他自己真心里面发出来作用。真心发出来作用，他就有非常的智慧，不同于一般人。一般人的智慧，都是自私自利的，那个智慧不管用，用那个智慧来治国，那治不好。从自己真心里面，也就是自己本性里面，在大学里面讲的明德，从明德里面用出来的智慧，这个智慧不是为自己。在家庭就是为家里所有的人，治国就是为全国的所有人，那你这个智慧就会管用。你所考虑的事情，所计划要作的事情，就是非常周到，你这个政策推行出去，对于全国人都能受用。所以在这里讲治国必先齐其家，理了解了，把握这个理，用怒道、用仁心，然后来用你的智慧，再处理治国那些复杂的事情，你就会能够处理得好。
你作国君，你知道怎么样用人，办理国家大事，治理一个国家，当然不是一个国君一个人办事情，但是你是一个仁君，你知道用人，一定用贤能的人，不会用小人的，你人用对了。那些贤能的人，就会帮助你，把这个国家这个事情办好。再用你的智慧，来决定你那些臣子，所计划的事情，你就能决定得很正确，这个治国一定治得好。这都是由修身、由齐家而来，一个道理。
因此我们下面再看，所谓治国必，先齐其家者。前面经文所讲的治国要先齐家，下面就解释这个道理，其家不可教，而能教人者无之。在家里，齐家最重要的，前面讲遇到哀矜的，遇到敖惰的，遇到那些都要教化。遇到亲爱，遇到种种，当然自己一反省要学，遇到那些哀矜，敖惰的人，就要教化。所以对于家里的人，重要的要家教，教字很重要。其家不可教在家里你来齐家，对于家里的人，不能教化。而能教人者能够教化别人，有这个道理吗？没有啊，无之。
故君子不出家，而成教于国。君子一个学大学的人，读书学道的人，不出家就在家里，把家里的人都教化好了。而成教于国，就能成功教化国人，这个君子指的就是国君，你国君你想治国的话，必定要先自己教化自己家里的人。孝者所以事君也讲这个孝道，在家庭里面，都要是讲孝。所以事君在家是孝子，出外就是忠臣，就是事君。弟者，在家里能够尊敬兄长，到外面就是，能够待候长上。慈，在家父母慈，表现这个慈，到外面就能使众，就是能慈众。
康诰就是【经书】里面讲，如保赤子如同保护自己的赤子。你治国的人，把国家的人、全国人，当作自己的婴儿，那个赤子，保护他，那样看待。心诚求之，虽不中不远矣。只要心诚求之，一定能够中，虽不中也不远。未有学养子，而后嫁者。这说比喻的话，一个女子，在家作大小姐的时候，她也没有学什么，她一出嫁有了，自己小孩子的时候，小孩子一哭一笑，她就知道小孩子，要吃的、要喝的，要什么，她就知道，这是诚心求之。说到这里，我们今天就说，到这里为止了，
各位儒学朋友，我们现在继续，研读大学，上回我们研读了，「治国必先齐其家」，这一段讲到后面，「心诚求之，虽不中亦不远矣。」后面说比喻，「未有学养子，而后嫁者也」，到这里为止。今天我们从，下面就看了《《一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让。一人贪戾，一国作乱，其机如此。此谓一言偾事，一人定国。》》这一段还是讲至治国，一定要先「齐家」。「齐家」最重要的就是，在家里要知道「孝弟」之道。在家庭里面能够尽到孝道，到外面来治国那就能够事君。在家里能够尊敬兄长，到外面来就能够事奉长者。在家里能够「慈」，父母对于儿女能够「慈」，这都是天性，所以这个仁慈到外面来，就能够领导众人。
后面就举了「未有学养子而后嫁」，一般女子在娘家的时候，没有学过养小孩子，怎么样保养小孩子，没有学过。但是一出嫁，养了小孩子的时候，那个婴儿也不会说话，也不会走路，但是这个在娘家，没有学过的，可是他那个小孩子一啼、一哭、一笑，这个作母亲的人，就懂得婴儿的心理，为什么呢？她就是前面讲「如保赤子」，只有至诚心。母亲照顾这个，婴儿出乎天性，天性就是出乎，自己真心出来的，这是讲至诚之道，她必然就自然会了解。没有学过，不学而能，这是前面这一段。
这里接着讲「一家仁」，这一个家庭能够实行这个「仁」道，仁义道德的「仁」，则一国自然就「兴仁」了，「兴」就是兴起来了。「一家让，一国兴让。」你这个家庭里面，这都是讲作国君的人，你国君把你自己家里，前面讲「齐家」、「治国」必先「齐家」，你作国君要「治国」，首先要把你自己，家里要整齐，整齐就拿这个「仁」来讲吧，你家里讲这个「仁」，「仁」就是仁慈，你来治国的话，你本身就作一个模范，全国的人自然，就跟着你学，这叫「兴仁」。「一家让，一国兴让。」你作国君的人在自己家里面，从你本人开始，处处来学着礼让，处处让人，你到外面来治理国家，也是拿你自己，作一个示范，那么这一国，都跟你学了，学这个礼让。这个「让」字跟这个「仁」字，这两个字，从家庭里自己作模范，以身作则，用在治国方面，一定的你这个国治得国泰民安。
「一人贪戾，一国作乱。」从反面来说，国君要贪戾，贪是贪图那个不正当的那些，包括财物种种的这些事情。「戾」这个字本来当，弯弯曲曲的「曲」字来讲，弯弯曲曲在这里讲，「贪戾」就是凡是一贪的时候，他就不会正直的。我们一般人，讲『贪赃枉法』，『贪赃枉法』，要贪污的话，贪图任何不正当的，不应该得的东西，法律也被他『枉』了。枉了就是不直的意思，就是「戾」的意思。除了这个不直，作「曲」字讲以外，这个「戾」就是一切，都是违背这些正常的道理，叫贪戾。一个人贪戾的话，一国就学著作乱了，跟著作乱。「其机如此」，「机」，这个机字就是『动机』，这个「机」字很重要，这就是你「一家」，就影响到「一国」，「一家」作好事情，「一国」跟着学好，「一家」作「贪戾」，做坏的话，「一国」就是学著作乱。这个「机」就是这么重要。
「此谓一言偾事，一人定国。」「一言偾事」，「偾事」当败坏讲，一句话说得不对了，那就是把事情，就败坏了。这个言语恨很重要，无论是古时候是现代，你治国办政治的话，无论是内政、外交，内政是对于国民讲的。外交是在国际上，说错了话，这个事情是坏事情。「一人定国」这是讲国君，你作国君的人，能不能够把这个，国家治得很安定，那就看这个国君了，这里虽然是讲的，古时候讲作人君，治国来讲。我们现在是普通人，我们普通人对于，我们周围的亲戚朋友，所接触的人，都有一些影响能力，有影响力。所以不是治国，我们虽然，没有从事政治，无论我们是从事那行业，我们都有一些影响的能力。那么既是有影响，就像这里面所讲的重要了，要学「仁」、学『礼让』，这是很重要的事情。
下面《尧舜率天下以仁，而民从之。桀纣率天下以暴，而民从之。其所令，反其所好，而民不从。》前面讲那个「机」，「其机如此」，「机」是一个『动机』，『动机』在心理，微微的一动，它对于外面就有，那么大的影响力。在家里是不是讲这个「仁」，是不是讲这个「让」。自己作家长的人，那就时时刻刻，要起的念头自己就要反省，我的念头是不是合乎仁，我的念头我对家里的人，是不是都能作到让，这个「机」如此。这一个「动机」，在家庭里面，它有那么大的影响力。到了治国也是如此，作国君的人，把这国家治得好，或是治不好，就在这个「动机」，在一念之间。一念是「仁」，一念是「让」，那么这个国家，全国人都受他的影响，跟着『学仁』、『学让』。「一人贪戾」的话，也是在转念之间，一个念头起来要贪图那些，不正当的东西，一般国民也就跟着学了。拿我们现在好懂的话来讲，作国君的人，重视的是『功利主义』。『讲仁』、『讲义』不重视，那么他自然的影响到国民，也就是讲『功利主义』了，这个「机」就在此。
下面就举出历史上的，事情来印证。「尧舜」那是圣人，他呢？「率天下以仁」。尧帝是拿「仁」，他把天下人，民生的疾苦，都放在自己心上。他到后来把天下让给舜，舜也是如此，都是以「仁」来治天下，「率天下」就是，他自己以「仁」来治，实行『仁政』。率领天下的话，就那这个「仁」字，「仁」来教化天下人。所以他实行『仁政』，他用的人也都是跟他一样来学「仁」，他的朝廷用的大臣子，都效法尧舜。从尧舜本人到朝廷的臣子，都是一体的、都是「仁」，因此天下人，都效法「尧舜」，形成一个风气，上行下效。
反过来说「桀纣」，夏桀王，殷纣王，「率天下以暴」暴虐之道，暴虐之道，你看在历史记载里面，他怎么样残害贤人，残害忠臣，对于一般人，也是残暴不仁，这是夏桀王、殷纣王，「率天下以暴」，他自己用残暴来治天下，他用的人也都是，残暴不仁的那些臣子。所以「而民从之」，一般人民也效法，他这种残暴。
「其所令反其所好，而民不从。」这就是说，「尧舜率天下以仁，」民从学仁，「桀纣以暴」呢？民来效法这个「暴」，反过来讲，「尧舜」自己是以「仁」，如果他叫天下人『学不仁』、『学残暴』，那民众是不会从的。「桀纣」自是用『残暴』来治天下，他如果要叫天下人『学仁』、『学礼让』，老百姓也不会，听他的命令，所以「而民不从」。
《《是故君子，有诸己，而后求诸人。无诸己，而后非诸人。》》「是故」就是把上面的意思，说明了之后就讲了，君子包括国君，以及帮助国君治国的臣子，以及一般的读书人，都可以称为「君子」。「有诸己，而后求诸人」。「有诸己」指的前面，「尧舜率天下以仁」，也就是前面讲的，「一家仁，一国兴仁。一家让，一国兴让」。『讲仁』、『讲让』，「有」，自己『有仁』、『有让』，「有诸己」，「诸」这个字是一个合音字，拿两个字的音合起来变成这一个字，这一个字就等于，是两个字，「诸」是之于这两个字，之乎也者的「之」，于就是在，当在字讲，在那里。『之于』什么呢？『有之于己』，「有之」的「之」字，就代表古人讲的那个，郑康成注解的，『有之于己』，自己有了「仁」，有了『礼让』。自己『有仁』、『有让』的这种修养，有了。『有之』，「之」这个字就是代表自己『有仁』、『有让』。「诸」，『之于』，『于己』就是在自己，有这个「仁」、「让」在自己。
这句话意思那就是说，君子自己有仁、有让，「而后求诸人」，而后来教人家，要求人家。要求人家什么呢？「求诸人」也是要求人家，在修养这个「仁」，修养这个「让」，「求之于人。无诸己，而后求诸人，无诸己」，就是自己没有「贪戾」，没有『暴虐』，自己没有。自己办政治，绝不『贪赃枉法』，也绝对不会实行，『残暴不仁』的这个政治，这个通通没有。没有的话，然后才能够「非诸人」，看见人家不讲「仁」「让」，可以「非」，「非」就是指责人家。那就是说一切要先有，自己有好的品德，然后可以教化人家。自己没有那些，罪恶的事情，然后才可以指责人家。
《《所藏乎身不恕，而能喻诸人者，未之有也。》》「藏乎身不恕，」「恕」是『恕道』，『学仁』，「仁」这个很不容易的，先学一个「恕」，恕学得很自然，学到圆满的时候，那就是「仁」了。「仁」是什么呢？「仁」是自己『本性』里面起的作用，比如说，我们待一切人要『厚道』，在家庭里面都要关心家里的人，很厚道的对待家里的人。这是什么？这是从『天性』里面出来的，父母怎么样关心儿女，儿女怎么样孝顺父母，这都是『厚』。『厚道』就是「恕」，从「恕」开始学，学到圆满就是「仁」，「仁」这个字就是厚，仁厚，人与人之间非常亲密，这就是厚道。所以这里讲「恕」，「仁」是从自己的本性起来的。这个「恕」呢？也就是学「仁」开始学，就是学这个「恕」，所以「恕」也是本性起的作用，比仁稍微浅一点。
因此在这一句话里面讲，「所藏乎身不恕」，「恕」是本身就有的，本身就有是藏在身上，跟「仁」一样，「仁」也是本来就有的。所以是讲藏乎身，藏乎身本来就有「恕」，而不能用出来。自己虽然本有「恕」、本有「仁」，如果自己「仁」也好，「恕」也好，用不出来的话，待人不厚道、刻薄。恕是什么呢？孔夫子就很，简单扼要的解释，己所不欲，勿施于人。这个把『恕道』这个「恕」字，解释得非常明白。凡是自己所不欲的，不要施加给人家，这就是『恕道』。如果我们本人，自己不能够行乎『恕道』，『恕道』虽然人人本有的，但是用不出来。为什么用不出来呢？自私自利的心，在那里作怪。自私自利的这个心，在那里障碍了，障碍这个『恕道』。
所以「藏乎身不恕，而能喻诸人者」，「喻诸人」是自己『不恕』，而能够叫人家「恕」，人家听我们的话吗？不听的。「未之有也」自己「不恕」而能够叫人家「恕」，人家就来学『恕道』，那有这回事情，「未之有也」没有这回事情。所以要教人家，讲这个『恕道』，教人家拿善意来待人，拿『厚道』来待人，自己先有啊！先有自己这个修养，然后才能够教化他人。这个意思就是说，作国君自己不行『恕道』，能够教全国人，都能学『恕道』吗？没有这回事情。这就照应前面的话，你自己行仁，而民从之。自己行这个暴，暴虐的话，人家跟着自己行『暴虐』，而教全国人来不学『暴虐』而『学仁』、『学恕』，那有这回事情，人家肯学吗？
所以后面说「治国在齐其家」，「治国」要先「齐家」，为什么要讲「齐家」呢？家里的人少，对上有父母，下有儿女，跟自己平辈的，就是夫妻，再有兄弟，家里这个关系。在家里面怎么样对待父母，要尽孝，对待儿女用这个「慈」。这个都是很明显的，看得出来，而且这个孝道，父母这个慈，都是出乎『天性』，既是出乎『天性』，不是学来的，而是自己『本性』里面就有的。『本性』就有的话，那就是讲「治国」先「齐家」，「齐家」要先「修身」，「修身」最重要，就是这个「诚」，必先要「诚意」，「诚意」、「正心」，「诚」字太重要了。孝弟之道就是「诚」字，一诚心的话，对待家里的人，就是康诰里面讲「如保赤子」，不必学自然就懂得，「赤子」的心理。
你拿这个道理来治国，用不着来一个民意调查。自己作国君，拿这个「诚意」来治国的话，全国人须要办什么事情自己知道。办那种事情，对于全国的人是好是不好，自己怎么知道呢？「诚意」啊！这就跟那个一样，「未有学养子，而后嫁者也。」你国君看待国内所有的国民，就如同一个母亲，看待那个婴儿那样的。婴儿不会讲话，可是作母亲的人，知道婴儿所需要的，什么东西她知道。你作国君的人，你诚心「诚意」的，「正心」、「诚意」来「治国」的话，你就知道全国的老百姓，他所须要的是那些。这是「治国在齐其家」，要「齐家」，「齐家」再往上要「修身」、「正心」、「诚意」。
后面再举例子，我们研究大学就知道，中国自古以来，从三皇五帝到，孔子那个时候。孔子所讲的政治学，办政治的人，作天子、作诸侯，就像父母对待自己儿女那样关心。作天子的人就要把天下的人，当作自己的婴儿，那样来关心他。作一个国的国君，就要把这个国的所有的国民，当作自己的婴儿那样关心。所以孔夫子所讲的『古圣先王』，所实施这个政治，就是这种情形，这样的政治。
下面举【诗】来作印证，《《诗云：桃之夭夭，其叶蓁蓁。之子于归，宜其家人。》》这个诗是【诗经】里面周南，在国风，国风开始就是，周南，召南，周南这个诗，后面召南，这个诗非常醇正。孔夫子教他的，学生学诗，一开始就要学，周南、召南，因为周南、召南里面讲的，都是五伦的道德，这里所举的「桃之夭夭」，是周南有一篇诗，『桃夭篇』。『桃夭篇』里面，有这两句话，「桃之夭夭，其叶蓁蓁」。「夭夭」是那个桃树，在春天长出来了那个花，桃花在春三月里面，开得很茂盛。桃树树枝的枝条，新长出来的叫「夭夭」，发展得也很快。「其叶蓁蓁」，「其叶蓁蓁」就是叶子长得很多、很茂盛。这两句话就拿，这个桃树开的花，长这个叶子，形色很美，再结这个桃也非常好。
拿这个来比喻，比喻人外貌也很美，内在的德，『道德』也很好。就像那个桃「夭夭」、「蓁蓁」，拿这个比了后，前面是一个「兴」，「兴」体，从「桃之夭夭，其叶蓁蓁」。然后归到一个女子，女子「之子于归，宜其家人」。「之子」是指的，那个出嫁的女子。「之子」这个「之」字，郑康成的注解，「之」当是字讲，「之子」就是『是子』，就是这个女子。「于归」是什么呢？「于归」就是嫁到丈夫那里去。丈夫，就女子来讲，嫁到丈夫，到了婆家，那是自己的家。她生在自己家庭，是她的娘家，女子出嫁之后，那个才是她自己的家，叫「于归」，就是归到自己家了。「宜其家人」，女子出嫁到了婆家，对于这一家的人都「宜」，「宜」是什么呢？对待家里的公婆，丈夫，丈夫的兄弟姊妹，全家的人，这个之子嫁过去以后，「宜其家人」，全家人她处得都是非常能够适当。所谓『适宜』是什么呢？都能和谐融洽的相处，这叫「宜其家人」。「宜其家人」，上面这四句话是，『桃夭篇』里面，举出来四句话，拿这个「桃之夭夭，其叶蓁蓁。」形容这个出嫁的女子。形容出嫁女子，在外貌上，就像桃树开的花，生的这个叶子，那样美好，品德也好。所以嫁出以后「宜其家人」，跟家人相处，都能够和谐，一切都那样美好。
这四句话，这四句诗举出来以后，下面就说了，《《宜其家人，而后可以教国人。》》这就是照应到前面，「治国要先齐其家」。所以在这里面，举出诗来作印证，跟家里的人相处好，然后可以敎化国人。再下面举出，《《诗云，宜兄宜弟。》》「宜兄宜弟」，这是在小雅里面的。诗经有风有雅，雅有小雅有大雅，这是小雅里面，有一篇诗，叫作『蓼萧篇』，在这个『蓼萧篇』里面，那个诗不只这一句，就提出这一句来「宜兄宜弟」。「宜兄宜弟」就是说作为兄的，就能够尽到爱护弟弟，这个责任、本分，作弟弟就能尊敬兄长，这叫「宜兄宜弟」。能够「宜兄宜弟，而后可以教国人」。后面还有诗，我们暂且休息。
我们现在继续，研读大学，前面讲到还是治国必先齐其家这一段，桃之夭夭，那一篇举出几句话，再举另外一篇，宜兄宜弟。宜兄宜弟这是小雅里面的一篇诗，其中有这一句话。在这里举出来以后，就说了，国君自己在家庭里面，能够宜兄宜弟。比如国君在家里，对待自己的兄长，尽到尊敬兄长，对待自己弟弟，爱护自己的弟弟，这叫宜兄宜弟。国君在家里，能够这样的话，尊敬兄长，友爱自己的弟弟。而后可以教国人，可以教化一般国民，下面再举出诗。
诗云：其仪不忒，正是四国：
其仪不忒这一句话【诗经】里面的，【诗经】里面鸤鸠篇，【诗经】里鸤鸠篇，这是国风里面的，国风里面有个曹国的曹风。在这篇诗里面有这两句诗，其仪不忒，正是四国。这个仪，人字边一个正义的义，这个仪也当宜字讲。不忒就是没有作得不正的意思，这个忒郑康成的解释，惑的疑字讲，作的都是正确，没有什么怀疑的事情。那就是说凡是所作的事情，都合乎正义，没有其它过失，所以郑康成解释讲『执义不疑』，『执义』就是执持这个正义。而不疑，不要怀疑，就是说一切都依照，这个正义来作事情。这个忒字当，毫无疑问的，一定要执着这个正义来办事情，他解释。也可以说不式是不错的，没有什么错误。其仪就是办的一切事情，都合乎正当的一种程序。也可以说这个仪，就是礼仪，合乎这个礼，在古时候讲礼，我们现在来讲，就是合乎法，一点都没有错误。
所以其仪不忒，正是四国。正是四国，四国是四方之国。四方之国也就是，在国君能够办的事情，一切都没有错误，都合乎这个礼，一切合乎制度。可以作四方之国的一个法则，作其它的一个法则。这也就是说一个办理政治的人，在古时候就是讲在位的，在位的一个人无论是国君、是大臣，他的仪，也可以说威仪、有威仪。自己的品德修养，都可以说作为，其它人的一种模范，可以教他人来效法他，所以是正四国。正四国郑康成的注解，正当长字讲，可以作四方之国的，一个长，作他的领导。这就是可以作为，四方之国的一个法则，让他们效法，这个四方之国，就是四方邻国，与它在这个国家邻居之国，这叫四方之国。
其为父子，兄弟足法，而后民法之也。举出【诗经】里面，其仪不忒，正是四国。可是在位的君子，就是从事政治的人，无论是国君，或者是国君朝廷里面的大臣，这都是从事政治的人。他的威仪以及办的事情，都没有差错。可以值得他人的效法，就一个国君来讲，他的四方与他为邻，邻近他的国家，这个四方之国，都可以来仿效他。这样之后，举出这个诗来作个例子之后，就下面说了。其为父子兄弟足法，拿诗那两句话，作比喻的话，比喻话什么呢？为父子兄弟足法，能够作父怎么样，对待自己的儿女，子女怎样孝顺父母，兄弟之间怎么样，互相的来尊敬对方。足法，足法是什么呢？足以来效法的。就是说【诗】这一句话，拿这个可以正四方之国，四方邻居的国家。不但如此就是父子兄弟，也都可以足以效法。
由前面举出【诗】的话，现在再讲到家庭里面，家庭父子兄弟，能够这样效法的话，而后一般人，一般民众就也是这样效法了。这样照应前面讲的，你这个作国君的人，在家庭里面，把家里的人，每一个在那一个位置的，上对父母，下对儿女，中间对于兄弟、夫妻，都能够和谐相处，宜其家人，宜兄宜弟。这就是能够在家庭里面，都能这样足足以，足以可以让人家效法。人家效法，你就可以作人家一个法则，所以父子兄弟，足以作一个法则的话，而后一般国民，就来效法了。拿你这一个家庭，来作一个法则、来学习。
此谓治国在齐其家，这就是所谓的，治国要先齐家，先齐家怎么齐法子。这一大段我们，再回想看看，开始就是讲家庭里面，君子不出家，而成教于国。不出家而成教于国，在家庭里面跟，家里的人相处好了，然后就能在国家，作国君的时候，就能够教化全国人。在家庭里怎么呢？孝、慈，兄弟之间友爱，这是最跟本的齐家之道，齐家之道这跟本，在于诚心，所以如保赤子，应用在国君上面，你要拿全国的老百姓，当作自己的赤子，当作自己婴孩，那样的来爱护他、来关心他。所以每讲一段，就举出【诗经】里面来作印证。这是所说的，后面处处都是讲，从事政治的人，先要把家里的人，相处得好。家里的人相处好，自己本身就要，作一个表率。自己的言语行为，都要作一个法则，让人家效法，所以这是治国齐其家。再下面又是一大段。
所谓平天下，在治其国者。上老老，而民兴孝，上长长，而民兴弟，上恤孤，而民不倍。是以君子，有絜矩之道也。
前面这一段，讲一个总的原则，后面再一条一条的来分析。所谓平天下，在治其国者。前面已经提到了，所以这里讲所谓，所谓就是前面所讲的，平天下在治其国。意思就是说你要平天下，把天下都能够治得太平，也就是现在所讲的，要求其世界和平，要想世界和平，首先要把自己的国治好，先治其国。先治其国怎么治法子呢？下面就讲了：上老老，上是在上位的人，作国君的人，你老老，上面那个老字，是一个动词，你要尊敬，下面那个老是老年人，在上位的人，你要尊敬老年人，而民兴孝。上长长而民兴弟，弟是孝弟的弟，老是老年人，长就是，比自己年纪长的。在古时候大概长，或者比自己大个五、六岁，或者大个十岁，这都是长，拿他当兄长看待。如果比自己大上二十岁，那就是拿他当作父亲这一辈来看待。
作国君自己，就要是老老，国民也就兴孝，孝道，国君这样老老，一般国民在家里，当然就对于自己的，父母要行这个孝道。作国君长长，尊敬比自己年纪比长的人。一般国民兴弟，弟就是自己自居，在自己的年纪，比对方少几岁。比对方少几岁，那对待人就要拿他，作兄长来尊敬他。就是兴弟，弟就是行弟道，弟道就是在家里面，作弟弟的要，尊敬自己的兄长。国君能够长长，尊重比自己年龄长的人，一般国民自然，看见别人比他，年纪大几岁，他自己称呼自己，我是小弟，尊敬对方，你是老哥哥、老大哥，这就是尊敬对方。你看全国人，都是这样的，尊重比自己年龄，长几岁的话，你想一想全国的民风，自然就厚道了。
下面上恤孤而民不倍，孤是什么呢？孤子。古时候，父亲不在世了，这称为孤子。这就是年纪，还没有成年，父亲就过世了，自己称呼自己叫孤子。恤孤，恤当忧字讲，在上位的人，对于那些还没有成年的人就丧了父亲，对于那些孤子，为他来忧。为他忧的话，就是怜悯他，怜悯这些孤子。因为这些孤子无依无靠，既是在上位，前面讲治国，把国民就当作，自己的婴儿来爱护。何况在这里讲到幼年或是未成年，父亲就是过世了，在上位的他就要怜悯他，为他来忧愁，那就要照顾他。这就是如同古时候，那个文王，周文王，周文王办政治，办的当然是仁政，办仁政，对一般的国民办的，事情都是仁政。
可是对于这个孤子，还有在礼运大同篇里面讲：『鳏寡孤独』，『鳏』年纪老了，还是一个男子，叫鳏夫，女子呢？到后来丈夫不在了，叫『寡』，『孤』是没有父亲，『鳏寡孤独』，叫四种天下的穷民，困穷之人，所以文王要实行仁政，特别要注重这个，『鳏寡孤独』的四种穷民。因此在这里讲，上恤孤而民不倍，在上位的人，特别关怀这个孤，这是拿个孤子，作一个代表。
而民不倍，你在上位的人，这样怜悯关心，这个孤子，这个孤儿。而民呢？一般国民不倍，倍是当弃字讲，就是遗弃的话。那就是说一般国民，也就是跟着你，这个在上位的人，这样同情别人，关心别人，所作的事情，都合乎待人的，那种厚道，这就是不倍。这个倍当违背讲，不与那个仁政相违背的。下面讲：是以君子有絜矩之道，所以一个君子，在位的人有絜矩之道，絜是什么呢？矩这个字，就是规矩的矩。絜就是手里拿着这个矩，拿着这个矩都有，一定的准则在那里。你君子治国，治国有治国的法则，就当这个矩字这样。君子有絜矩之道，这个絜矩之道，指的是什么呢？含意是如何呢？下面就解释了。
所恶于上，毋以使下，所恶于下，毋以事上。所恶于前，毋以先后，所恶于后，毋以从前。所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右。此之谓，絜矩之道。
这一段就解释什么，叫作絜矩之道。那就是说所恶于上，毋以使下。在上位的人，对待你不好，你感觉这个不对，你将来你对于你的部下，你就不能够那样，对待你自己的部下。所恶于上，毋以使下。所恶于下，毋以事上。你认为你的部下对你不好，你觉得这个很憎恶的，你就不能以这样的态度，来事奉在你上位的人，毋以事上。比如说你的部下，不听你的指挥，你交代的事情，他违背你说的，你交代的事情他不照办。阳奉阴违，这个你感觉很憎恶的。但是你憎恶你的部下，你就不能这样，对待你的上级长官。你不能让上级长官，来这样憎恶于你，你对待上级、在上位的人，你就不能对他，阳奉阴违，这个就上下来讲。
再就前后左右，这讲周围的人，你恶于前的，毋以先后。先是当动词讲，你前面的对待你不好，你受不了。那你对待后面的人，你也不可以这么作，毋以先后。先后就是你不能够，拿你恶于前的，在前面的人，你感觉得很憎恶，你对待你后面的人、后来的人，你就不能够拿你所恶的，走在你前面的人，为你所恶的，你不能够拿这样，来对待你后面的人。同样的道理，所恶于后，毋以从前。这就前后来讲。
所恶于右，毋以交于左，所恶于左，毋以交于右，就周围的人前后左右，就是对待你的，周围的人，从对方，对方怎么对待你，你感觉受不了，你就不能拿这样的，来对待他人。这一段是这样的，这个就是什么呢？絜矩之道。这个絜矩之道最重要的，能够从自己的感受，人家怎样对待我，我受不了，我就不能够，我自己既然受不了，我就不能拿这样，来对待人家。这要自己反省，会反省也就是说，不能够拿这样来对待人，那就是恕道。所谓恕道，孔子解释已所不欲，勿施于人。自己受不了的，不想接受的，不要加给别人。这一大段就是那个意思，这就是絜矩之道。絜矩之道，矩就是一个工具，这个矩字，这里是左边，一个矢字边，右边是个巨字。古本子里面没有，左边那个矢字，就是右边那个巨字。这个巨字，怎么构成的呢？上下两横加一直，这是工字，工作的工字，这个工字就是，好像一把量尺，中间那个是一个手，手抓住这个准则，这个矩，拿这个矩，来作一个法则。
絜矩之道，絜就是这个持，保持这个矩，这就是定出，一个法则来。这个法则就是，后面讲的，对于上下前后左右，上下的人际关系，前后左右的人际闗系，自己受不了的，决定不能够加给别人，这就是恕道。要平天下先治国，治国开头讲要老老、长长、恤孤。后面讲这个恕道，恕道行得很圆满，就是仁政，就是仁道。你治国、老老、长长、恤孤，这都是仁，实行仁政，在家庭里面讲，就是孝弟、仁慈，这是最基本的，一个治国之道。能够这样把国家治好，就是平天下。怎么平天下呢？你是一个国君，你把自己国家，治得这样，一切都合乎这个法则，教全国的人都能够，这样学恕道，学习这个仁。其它的国家，自然的向你来学习，来效法你这个国家，所实施的这个仁政。下面再举出诗经里面，这个诗来印证。
诗云，乐只君子，民之父母。
这个【诗】就讲了：乐只君子，乐是欢乐，只是什么呢？只可以当语助辞讲，语助辞没有实际上的意思。也可以当实际的意思来解释，就是当是字讲、当此字讲。乐只君子，就是乐这样的君子，这篇诗这两句诗是从，【诗经】小雅里面出来的，小雅有一篇南山诗，南北的南，山上的山，南山篇，有这两句话。乐只君子，乐是欢乐，君子指的就是治国的国君，或者是帮助治国的大臣。你啊！民之父母，作这个国君是领导，一个国的所有的民众。你怎么作法子呢？把你国民都当作，自己的赤子，儿女来看待，所以这个君子就是民之父母，拿全国的民众，当作自己的儿女，自己作全国，民众的父母。
这就是前面讲絜矩之道，絜矩之道讲怎么样事上，怎么样使下，对于前后左右的那个絜矩之道。这里讲：拿【诗经】里面所说，你只要拿全国的民众，当作自己儿女来看待。你是民之父母，你作民之父母，怎么作法子呢？这是前面先把，这两句诗举出来，举出以后。他就说了民之所好好之，一般国民所好的，你就好，民之所恶就恶之，一切都是关心，在民众身上，此之谓民之父母，这叫作民之父母，就如同父母看待，那个婴儿那样，婴儿所好的，你一定要想办法供给，婴儿所好的那些东西。婴儿所想的，你就要帮助婴儿，得到所想的，那么就是所恶恶之，所好好之。一切以民众为前提，这就是作民之父母。后面还举出【诗】来作印证，今天就说到这里为止。
各位儒学朋友，我们现在继续，研读大学。上一回把，平天下在治其国者，那一大段开始前面讲了几段，讲到举的诗经里面，乐只君子，民之父母那一段，今天接着诗云：节彼南山，维石岩岩。赫赫师尹，民具尔瞻。从这里开始研读。前面那个【诗】意思就是，平天下先要把，自己的国家治好，怎么样能够，把国家治好呢？那就是讲君子有絜矩之道，絜矩之道就是说自己不愿意，人家对待我们种种不好的地方，我们也不能够拿，不好的事情交给人家，那叫絜矩之道。这就是恕道。后来举的那个诗里面讲，乐只君子，民之父母。民之父母怎么呢？民之所好好之，民之所恶恶之。就如同父母关心，他自己的儿女，那样的心理，这就是絜矩之道。
今天开始讲，也是举这个诗，这举的诗是，小雅里面的开始就讲，节彼南山，维石岩岩。小雅里面，有一节诗叫节南山，节就是节彼南山，那个节字，节南山那一篇诗里，有文字好几章，这里只举出四句诗。这四句诗的大意，节当很崇高讲，南山比的那一座高山。维石岩岩就是说，南山那么高大维石岩岩，维石岩岩就是那个石，山上的石头，堆积得很高、很多。高山上堆积的那个石头很多，这两句诗叫『兴体』，由这个『兴体』，引出来下面的意思。
