迷失心灵就意味着迷失了自我。为心点一盏灯，就不会迷失。正所谓，明灯万盏，不如心灯一盏。人的心灯没有点燃，就像宇宙没有太阳，一片错暗，没有灯光照耀的人生是漆黑的人生。慧律法师语录中有这么一句话：“用你心中的温暖烛光，点燃你周围的另一支烛光，这世界就亮了起来。”是的，让我们都点燃一盏心灯吧，做自己心灵的主人。
1．禅是一盏点亮心灵的明灯
禅的智慧：灯，能照破黑暗，为众生带来光明和希望！禅就像一盏明灯，时时刻刻为众生着想，时时刻刻为照亮众生的心灵着想。
星云大禅师有语：“我们要点亮什么灯？光才能永远光明：一是家庭伦理的心灯，二是尊敬和谐的心灯，三是互助包容的心灯，四是守法服务的心灯，五是祝福友爱的心灯，六是勤劳节俭的心灯，七是忍让平和的心灯，八是般若智慧的心灯。”点亮心灯，让禅理照亮人生，照亮心灵，照亮社会。
命运就在自己手中
曾有个青年，与人合伙做生意。一次，他们外出购货，然而天有不测风云，遇到了大暴雨，一连多天。没有做准备的他们，惨遭损失，所买的数千斤棉花都被淋、被沤。暴雨过后，一贫如洗的青年黯然返乡。可是，祸不单行，其父经营的店铺也因突如其来的大火焚为灰烬。此时的青年，可谓倾家荡产一无所有，不久之后他的父母又因为悲伤过度，相继去世。青年感到空前的绝望，走投无路的他真想随父母离去。这时，他遇到了一位算命先生，就上前卜卦，希望能得到指点一二。然而，算命先生之说：命数注定，实属天意。青年仅存的一点希望也破灭了，于是死心已定，来到了河边。
也许是命不该绝，青年被人救起。听从恩者劝告，青年来到了寺院，寻求禅师的点化。青年问：“命数可以逃避吗？”老禅师笑笑说道：“命是由自己决定的。做了善事，命就好；做了恶事，命就坏。”青年非常疑惑：“那我也没有做过什么恶事啊！”老禅师说：“重修命运。”青年仍是不解。老禅师从瓷盘中取出一颗葡萄攥在手中，问道：“你能告诉老衲，这葡萄是完整的还是破碎的？”青年思量片刻，笑着说：“假如我说是完整的，你稍一用力，它就又破碎了啊。”老禅师也大笑：“其实，你的命运就像这颗葡萄，就在你自己手中啊。”青年大悟，后成为远近闻名的富商。
命运就在自己手中，命运怎样，靠的完全是自己。当我们认真地对待它的时候，命运自然会认真地对待我们。
可是，这么简单的道理，却常常在我们最需要的时候被遗忘。其实，人们在很多时候都需要提醒，需要开导，即使是非常聪明、理智的人也同样需要。当人们处于特定的环境和时期的时候，精神高度紧张，判断力失常，非常容易陷入迷雾难以自拔。就像故事中的青年，并非毫无志气，并非本就厌世。然而，遭遇不测时候，心情失落地黯然还乡，在精神还没有恢复的时候又遇家父变故，接着父母又相继离开人世，让这个年轻的生命备受打击。黯然伤神、绝望无求、雪上加霜的时候，受伤的心灵竟然糊涂得想要投河自尽、了却“残”生。
话说，当局者迷，旁观者清。当人们处于特殊的阶段的时候通常显得非常脆弱，特别需要得到他人的开解。但是，选择开解的对象也非常重要，选择的对象态度积极就能够帮助我们走向生机，反之很可能会越解越糟。就像绝望的青年在得到算命先生的卜卦后，更加坚定了辞世的决心；而得到禅师的开解后却豁然开朗、重振旗鼓，改变了不幸的生活状态，得到了大的成就。
禅是一盏点亮心灵的明灯，它博大、智慧，她能解决生命问题，提高生命境界，它能够帮助我们开启心智、引向明天。当我们遇到困惑的时候不妨寻求一下禅机，思考一下禅理，体悟一下禅境。让禅的智慧帮我们走出命运的迷雾，让禅的智慧帮我们找到生的道路。
心入正轨
怀让禅师看到弟子马祖整天都呆呆地坐禅，心中不免觉得不妥。这天，怀让禅师又看到马祖在呆呆打坐了，就上前询问：“你整天在这里坐禅，是为什么啊？”弟子马祖说：“我也想成为像禅师一下的大禅师。”怀让禅师没有说话，而是拿起一块砖，在马祖旁边的石头上磨了起来。弟子马祖不知道禅师在做什么，于是问道：“师父，您磨砖干什么啊？”怀让禅师答道：“我磨砖头做镜子啊。”弟子马祖更不理解：“砖怎么能磨成镜子呢？”怀让禅师说：“砖不能够被磨成镜子，那么禅怎么可能是靠坐得来呢？”马祖若有所思，但仍有不解：“那什么是坐禅？怎么才能坐禅？”怀让禅师解释道：“坐禅的道理就像有人驾车，车子半道不走，你是打车，还是策马？”看马祖仍是不理解，怀让禅师继续说道：“禅并不在于坐卧，执着于‘坐’，实则与坐禅背道而驰啊。”听了怀让禅师的教诲，终于开悟，得到了心传。
坐禅的关键并不在形坐，而在于心悟。就如怀让禅师所说的那样，坐禅若执着于“坐”，将是与坐禅的目标背道而驰。故事很简单，所述的道理也很明了，但是并不是任何学禅的人都能够明白。你一定觉得马祖的做法有些好笑，其实我们也通常如此，我们也常常被自己蒙在鼓里。这样的我们，非常专心、用心地做事情，辛辛苦苦却毫无成效，此时你就应该想一想是不是自己已经成了另一个马祖了？
平日生活、工作中，这样的事情常常发生，但是却不容易被发现。我们往往做了太多徒劳无益之事，耗费人力、物力、财力，仍然苦心坚持而无察觉。所以，人们坚持着、执着着，浪费了青春，走过了年少，终老也没有什么成就。
其实，辛苦并非无益。只是，日常生活中的我们忙于做事情，匆匆忙忙，却忘记了回头反思，纵使回头反思也总被自己心中的“头等”大事束缚，不能够做到真正地思考。所以，人们不能够走入做事情的正轨，结果偏离了自己的目标和方向。
为了避免这样的事情，我们可以让“禅”来帮助自己。禅不受任何事物的束缚和羁绊，用禅意来思考事物，可以更加公正、全面；用禅境来分析事物可以更加透彻、明朗。禅就是我们的一个方向标，帮助我们走入正轨，帮助我们辛苦有意。
读禅悟人生
禅是一盏心灵的明灯，这盏明灯照进我们的心，帮助我们看清自己的心灵和心愿；这盏明灯照亮我们前行的道路，帮助我们看清前进的方向。禅悟人生，禅助人生，有这盏明灯陪伴，我们的身心一片明亮。
2．从渴求外界到反求于已
禅的智慧：外界的力量永远都是外力，自身的内力才是推动事物发展的决定力。所以，勿要苦苦渴求外界，而正应该反身发现自己、发掘自己、求助于自己。
渴求外界应该只是我们在一筹莫展时候向外寻求开启的一种方法，而真正解决问题的还应该是自身的创造力。更何况，外界的力量并不一定完全是符合自己心愿的推动力，所以也只有自己可以真正的帮助自己。如人饮水，冷暖自知，让我们依靠自己的力量为自己寻找一双最适合自己的鞋子吧，而不要苦苦渴求鞋商的体贴。
其实，自家宝藏本自备。人有一双手，什么都可以做；人有一颗大脑，什么都可以思考，不要小看自己，你就可以解决难题。试试看，当你反身向自己求助的时候，你的宝藏就可以出无穷的力量，甚至比向外界求来的还要光彩夺目。
勿要渴求他人
有一个参禅的小弟子，他自负高傲，认为自己在学修方面已经达到全能。所以，他到各地的寺院里参学，可惜屡屡碰壁。他百般努力，试图说服别人，但是仍然找不到一个可以一展风采的道场。他觉得自己怀才不遇，满腔恼怒，痛骂没有一个可以识得自己的伯乐，但是又无可奈何。极度绝望的他伤心欲绝，准备投海自尽，远离“不识千里马”的尘世。可是正当他准备自杀的时候，碰到了一位老禅师。
老禅师将他救起，关心地问：“为什么不认真修行了？”小弟子满脸痛苦：“我修行多年，参学无数，学到了很多东西，可惜我的才能却并不能够得到任何人的赏识，连一个承认我的人也没有。我的人生毫无意义，宁愿了结残生。”老禅师听了小弟子的话，笑了笑没有说话，而是随手抓起一把沙子，接着将其丢弃在了地上。正当小弟子疑惑的时候，老禅师认真地说：“请将我刚刚扔在地上的沙子拿起来好吗？”小弟子有了几分愠色，满脸不屑地说：“捡这个干什么，毫无意义。”老禅师还是没有说话，只见他从口袋中拿出一颗晶莹剔透的珍珠，给小弟子看后，仍是随便丢弃在地上，然后请小弟子拾起来。这次，小弟子什么也没说就捡起了，说道：“珍珠怎么舍得丢弃。”老禅师哈哈大笑：“你明白了吧？现在的你还不是一颗珍珠，所以自然没有人愿意‘捡’起你。当你变成了珍珠，不仅能够立刻就得到世人的承认，而且还会好好地珍爱。想办法让自己成为一颗夺目的珍珠，而不是苛求他人啊。”小弟子大悟。
是啊，当自己变成一颗光彩夺目的珍珠的时候，自然会得到别人的承认和赏识。一味地渴求他人的在意而不注意塑造自己，是一种徒劳的做法。不仅不能够得到他人的认可，而且还白白浪费时间和精力，这完全是在自寻烦恼。可是，当你反过来求问自己、审视自己的时候，你就会发现自己的不足和问题，这才是你走向正确道路的开始。
其实，这世上有很多人都不能够正确认识自己，而是一味地苛责他人，从而徒生许多烦恼和痛苦。你可知道，天外有天人外有人，人们的眼睛都是雪亮？当你真正地发亮时，不怕不被世人捡起。
渴求外界不能够点亮自己，反求自己才能够照亮外界。
自己宝藏本自备
拿破仑有一次外出打猎，突然听到远处传来了急切的呼救声。他顺着声音找过去，发现是一个人不小心落入了水中。拿破仑没有出手相救，反而举起了枪对准那个人，说道：“赶快爬上来，否则我就开枪打死你！”那个人见这个情形，更加害怕，使出全身的力量向岸上游过来。经过多次的艰难换气后，他终于爬上了岸。他十分生气地质问拿破仑：“你为什么见死不救？还在关键的时候落井下石？”拿破仓回答他：“如果我不是用枪指着你，你会像刚才那样拼命地往岸上爬吗？”
是的，能够解救自己的永远只有自己，但是很多时候，我们往往忽视了自身的能力，反倒苦苦向外寻求力量。这是一种本末倒置、得不偿失的做法，既不能够真正得到自己想要的东西，还耽误了领悟真理的大好时光。
不要妄自菲薄，每个人都是最完美的个体。人们说，最毒的花草旁边一定生最有效果的解药。万事万物相克相伴。我们有发现难题的能力，就一定也有解决这种难题的能力，只是这种能力可能会稍晚出现，它需要经过你的思考和研究，但是切不可忽视它，相信自己，你一定可以成功。你可以寻求外界的帮助，也可以接受外界的教导，但是一定要将其融会贯通于自己的思想和行动。
你可以寻求外界的帮助，但是切不可渴求之。渴求是一种盲目和不确定的做法，只有反求自己才是一种实实在在的可把握可操作力。
不要遗忘自己的创造力，要相信自己。在解决问题的时候，反身向自己寻求答案，其实更有效也更有力。
读禅悟人生
或许是因为人的五大感官都是向外接受信息的，所以人们更多地关注了外界，看到了外界的美丽和精彩；也或许是人天生懒惰的劣根性始作，人们在解决问题的时候，总是更多地向外界寻求慰藉和答案，反而忽略自己的内心，也忽略了自己内在的力量。其实，渴求外界永远不入反求自己，自己才最佳推动力，自己本身就充满了无穷的创造力和解决力。从渴求外界走向反求自己，你会发现一片更加精彩的世界和天地。
3．一灯能除千年暗
禅的智慧：一灯能除千年暗，只需要一丝光亮就可以照破黑暗，光亮永远都是黑暗的克星。生活中，心灯也是如此，它帮你攻克伤痛、悲苦、惨淡……
禅家有语：一灯能破千年暗，一智能除万年愚。点一盏心灯，能够照亮我们心灵中黑暗的角落；点一盏心灯，能够照破我们心灵深处的阴暗面。心灯与智慧相对，它们异曲同工，帮助我们找到生活的亮点，帮助我们除尽心中的愚钝。
然而，深入纷繁社会中的很多人，心中神圣的心灯却渐渐黯淡、熄灭。或许是因为我们深处社会，被过多的人事烦扰，忘记了擦拭心灯；或许是因为我们深入社会，被过多的烦恼侵蚀，无心点亮心灯。可是，心灯充满灵性，一点即亮，一亮即照破山河。深入社会的我们，更应该深入内心，常常审视自己，常常照看心灯。心灯，指引我们看到生活的光明面，让我们的生边充满希望、信心、爱和温暖。它是积极人生的助推器，帮我们拥有智慧，帮我们保持清醒和和善。
可是，人人都能够理解的，并不一定是人人都能够把握的；人人都能够把握的，并不一定是人人都需要的；人人都需要的并不一定是人人最在意的，您的心灯是不是又被遗忘了呢？
心灯照亮人生道路
唐朝的洞山禅师年老的时候，受到病痛的折磨，门下弟子问他：“是否在你之外，还有一个不病的体？”洞山禅师眼神光亮，认真地说：“有。”弟子又问：“那，不病的体是否也能够看到师父？”洞山禅师摇了摇头，说：“是我在看他。”弟子忙问：“师父如何看他？”洞山禅师回答说：“当我看他的时候，看不到有病。”
心灯闪耀，看到的都是光亮，即使备受病魔的摧残，也催不跨心灵的支柱，也误不了快乐的生活。正所谓一灯能除千年暗，光亮的心灯照亮人生，它可以帮助我们走出幽深可怖的黑暗。所以，得道的洞山禅师懂得看向光亮、看向生机。
洞山禅师说：“当我看他（不病的体）的时候，看不到有病（的身体）。”这是一种多么乐观积极的生命状态啊，病痛不仅没有折磨到洞山禅师的生活，更没有折磨到他的心灵，洞山禅师悠然享受着病痛的事实，给我们留下了这样经典的禅语。所以，我们也应该如此，点亮自己的心灯，点亮自己的人生。;
光亮的心灯能够帮我们看透生命的本质，更能够让我们领悟黑暗的脆弱。人生多艰，我们会面对太多的苦痛、心酸、无奈、悲伤、伤痛，种种黯淡很容易侵染我们原本清透的心灵，心灵日益暗淡、污浊，我们的人生也随之黯淡无光。所以，我们需要为自己找一个心灵的支柱和拂拭器，而禅之心灯就是这样一个伙伴，它照亮我们的人生，温暖我们的病体，慰藉我们的生命。
一盏心灯，照破山河万朵
茶陵郁山主出家后，一直住在山中，没有去做行脚僧，也没有开悟。一天，庐山来了一位募化的僧徒。两人谈话融洽，不觉讨论起来参禅悟道之理。僧徒向茶陵郁山主请教曾经的一则不解之公案：“百尺竿头，如何进步？”法灯禅师解说：“恶。”听后，茶陵郁山主也迷惑了，苦苦思量。茶陵郁山主按照僧徒的指导，一心参悟这则公案，久不得解。一日，茶陵郁山主骑着自己的小毛驴出外，在经过一座木板桥的时候，小毛驴不甚踏翻了桥板，于是他就掉到了桥下。谁知，这一摔竟让茶陵郁山主开悟：我有神珠一颗，久被尘劳关锁。今朝尘尽光生，照破山河万朵。
正如茶陵郁山主所说的“我有神珠一颗”，我们每个人都有一颗神珠在心，这颗神珠就是自己的心灯。然而，我们的心灯却“久被尘劳关锁”，在人生旅途中，我们渐渐忽视了自己心中的神珠，久不擦拭、久不关注。如此，我们的生活总是黯淡无光，显得毫无生机。不过，只要我们可以像茶陵郁山主那样“今朝尘尽光生”，让我们的心灯除尽污垢，我们的生命也一定能够闪耀出“照破山河万朵”的光彩。
心灯是一盏智慧的灯，它能够帮助我们解决生活中久遇不解的难题，让我们豁然开朗，走入佳境，就如茶陵郁山主的豁然开悟。心灯是一盏令人愉悦的灯，它帮我们打破心中的困惑，还人们神清气爽，就想茶陵郁山主开悟后的神采飞扬。心灯是一盏灵性的灯，它帮助我们看到自身的力量，给我们战胜困难的勇气，就如茶陵郁山主突然开悟靠得是自身本自备的“神珠”。心灯是一盏容易被忽视的灯，它虽光耀，但是却容易被不懂得鉴赏的我们忽略，所以我们更多的关注外界的东西，匆忙劳累。心灯是一盏忠实的灯，只要我们想要开启，它立即就闪耀在我们面前，给我们指引，义不容辞。心灯是一盏闪亮的灯，一旦被我们开启，它就尽情闪耀，光彩照亮我们生活的山山河河……
然而，大多数人却没有点亮这盏心灯，所以，我们总是觉得自己不够聪明，没有智慧；我们总是觉得自己不够有力，没有志气；我们总是觉得自己不够舒心，没有温暖。其实，我们的生活很快就能够发生改变，只要你常常发现你的心灯、擦拭你的心灯、点亮你的心灯。一盏心灯，照破山河万朵。
读禅悟人生
一灯能除千年暗，一灯能解苦痛因，一灯能够让我们超越苦痛、悲离、欺诈、背叛，指引我们走向新生和希望。其实，每个人内心深处，都藏着一盏心灯，只需要我们时常点亮、时常关注、时常擦拭、时常保养。如此，你的生活方能走出暗淡、大放异彩。
4．心处于黑暗中就无法看清真理
禅的智慧：黑暗似一只恶魔，它压抑人心、遮蔽人心、折磨人心、甚至蛊惑人心。它让纯真的人们与光明背道而驰，与真理擦身而过。
真理带领人们走上幸福的大道，但是人们却往往选择可怖的黑暗。或许是人的软弱性，或许是人的懒惰性，总之人的劣根性仿佛天生容易与黑暗牵手。面对困难，我们容易牵手黑暗，困箍了迎难而上的决心；面对邪恶，我们容易牵手黑暗，压抑了自己善良的本性；面对苦痛，我们容易牵手黑暗，忘记了快乐幸福本是的生活的写真。我们不知不觉走入黑暗，屈服黑暗，看上去那么容易，但是黑暗是地狱，容易走进，不易出，沉浸在黑暗中我们只能够继续痛苦煎熬下去。
其实，光明就在心间——你最容易到达，也最容易忽略的地方，非常容易找到。静下心，思一思，悟一悟，你就看到了生命的真谛和生活的真理。
天黑，源于心灵的黑暗
德山禅师刚开始学道的时候拜师在龙潭禅师门下。龙潭禅师悉心教导，要求德山禅师诵经苦读。就这样，日复一日，年复一年，时间久了，德山禅师终于忍耐不住了。一天，德山禅师向龙潭禅师苦苦请求：“师父，我是您羽翼下正在孵化的小鸡，真希望师父可以尽快让我破壳出蛋啊！”龙潭禅师笑了笑说：“被别人剥开蛋壳而出的小鸡，没有一只能够活下来。你突破不了自我，最终只能胎死腹中啊！”德山禅师无限痛苦，撩帘而去。外面一片漆黑，伸手不见五指，德山禅师更加苦恼：“师父，天怎么这么黑！”龙潭大师转手递给他一支点燃的蜡烛，霎时天地间一片光亮。可是，正当德山禅师高兴的时候，龙潭禅师立马将蜡烛吹灭了，并深沉嘱咐：“如果你心头一片黑暗，那么，什么样的蜡烛也无法将天地照亮。纵使师父我没有将蜡烛吹灭，说不定什么时候就被山风吹灭了啊！唯有你点亮自己的心灯，天地才可光明，你自可走出黑暗。”德山禅师大悟，终成一代名师。
其实人生就是这样的，只有我们点亮心灯，才能够走出黑暗，才能够看清真理。心灵处于黑暗，纵使天地一片明亮，你面前还是一片黑暗。黑暗的心灵，将万物都平白蒙上一片黑，所以你看什么，什么都是黑你；黑暗的心灵，不能客观地洞察世间，看到的一切都是黑暗的。
很多时候，我们面对困难无法解决，并非困难真得难于登天，而只是在我们没有触摸到问题的时候，就已经被自己的心灵吓倒。已经有阴影的心灵不可能正确地看待问题，更无法将问题解决得光亮一片。很多时候，我们面对真理，却视若无睹。其实，并不是真理真得玄妙难测，而是我们没有具备一颗可以发现它的心灵。真理光耀，只有同样光亮的心才能够了解、发现、体悟。正所谓高山流水，让自己走出心灵的黑暗，喜遇知音吧。
其实，只要我们走出心灵的黑暗，什么困难都可以解决，什么真理都可以悟解。光亮的心灵不仅澄澈诱人，识真理、引真理，更能够帮助人发挥出无限的力量，创造真理。
以思无思之妙，反思灵焰之无穷
唐朝的仰山禅师在得道前拜学于沩山禅师。一天，沩山禅师问他：“汝是有主沙弥，无主沙弥？”仰山禅师不语，片刻问道：“主在什么地方？”话毕，他从西边走到东边站着。沩山禅师见此景，便知他不同于常人，悟性极高，有心开示之。不一会儿，仰山禅师又问：“什么是真禅住处？”沩山禅师笑了笑，但没有从正面回答，而是说：“以思无思之妙，反思灵焰之无穷，思尽还源，性相常往，事理不二，真禅如如。”仰山禅师顿悟：唯有醒觉之光明性才能够参悟透禅的奥妙。
“以思无思”即“参”，“思尽还源”指在思尽光明性的真谛后就到达了禅的源位，“性相常住”指万物看似变化万千、运动不息，其实全在本位，“事理不二”是说事即理，理即事，而“真禅如如”也就是说见到真禅境界了。其实，整句话的本质是说点燃自己的心灯就可以看到真禅了。
沩山禅师真可谓真禅习者也，不仅悟透禅的奥妙，更看透了生命之本源。生活中的道理也是这样，我们若想要看到真理的样子，就应该像参禅的禅师那样走出心灵的黑暗，照散心间的黑暗，点燃自己的明亮心灯。因为心灯一亮，真理自然浮于心间，自然能够被我们了解。
一个醒觉的生命体，必然具备无穷的光明性，这份光明可以照散自己内心的阴暗，照亮自己多彩的人生，照亮自己追求的真理。其实，也唯有让心灵沉浸于光明中，我们才能够彻悟人生、彻悟真理。
读禅悟人生
心处于黑暗中就无法看清真理，只有光亮的心灵才能够把握真理。因为，沉浸在黑暗中的心灵被黑暗浸染、被黑暗侵蚀、被黑暗遮挡，即使真理就在面前，我们也会熟视无睹、无福可获。不仅如此，还因为黑暗本就是真理不存之地，指引人们向前的真理行走在光亮的大道上，不卑不亢。走出黑暗，你的心灵澄澈、透亮，你的身体舒适、温暖，你和真理自然可故知巧遇。
5．不假外求，做个真正的主人
禅的智慧：能够拯救自己的只有自己，即使别人在身边指点，也不能够真正地帮自己做主，唯有自己最了解自己的心扉，最知道自己的心愿，最清楚自己的脾性，最能够找到适合自己的做事方法。所以，万事勿假外求，让自己来做主，做自己真正的主人。
