蝶舞翩翩，虫儿静诉，水声潺潺，古道幽远……并非只在山间，也非仅在古刹，参悟禅机，幽深静远就在身边。所谓，心中有何物，眼中就有何物，幽深静远的智慧让你心中无忧虑、身边无险恶。
1．求人不如求己
禅的智慧：学禅，其实就是在学自己。求人不如求己，万事皆靠自己。企图一劳永逸或是不劳而获的，都是不可能发生的事。
世人往往一遇到难题，就会将希望寄托在他人甚至是神灵身上，去祈求他人的怜悯和帮助，却忘却应去主动主宰自己的命运。一旦得不到满足，便会极端灰心失望，并将所有的过错都推开。却不知，这只不过是多此一举而已。大凡希望通过他人的帮助来达到目的，都是不可能成功的。一个没有力量的人，如何担负起人生的责任？如何能实现人生的目标？
禅者都有着庞大的气魄和绝对的自尊，总是放眼于天下，着手于大局，那种“自修自悟自度”的精神，更是我们学习的榜样。
求人不如求己
话说从前有一位老禅师，能够预知未来、占卜命运，许多人慕名而来，想求他解决难题。其中有一位虔诚的老妇人，几乎每天都会来求见禅师。终于有一天，老禅师被老妇人的诚心所打动，他决定出面帮老妇人解决问题。他告诉老妇人，她可以提问三个问题，而自己一定会帮助他解决。老妇人想了许久，问了第一个问题：“每天都有那么多的人前来膜拜您，那么您自己会有膜拜的对象吗？”老禅师回答道：“我会。”老妇人听后感到很惊奇，又问：“您本身的修为已经很高了，还会有求于谁呢？”老禅师回答：“我求的是我自己。”老妇人更加不解，她追问道：“为什么要膜拜自己呢？”老禅师回答道：“因为我知道，求人不如求己。”
这是一则关于禅的趣味小故事，读起来令人深思，回味无穷。“求人不如求己”，多么简单又多么富有哲理的一句话啊！世人皆以为老禅师是神通广大、无所不能的，却不知原来他也会遇到麻烦之事，但他清楚求人不如求己。乍听起来确实令人惊诧，但仔细想来却有高明之处，他的现身只是为了说法而已，相信那个老妇人听了定会有所感悟。倘若世人在遇到问题时，都先求一法度自己，那么便根本无需他人来助，正所谓“渡人者自度”。
生活中我们常说一句话：在家靠父母，出门靠朋友。是的，每个人的人生都离不开别人的帮忙，但别人的帮忙只能作为一种外因存在，我们真正应该依靠的还是自己。因为朋友不可能总在你身边，随时随地给你帮助，父母不可能永远是你的港湾。如果你自己不努力争取，那么即使别人使出浑身解数也无济于事。因为自立是开启成功之门的钥匙，自立才是你自身力量的真正开发者。
一个人若总是依赖他人，根本就不能算是一个“完全的人”。只有当他可以绝对自立自强时，别人才会觉得他是一个“顶天立地”之人，才能感觉到来自他身上的一种光环。求人的地方越少，那么依赖他人的地方就越少，这会使我们更加清楚地看到人间世相，使心灵得到自由。而一个自由的人，就会像一个充满智慧的禅师一样，眼中到处都是禅机，到处都是美好，万事万物都能顺其自然。
自开自门，自启自心
从前有一个叫从谂的人，曾经得到了高人的指点，开悟之后便在一所寺庙中做了一名普通的伙夫。有一天，厨房里突然冒出了滚滚浓烟，里面还传出从谂急切的呼救声：“快救火！快救火！来人哪！”
浓烟和呼救声惊动了寺里的众位僧人，他们急忙带上救火之物奔至厨房门前。几名僧人想闯进去救人，却发现厨房门被反锁，但窗户是开着的，浓烟正是从窗户中涌出。众僧都搞不清楚从谂的葫芦里到底卖的什么药，他没有开门逃出来，反倒将门反锁，只是一味地在里面呼喊不止。就在这时，从谂又在里面喊道：“快说快说，只要你们说对了，那我马上就开门！”听到这儿，众位师兄弟更加搞不清楚状况了，如入五里雾中，这从谂莫不是被大火吓傻了不成？此时，寺中一位德高望众的禅师也被惊动，他来到厨房前看到这副情景，二话不说便向一位弟子索来钥匙，然后将其从窗户投入屋中，头也不回地走掉了。
这时，门开了，从谂带着会心的微笑从容地走出。众僧清楚地看到，其实厨房并没有起火，烟是从房中一小堆柴草上冒出来的。
禅师给从谂的不是普通的钥匙，而是一把开启心灵之门的钥匙。正所谓“自开自门，自启自心”，做人正是如此，不能总是乞求得到别人的帮助，自行解脱才是真正应该学习的智慧。在禅学中有一句“各人吃饭各人饱，各人生死各人了”，表达的其实就是这个意思。
“求人”是打造外部大环境，“求己”则是内因控制。只要肯努力、肯立志、肯脚踏实地地生活和工作，就会把你心中想做的事做好。相反，有些人不相信自己，遇事总想靠他人帮着解决，别人也许能帮你一次，但任何人都帮不了你一世。所以，相信自己、依靠自己，你就能成功。当哪一天，你终于放弃依靠于别人的念头的时候，你就变得自立自强了，你已经走上了成功的道路了。你能不借外力，自立自强，你就能把潜藏在你身体内的力量发挥出来，只要你能做到这一点，成功也就离你不远了。
当然，虽然我们不能总是依靠别人来帮忙，但却可以时常征求别人的意见，找出一个最好的解决问题的办法。正如“常问路的人不会迷失方向”，如果我们善于接受别人的意见，接受一些对自己有利的、理性的指正，人生道路上就会少一些曲折，少一些坎坷。
读禅悟人生
个人的事情，永远不要奢望别人来代替自己完成。一个得道的禅者，无论做什么事情，都不会假手他人，永远都会保持主动的生活态度，这正是“求人不如求己”的生动诠释。总之一句话：自己解决困难，自己创造成功。
2．人生咸淡两由之
禅的智慧：人生本如此，咸淡两由之，这也实在是一种生活的艺术。
常言道：景由心生，境由心造。人生不是完美的，不如意之事十有八九，我们不可过于在意，否则就会让自己陷入到无底的沼泽地中，无可自拔。
少了一分挂碍，便能多一分自在；少了一分苛求，便会多一分安详。对生活不能太挑剔，它给了你什么，你就去接受什么，实在不能接受的话就凭借自己的双手去创造。若是硬做无畏的“反抗”，反而是在和自己过不去。当然，想要达到这种境界也是需要“修炼”，经历了人生的大起大落后方可领悟。
生活本如此，咸淡两由之
李叔同曾经是我国的一名著名艺术家，不仅优秀而且纯正。丰子恺曾经这样说：“文艺的园地，差不多被他走遍了。”不过，后来由于种种原因，李叔同踏上了一条不平凡之路：1918年，他遁入空门，做了一名禅师，法号“弘一”。
从艺术家到禅师，中间的跨度真够大的，而李叔同本人也发生了巨大的变化。从此以后，他断绝尘缘，超然物外，每日都刻苦地精研律学，弘扬佛法，希望可以普度众生脱离苦海。1925年秋天，由于发生战事弘一禅师被迫滞留在宁波，在夏丏尊先生住所留了数日。夏先生发现，弘一法师所用的餐只有一碗白米饭、一道素菜和一杯白开水而已，实在于心不忍便说道：“一碟腌萝卜，你就不觉得太咸吗？”弘一禅师答道：“咸有咸的滋味。”夏先生又问道：“水中不添茶叶，不会觉得太淡吗？”弘一禅师又答道：“淡有淡的味道。;
弘一禅师的回答简单到极致，却也深刻到极致，在他的眼中，一切都是自然而然的。百衲衣、破卷席和旧毛巾是一样的，青菜、萝卜和白开水是一样的，无论咸也好、淡也好，都能够在琐碎的日常生活中咀嚼出它的全部滋味。弘一禅师能有这样自在的心性，可见他的境界已经是何等空灵了！人间滋味，原本就是苦辣酸甜的融合，若是没有品尝过苦涩的滋味，又如何体味香甜的美妙？
“春水满四泽，夏云多奇风峰；秋月扬明辉，冬岭秀孤松。”这首《四时诗》是由诗人顾恺之所作。无独有偶，宋朝的云门慧开禅师，也曾留下一首传诵千古的关于四季的诗偈《日日是好日》：春有百花秋有月，夏有凉风冬有雪；若无闲事挂心头，便是人间好时节。这些又何尝不是“人生咸淡两由之”的至高境界呢？春夏秋冬各有各的特色，浓淡深浅不一，冷暖炎凉相异，每个季节都不是完美的，但每个季节都有各自的特色和精彩。就像是人生一样，无论是顺境还是逆境，都有利有弊，没有哪一个阶段堪称完美。
跟自己比，要比出幸运。跟别人比，要找准对象
我国著名的作家史铁生在《病隙随笔里》这样写道：“发烧了，才知道不发烧多么清爽，咳嗽了，才体会到不咳嗽的嗓子多么安详。刚坐上轮椅时，我老想，不能直立行走，岂非把人的特点丢了？等到生出褥疮，一连数日只能歪七歪八地躺着，才看见端坐的日子其实是多么晴朗。后来又患了尿毒症，经常昏昏然不能思想，就更加怀念起往日的时光。终于醒悟：其实每时每刻我们都是幸运的，因为任何灾难面前都可以再加上一‘更’字……”他写的如此从容，没有一点沮丧的感觉，作为一个残疾人，他尚能有如此见解，我们普通人又为何不去细细感悟呢？
从前有一位双目失明的人，他虽然眼睛看不见，但并没有因此而自暴自弃，相反他有着十分开朗的性格。曾经有人问他：“难道你就没有感觉到痛苦吗？”他笑着回答：“痛苦什么呢？和听不见的人相比，我还能听到各种各样美妙的声音；和不能说话的人相比，我还能随心所欲地讲自己想讲的话；和不能走路的人相比，我还可以自由自在地行走。”
眼睛看不见，自然是痛苦的，但是事情已经无法改变，就不能让自己永远痛苦下去。能够看到自己拥有别人所没有，这就是一种难得的心态。正如卡耐基说的，“我忧郁，因为我没有鞋。直到上街我遇见一个人，他没有脚！恍然觉得自己还是幸福者。”聪明的人会将人生滋味藏在心底，不起波澜，用一种平静的人生态度连接着起点和终点。因为淡然，所以更容易放弃，也因此更容易得到。
面对纷乱复杂的世事，我们如何才能理出头绪？又想获得什么样的意义？其实很多时候，人们都是徘徊在清醒与宿醉之间的，不是因为他们的能力不足以让他们弄明白，而是这些本来就是些弄不明白的问题，任谁都不行。既是如此，那么就不应该让自己沉浸在这些无谓的思绪当中，让它们随风而去岂不是更加轻松。当然，“咸淡两由之”并不是指简单的随遇而安、不思进取，重要的是有一种超然的心态。
读禅悟人生
“抽刀断水水更流，举杯浇愁愁更愁”，总是将这句话挂在嘴边的人，倘若能够懂得“人生咸淡两由之”的意境，或许就不会发出这般的失意与无奈。花开花落，斗转星移，大自然日复一日地遵循着自然法则，生生灭灭，周而复始。有时咸，有时淡，谁能保证自己总是咸淡相宜呢？因此，倒不妨遇咸品咸，遇淡品淡，这才是正确的生活态度。让自己拥有一份好心情，是一种大气魄的表现，可以超载自我，平凡之中蕴含着人生真味。
3．先把你的杯子空掉
禅的智慧：在人生的道路上，每个人都应该记得多带一些空杯，杯子越空，你所能学到的东西就会越多，生命力才越能够维持地更加长久。
中国当代著名的作家林语堂说过：人生在世——幼时认为什么都不懂，大学时以为什么都懂，毕业后才知道什么都不懂，中年又以为什么都懂，到晚年才觉悟一切都不懂。其实，之所以会有这样的变化，就是因为自己心里的“杯子”状态不同。所谓“空杯心态”，就是要将心里的那个“杯子”倒空，清空自己以前的认知。只有这样，才能接受新的思想和智慧。
这是一个不断变化的时代，这是一个不断学习的时代，也是一个不断更新的时代。为了能够继续过上快乐的生活，让自己吸取更多的营养，我们必须使自己的心态不断归零，永远保持活力，时刻准备接受新的内容。
将杯子倒空，便成功了一半
南隐禅师是日本一位非常有名的大师，他对禅学的造诣很深，每天前来拜访他的人多不胜数。有一次，一位自认为颇有学识的人前来请教，学者喋喋不休，南隐禅师以茶相待。可是在倒茶时，南隐禅师像是没有看见一样，杯子明明已经满了，可他并没有停下来的意思。前来拜访的那个人不解地问道：“大师，杯子已经满了，为什么还要往里面倒呀？”大师说道：“是呀，杯子已经满了，怎么还能倒进去呢？你就像这只杯子一样，头脑里装满了你对禅的看法和想法，我所讲的你又怎么能听进去呢？”来者急忙叩谢悔过。
这个故事，就是空杯心态的起源。众所周知，一个装满水的水杯是很难再容纳其他东西的，必须倒出来一点，才不会在装其他东西的时候溢出水来。做人正是如此，一个人只有先将自己倒空，才能拥有更大的成功，创造更大的辉煌。就像武侠小说中写的一样，想要学到那些绝顶厉害的武功，往往需要舍弃自己以前所学的武功。可是世人都有贪欲，又有谁肯愿意这样做呢？所以，结果往往是那些对武功一窍不通的人捡了大便宜。
放眼古今历史，大凡在某些方面取得成就的人，他们都是善于将自己清空的人。在他们的眼里，已经所取得的成就根本不算什么，下一次超越才是真正具备魅力的。世人不就是不懂得将自己倒空，才会与成功一次次擦肩而过吗？随着知识和经验的积累，随着能力的逐步提高，他们开始用既定的思维来考虑问题，开始用蔑视的眼光来思考问题，每当新事物出现又会产生排斥情绪，还用过往的经验拒绝新的体验——这就是固守传统的具体表现。此时，新的知识就摆在他们眼前，可是却白白地流淌掉，毫无疑问，这样的人是不可能有大的成就的。
不善于将自己倒空，将功亏一篑
人类历史上最伟大的发明家之一爱迪生，他的一生仅仅接受过3个月的正式教育，可是1000项发明却获得了专利。然而，如此伟大的爱迪生，在他晚年时也曾出现过“败走麦城”的一刻。原因就在那时的他骄傲、自满，听不进任何一点建议。
1882年，当白炽灯彻底获得市场认可后，爱迪生的电气公司开始建立电力网，输送直流电，由此开启了人类历史上的“电力时代”。当时，另一种技术——交流电，也开始崭露头角。发展交流电技术的威斯汀豪斯公司，想通过这项技术与爱迪生合作。可是，爱迪生却固守于自己在直流电方面的认知，根本不愿意承认交流电的价值比直流电大，拒绝了威斯汀豪斯公司的合作请求。
为了固守住自己在直流电方面取得的成就，爱迪生固执地站在交流电的对立面，以自己的影响力宣讲“交流电不如直流电”。自谋出路的威斯汀豪斯公司一度被爱迪生电气公司压得抬不起头。然而，谁也无法决定社会的发展规律，“交流电”这个新生事物终以锐不可挡之势浮出水面，赢得了世人的认可。在铁的事实面前，那些曾经崇拜、迷信爱迪生的人们惊讶地发现：爱迪生做错了！交流电的确要比直流电强得多。
主动让自己拥有“空杯心态”的人，最终一定会有最快最大的发展；而“被动空杯”的人，其发展的速度及力度都会有所减弱；拒绝空杯的人，则终将停滞不前。爱迪生就是因为固守自己的信念，不愿意听从他人的建议，而使自己的人生留下了遗憾。
空杯心态是一种挑战自我的永不满足。我们身处的时代，需要大量知识来填充，而每个人所拥有的知识毕竟都是有限的。因此，谁都不能轻易地满足于现状，只有不断挑战自我，才能学习和积累更多的知识经验。此外，常常接受新的知识，也能让自己保持活力，永远都在进步，这对于人生是至关重要的。
有人说：当我们看不顺眼的人越来越多时，看我们顺眼的人就会越来越少。的确是这样，有什么样的心态，就会有什么样的人生。今天的你是由昨天的心态造就的，而今天的心态又决定着明天的你。因此，想要改变命运就必须先改变心态，空杯心态无疑就是改变命运的一大策略。所以，暂时、适时清空杯中的水，以积极、开放的心态面对新事物吧！
读禅悟人生
禅宗的可贵之处就在于不仅可以给人身教，同时也能给人启发，让人产生“恍然大悟”的感觉。空杯才能容物，如果你的人生之水总是满满的，别人随便一拍水就会溢出来，是不可能有所成就的。只有让更多的“水”和“智慧”，都放进我们生命的“空杯”之中，才能不断地充实和成长。中国有个词语叫“虚怀若谷”，说的也是这个道理。
4．放不下就担起来
禅的智慧：人生有很多事情是很难放下的，既是这样那就不如先担起来。当到了无法再担的时候，自然就能够放下。
修行，先修的不是放下，而是担起。面对世事，要坦荡地面对，该担起的就要担起，不要为自我的消极逃避支招放下的借口。只要不执着，随缘生灭，其实是另一种放下。从另一个角度来说，其实在担起的时候，就已经放下了。就像一个曾经做过案子的罪犯一样，当他不敢面对现实的时候，其实就是“担不起”的时候，但同时他又更不能“放下”。而当他有一天顿时悔悟，鼓起勇气承担一切的时候，也意味着他已经放下了。
放不下就担起来
严阳善信去拜见赵州禅师，问道：“我心里面不挂碍任何事物，究竟该怎么办呢？”
赵州禅师回答说：“那么，就放下吧。”
严阳善信又问：“既然什么事物都不挂碍，您还叫我放下什么呢？”
赵州禅师说：“放不下，那就担起来吧。”
为什么严阳善信说自己心中无一物，禅师却还要他放下？因为即使心中无一物，但如果像严阳善信一样抱着这个境界不放，也还是有一物，心灵得不到解脱。当禅师发现严阳善信不能放下时，又叫他担起来，这就是禅学的智慧。
当然，对于这“担起来”三个字，不同的人也有不同的看法。不少人认为这是激将法，既然你并没有认识到自己的过错，那就继续挑着担子走，促使你自己反省，最后逼迫你放下放不下的东西，从而有所开悟；有人认为这是直指法，“心无一物”不是禅学所追求的境界吗？禅师让他担起，也就是嘱咐他当仁不让，当下承当也；还有人认为这是呵斥的说法。总之，各有各的说辞，也各有各的道理。但不管怎样，“担起来”却是不可否认的至真至理。
人生在世，到底在担些什么？恐怕很难说的清，担父母、担孩子、担朋友、担夫妻等等。一路走来，人们只顾着往自己的身上增加包袱，愈捡愈多、愈求愈多，却舍不得放下。此时该如何是好？禅学来为我们解答：放不下，那么担起来。只有当真正地学会承担之后，才能学会真正地放下。倘若你不能承担，也就无所谓放下？禅者就是利用这个方向，来教会弟子学会承担与放下的。
很多时候，人们放不下不是因为担得多，而是因为担得少，担得轻。此时此刻，既然自己放不下，那么就继续担，直到担不动的时候，自然就会放下。现在很多人一味地妄谈“放下”，却不知放下就是为了担起，倘若“放下”本就是为了“放下”，那么它也就失去原本的意义。为了真正担起，所以要放下障碍担起的，这才是放下的积极意义。
读禅悟人生
与其放下之后心里不安，那倒不如担起来，落个踏实自在。
“放不下就担起来”，简单的一句话却富含深刻的哲理，我们也只有自己将责任担起来，喜也好，怒也好，乐也好，痛也好，那不过是自己一念间的放下和承担。
5．看似悖论，悬崖深谷得重生
禅的智慧：绝境，常常能够唤醒那些钻入牛角尖中的痴愚者，使他们于猛然一惊之中，心智豁然开窍，产生特殊的意外的效果。
禅学是一门博大精深的学问，它蕴藏了几千年的文化内涵，并吸取了众家之精华，而“绝处逢生”的理念在禅学中也有着很重要的地位。
有人曾经问省念禅师：“在传授禅学时，你所用的方法是什么？”省念禅师回答：“一言截断千江口，万仞峰前始得悟。”意思就是说，用一句话截断千条江流般的言谈，让学生在万丈除峰前悟出真理。虽然只有短短14个字，但却明确地说明了“在绝境中往往能更快获得重生”这个道理。
逼入险境，峰前悟道
慧清禅师曾经问过他的弟子们一个问题：“学禅其实和人们行走是一样的，假如走着走着遇到了这样一种情况：前面是万丈深渊，后面则是熊熊大火，并渐渐向自己逼近，两边是大片大片的荆棘丛林。此时，进也不是，退也不是，左右也不行，到底该怎么做才能避免灾祸呢？”
无独有偶，另一位义青禅师，也曾经用过同样的办法来问他的徒弟们：“若一个人前进就会掉入天魔之手，后退又会陷入饿鬼之口，坚守原地又会被水淹没。此时，他该如何保证自己的安全呢？”
就在众人苦思冥想而不得要领时，义青禅师微微一笑，点化说道：“任凭你三尺大雪，压不住一寸灵松。”
其实两则故事说明的是一个道理，这是一种把人逼入进退不得、左右为难的绝境，使他们在性命攸关之际时猛然惊醒，领悟到“出路”的禅学方法。是的，俗话说的好：天无绝人之路。能不能“逃生”就在于你是否足够灵敏聪慧了。人往往就是这样，越是在危急的情况下，越是能激发出自己的潜力和领悟力。;
在生活中的旅途中，并不是所有的道路都是康庄大道，每个人都必须面对和适应各种各样的环境。平坦、光明的人生道路固然是美好的，但也在无形中限制了人们能力的发挥，而一个看似没有前途、毫无希望的人生道路，却总能够造就更多的人才。哪怕满身是伤，血流满面，只要还有生命存在，就不应该放弃最后的一点希望。生命的奇迹往往就发生在绝境当中。
越是危机时刻，越能激发潜力
为了让弟子们更加了解“困境中顿悟，急难中生智”的禅意，法演禅师曾经讲过一个有趣的故事：从前有个专门以偷窃为生的人，他的技艺颇为“高明”，几十年来少有失手。当他的儿子长大后，他便想将自己的手艺教给他。一天晚上，他把儿子带到了一户有钱人家，用自制的万能钥匙打开了有钱人的大柜，让儿子进去窃取衣物。谁知儿子刚刚进去，他就关上了柜门，还从外面锁上了。随后又故意弄出声响，惊醒有钱家的人，而自己则偷偷溜回家了。
被反锁在柜子里的儿子急中知智，便学起了老鼠叫的声间。有钱人听到后便叫女仆拿灯打开衣柜，柜子一开，早已准备好的小偷便吹灭油灯，跳出柜子，将女仆推倒在地，夺路而逃。家人赶紧命人追赶，眼看就要落网了，小偷看到前面有一口井，便搬起一块大石头推入井中，发出轰然声响。追赶者听到后以为小偷落入井中，便向井内探照搜索，小偷这才趁机抄小路回到了家。看到父亲后，小偷连声埋怨道：“你怎么把我反锁在柜子时，自己却溜之大吉？”贼父说：“你先别问这个，先跟我说说你是如何逃出来的。”儿子照实说了一遍，其父听后露出了欣慰的笑容，满意地说道：“看来，你已经学成了。”
故事讲完后，法演禅师说道：“这，就是我这里的禅。”
事实也证明，这种置之死地而后生的办法，往往能够激发出人类更大的潜力和创造力。正因为没有了后路，人们才会产生放手一搏的心理；若是还有后路，就会犹犹豫豫，顾虑不断。投戎从笔的辛弃疾，他的一生可谓是充满曲折的一生，曾被弃用多达38次。好在他有一颗坚韧不拔的心，没有被一次次的失败打倒，而是拿起了笔来书写自己的御敌之心，最终他所作的词流传了千百年，被人们广为赞叹。
也许，用现代人的眼光来看待这种学禅之法，有点“稀奇古怪”，但换个角度来想一下，其中值得借鉴的地方却有很多。当一株看起来弱不禁风的小草，从墙解的砖缝中探出头来时，你是否会被震撼到？震撼于小草顽强的生命力，震撼它敢于面对“苦难”的决心和毅力。
读禅悟人生
面对曲折迂回的道路，有人将它当作自己的拦路虎，也有人把它看成是成长的踏脚石，踌躇满志地跨过它。所以，在我们通向成功的彼岸遇到各种各样的挫折苦难时，要会摆渡自己，在绝望中重生，展向美好的未来。
6．忘我无我的大彻大悟
禅的智慧：只有在忘我无我的境界中，人才会超越自身的束缚，释放出最大的能量。
忘我无我，是一种境界，一种超高的境界，一种难得的境界，一种有益的增界，一种可贵的境界。
所谓忘我无我的增界，就是能够忘记身边的一切功和利，忘掉一切烦恼的琐事，可以忍受反复的枯燥与乏味，承受失败的压力和折磨，自如地应对各种流言蜚语，做一个真实的自己。如果你能够达到这样一种境界，那么成功就已经在彼岸向你招手了。
忘我无我，禅者的大修为
古时候有位禅师，修行参禅时往往是专心致志，达到忘我的境界，四方禅者纷纷慕名前来拜访。可是，每当弟子前来通报有人来向他学禅时，他总是反问道：“谁是禅师？”就连吃饭的时候，这位禅师也是专注于禅理，经常拿着碗筷不动，出神地思考着，弟子提醒他：“师父吃饱了吗？”他居然会忘记自己是在吃饭，反问：“你说什么？谁在吃饭？”由此可以看出他专注的程度了。坐禅是当时修炼的重要方法，这位禅师每每坐禅时，总是全神贯注，从不分心。有一次，弟子担心他这样身体会受不了，便提醒他：“师父，您真是太辛苦了。”禅师却反问道：“谁太辛苦了？”
有一天，禅师的弟子大喜从外面参学回来，向师父汇报了自己的见识和体会，还关心了一下禅师：“我在外20年，师父在这里生活得可好？”禅师十分轻松地说道：“好，很好，我每天诵经修道，说法著述，就像是在海洋里遨游，神清气爽。”两人谈至深夜，禅师让大喜去休息。第二天天亮时，大喜一醒来便听到师父的阵阵诵经声，看来昨天一夜他都没有休息。但禅师看起来却十分精神，除了接待禅客外，就是执笔阅改弟子的撰写讲稿。大喜问道：“师父，这20年来您都是这么生活吗？为什么不见您有衰老的迹象呢？”佛光禅师笑了笑说：“我可没有时间去想到老啊！”大喜终于心有所悟：“原来一个人具备了忘我精神，就能够让自己散发出耀眼的光芒。”
也许在很多人看来，禅师的“忘我”精神着实有些可笑，但这的确确是一种大境界。修禅者的最大修为莫过于达到这种“忘我无我”的境界，但这显然不是一个容易到达的高峰，它需要禅者得具有相当大的定力、耐心及悟性。也许很多人都会问：到达这样一种境界究竟有没有捷径可寻？答案是否定的。唯一有效、简单的方法就是对一切境界不思量、不执着，做到大彻大悟。说的更通俗一点就是“无心”，黄檗禅师曾说过：“供养十方诸佛，不如供养一个无心道人”。可以看出，无心是多么重要。
为官者达到忘我无我的境界，能够公正无私，多为百姓办实事儿；为商者达到忘我无我的境界，能够不计私利，成就一番真事业；为人者达到忘我无我的境界，可以看透人世的短暂和自然，获得真快乐与真享受。
大彻大悟，人生的最高峰
南塔光涌禅师初次拜见仰山禅师时，仰山问道：“你此次来要做什么？”
光涌答：“是来拜见禅师的。”
仰山禅师又问：“那你见到他了吗？”
光涌答：“见到了！”
仰山禅师再问：“那你看清楚禅师的样子了吗？像不像驴马？”
光涌说：“我看禅师并不像佛！”
仰山禅师进一步追问：“既不像佛，那像什么？”
光涌则不甘示弱地说道：“若有所像，那又与驴马有什么区别？”
仰山禅师听了大为惊叹，说道：“凡圣两忘，情尽体露，我相信在20年当中，再也没有人能够胜于你了，你好好保重。”
这件事过后，仰山禅师一见到人便称赞道：“光涌为肉身佛也。”
这个故事到底告诉了人们什么呢？其实就是一种“大境界”。光涌禅师能够达到这样一种境界，实在是难能可贵的。《金刚经》中曾经说：“凡所有相，皆是虚妄。”是的，佛不像佛，也不像驴，那它究竟像什么呢？像它自己。只有见到自己的自性，才能见到无相的真理。当你修到忘我无我的境界时，你就进入了“道”，道是永恒的，你在道中也同时得到了永恒。就是武侠小说中写的那样：高手的较量往往不是真枪实刀地比较，而是以无招胜有招，这才是最高境界。一切都在无形当中，他们可以随心所欲。
那些大有作为的人，无一不是曾经将自己“忘掉”。明代的戏剧大师汤显祖在写《牡丹亭》时，有一天突然消失不见，家人四处寻找不见。后来才发现他躺在柴堆上，蒙脸痛哭。家人在追问之下才得知，原来他在写到悲伤的环节时，忍不住也跟着戏剧中的人物一起动容，泪如泉涌。科学家安培在出门之前，在自家大门挂了“安培不在家”的牌子。可是当他外出回来看到这块牌子时，却误以为自己走错了门，忘记安培就是他自己的名字，于是转身离去。伟大的领袖毛泽东在年轻的时候，专门找一些闹市区来作为看书的场所，就是想让自己练就一番心无旁骛的功力，令人不得不服。这些事实，难道还不足以证明“忘我无我”境界的伟大吗？
读禅悟人生
通常情况下，人类所做的事情都是以自己为出发点的，但是一个真正有修为的人却不从自己出发，而是要“忘我无我”，事事以别人为出发点。其实，也只有“忘我无我”，才能成全自我，发扬自我，成就自我，还原真我。
7．本来无一物，何处惹尘埃
禅的智慧：世间万事的产生皆起源于虚无，只要心灵澄净空彻，一切便超然地存在。
花非花，其实本没有花，只因为人们看它是花；雾非雾，其实也本没有雾，只因为人们叫他为雾。一个修行高深的禅者能够做到心无一物，无执无着，无念无我，自然也就无树无台无尘埃。世人需要做的是，不论世界怎么变幻，环境怎么动摇，始终保持内心的一份宁静，不惊，不乱，不惧，不移。
本来无一物，何处惹尘埃
南北朝的时候，佛教禅宗传到了第五祖弘忍大师，当时他手中弟子众多，约有500多人，其中以大弟子神秀大师为佼佼者。弘忍大师年事已高，想要在众弟子当中寻找一个继承人，便让他的弟子们都做一首畿子（有禅意的诗），谁做的好就将衣钵传于谁。大弟子神秀很想成为继承人，但是如果自己出于这个目的而去做畿子，又怕违背禅学的“无为而作”。一番苦思冥想后，他想到了一个办法。这天半夜他来到院子里，在院墙上做了一首畿子：身是菩提树，心为明镜台。时时勤拂拭，勿使惹尘埃。意思是说要时时刻刻修练自己的心境，来抗拒外界的诱惑，意在强调修行的作用。但令他没有想到的是，这种理解与禅宗大乘教派的顿悟是不太吻合的。因此，当第二天大家都看到这个畿子都说发好的时候，且也猜到了是神秀作作，弘忍大师却没有做任何评价，他认为神秀还没有顿悟。
此时，厨房里的一个禅师慧能听到了这首畿子，当即便说此人还没有领悟到禅家的学说。于是他自己便做了一个畿子：菩提本无树，明镜亦非台。本来无一物，何处惹尘埃。意思是说，世间万物本来就是空的，心也是如此，那就无所谓抗拒外面的诱惑。因为任何事物从心而过，都不会留下痕迹。这个理解很契合禅宗的顿悟的理念，是一种很高的境界，领略到这层境界的人，就是所谓的开悟了。
弘忍看到后，更将慧能叫了过来，当着众人的面说：这首畿子写得乱七八糟，胡言乱语。说完还将它擦掉，并在慧能的头上敲了三下，让他走了。众人都以为慧能的确境界不够，只有他自己才明白五祖的意思。晚上三更的时候，他来到了弘忍的禅房，弘忍向他讲解了《金刚经》，并将衣钵传于他。然后让慧能连夜逃走，防止神秀的人伤害他，于是慧能连夜远走南方，隐居10年之后在莆田少林寺创立了禅宗的南宗。
是的，人世万物本来就是空的，又何来诱惑之说呢？世人不能摆脱世俗的烦恼，其实就是因为自己的心不够“空”。禅宗认为，假如众生不能悟出“空”的智慧，便不能认清自己，认清这个世界，即使有再美好的愿望也是空想。结果是“处处惹尘埃”，不但自己无法解脱，也度不了别人。
但能够达到这个境界的人实在是少之又少。忙的时候想休息一下，休息多了又想忙碌起来；贫穷的时候渴望富有，富有的时候又回味过去的苦难；该做决定的时候，害怕结果不如自己所愿；当一切都看明白了，又后悔当初没有及时下决心，反复犹豫的过程之中，不知不觉已经浪费了许多大好的年华。
