平平凡凡是人生的本色，更是人生的真谛。红尘俗世间，参悟生命，你会听到一粒沙的声音，你会感到一株草的召唤，你会看到一滴雨的舞蹈。沙子在磨炼，小草在成长，滴雨在蜕变。一花一世界，一叶一菩提，悲欢奇惊，贪嗔痴疑，繁华看尽，凄清幕落，平凡是真。
1．平平凡凡才是真
禅的智慧：也许你不甘平凡，也许你注定要与命运争个你死我活，也许你有太多的向往……但是，不管怎样，请记住：平平凡凡才是真！
平平凡凡，看字就知道，如白开水一般，没有大起大浪，也没有风风火火。有时，甚至平凡得就好像被世界淡忘一般。其实，平平凡凡并没有什么不好。虽然它如同一杯白开水——无色、无味，但是，却是真实无比。
平平凡凡是福
小欧阳是一个要强，而且不甘于平凡的女孩。
在众人、外人面前，她总是将眼泪如珍珠般的珍藏，而一见到父母却挥洒得淋漓尽致；在外义正言辞，在家则轻声细语，为的只是让父母放心——自己永远是他们温文贤雅的乖女儿。
随着时光的流失，已经长大的小欧阳不再认为父母的爱就是自己的避风的港湾，她需要的是，自己保护自己，自己设计自己的人生。
年少轻狂的她，总以为高傲是一种潇洒，孤独是一种美丽，所以她时常昂起头独来独往；总以为自己不需要安慰，总以冲动的热血支持自己。这不，刚一毕业，她就立即放弃了家里安排的稳定工作，迫不急待的奔向了传说中美丽而富饶的南方，打算干出一番成就来。工作中，她努力地表现，期望自己的付出能够得到上司青睐，更希望上司能够“慧眼识明珠”。然而，在辗转寂寞的日子里，守侯在反复单调流水线旁却有一种落泪的酸楚。
不知不觉中，离家已经很久的她，开始想念家中的温馨，经常是醒来时，泪水已洒湿枕巾。经历这么多的她，至今才明白，原来平平凡凡才是真！对于每一个人来说，他的一生都有许多不同的位置！不管自己身居何处，只要踏实工作、做人，一样会找到属于自己的位置！
是的，“人往高处走，水往低处流。”人人都想生活得好些，但是人生旅途上毕竟有太多坎坷，亦不可能事事顺心如愿。甘于平凡，享受平凡才是人生的真谛。当然了，这并不是说，不去拚搏，不思进取，而是让人们认清现实，认清自己，根据自己内心深处的真正需求，选择适合自己位置。
人生之路很坎坷，很漫长，但却很宽广，无论为官为民，或是为工为农，每个人都有自己的乐趣，都可以活得有滋有味。何必非得成为万众瞩目的“天之骄子”呢？
体验过人生酸甜苦辣，做过了自己想做的事，奉献过，付出过，那么平凡又如何呢？平平凡凡是福，切实际，安本职，守本分，“宠辱偕忘”乃一乐事；平平凡凡是福，不追名，不奢求，不妄想，“安贫乐道”岂不更好？去留随意，看海水朝潮朝落；得失不惊，笑浮云常长常消。
平平凡凡才是真。所谓“真”即是活着像自己。正所谓，人的一生有多少痛苦和失败能够洒脱的留给记忆，有多少快乐和成功能够骄傲的留给自己，既然出生于尘世，就该活得像自己。
日常生活中，有些人为了追逐自己向往的东西，孤独又骄傲地不断追逐，即使一次次努力换来的都是失败和惨痛，但是仍然固执而又倔强让自己一次又一次地爬起，并且时常告诫自己：哪怕有一百次的失败，也要有一百零一次爬起来的勇气；有些人，看到运动场上，体育健儿赢得金牌，众人欢呼；看到演讲台上，成功者妙语连珠，博得掌声；看到商业臣子吒咤风云，红遍中外……尤其是那些名人新秀更是心花怒放、心潮澎湃——他们都是自己的偶像啊，于是打算从今天开始严格要求自己，为的是有一天能够成为他们。将快乐与否用名利来衡量，女孩的温柔用男孩的坚强代替。
爱到平凡才是真
小叶和老公相识的过程非常地普通，两人的相恋也很平凡，完全没有琼瑶剧中的那么浪漫，也没有琼瑶剧中的那么波荡起伏，他们所拥有的是细水长流般的爱情。
第一次出去吃饭，约在了肯德基，对方点了两个套餐再加上些薯条之类的，平时很能吃的小叶，结果却没有一点儿味口。结果，只得打包回家。
从双方谈恋爱开始，小叶从来没有收到过他送的花，用他的话说那就是：买花的钱还不如买吃的，而小叶偏偏又是一个小馋猫，所以，他的理论得到了小叶的响应，结果每次他送的礼物，不仅仅没有花，而且是吃的居多！
小叶上班的地方非常远，公司需要加班时他会去接她。夏天，天气比较热，而小叶一到家，冰箱里永远都有一杯扎好的西瓜汁。如今，现在工作的地方离家近了，可以早早地到家，而西瓜汁也被西瓜替代了。用他的话说那就是：回家早有时间慢慢吃西瓜了，不用扎汁放着了。有时，小叶调侃他说：“还是原来的工作比较好啊！”
结婚一年后，他们的可爱宝宝出生了。两人把目光重点都放在了宝宝身上，但是这并没有影响到两人之间的感情，两人照样每天过着这种平凡但却是另类浪漫的日子。
可见，平凡才是真，细水长流才是爱的最高境界，无论多么轰动的爱情最后都会回归平静，回归平淡、平凡。总之，幸福就是这么简单，和爱你的人、你爱的人一起开心的在一起那就是幸福。正所谓，平平凡凡的日子才是真的！
爱一个人其实就是平凡，爱到平凡才是真！
读禅悟人生
无论是工作，还是生活，终难摆脱这样那样的平凡，人们要学会享受这份平凡。因为，平凡中也有快乐，平凡中也有收获，平凡中也能创造奇迹。总而言之，只有平平凡凡才是真！
2．大海本在最低处
禅的智慧：海纳百川，有容乃大。海成其大的根本原因，莫过于它在最低处，所以陆地上的江河流水才顺势流向海洋。人同样如此，只有谦卑才能得到更多的知识、习得更多的修养，取得更大的成功。
大海的品性是最谦卑的，禅就如同大海，何其广大奥妙，又是及其平凡浅显的。
庄子曰：“鱼相忘乎江湖，人相忘乎道术。”同样，人活在禅的海洋之中，却不知道禅究竟为何物，总是想跳出海面来，到别处去苦苦寻觅。一条大鱼与一条小鱼曾经有过这样对话道：小鱼向大鱼问道：“我常听人说起海的事情，可什么是海呢？”大鱼回答：“你的周围就是海啊！”“可是我怎么看不到？”“海在你里面，也在你外面，你生于海，也终归于海。海包围着你就像你自己的身体。”大鱼淡淡地说。其实，小鱼之所以看不到，不理解，正是由于它缺少了一颗单纯地体验真理无所不在的平常心，正是缺少了这颗平常心，所以，它没有看到自己一呼一吸之间，都在这最谦卑又最广阔的海洋里。
把自己降到最低的位置，你就成了大海
南阳慧忠国师，有一个服侍了他二十几年的侍者。这个人一直任劳任怨，忠心耿耿。一天，南阳慧忠国师想要为他也做点什么，思考一下，决定帮助他早日开悟。说到做到，南阳慧忠国师像往常一样喊道：“侍者！”那位正在忙碌的侍者听到国师叫他，以为慧忠国师有什么事需要他的帮助，于是立刻回答道：“国师！要我做什么事吗？”国师听到他这样的回答，感到无可奈何，于是说道：“没什么事要你做的！”
过了一会儿，南阳慧忠国师又喊道：“侍者！”他得到了和第一次一模一样的回答。慧忠国师只得回答他道：“没什么事要你做！”
就这样反复了几次之后，国师再次喊道：“佛祖！佛祖！”那位侍者听到慧忠国师这样喊，看了看左右，除了他之外，并没有其他人在。于是，不解地问道：“国师！您在叫谁呀？”看他这样愚笨，南阳慧忠国师万般无奈地启示他道：“我叫的就是你呀！”侍者仍然不明白地说道：“国师，我不是佛祖，而是你的侍者呀！你糊涂了吗？”听他如此说，南阳慧忠国师叹了一口气，便道：“不是我不想提拔你，实在你太辜负我了呀！”然而，这时，这位侍者却回答道：“国师！不管到什么时候，我永远都不会辜负你，我永远是你最忠实的侍者，任何时候都不会改变！”
听他这么说，南阳慧忠反而感到难过。他说道：“还说不辜负我，事实上你已经辜负我了，我的良苦用心你完全不明白。你只承认自己是侍者，而不承认自己是佛祖，佛祖与众生其实并没有区别。众生之所以为众生，就是因为众生不承认自己是佛祖。实在是太遗憾了！”
日常生活中，有些人只会应声、被动，无论是进或是退也都跟着别人走，根本不会想到自己的存在！就如同上面例子中的侍者一样，甚至感觉不到自己的心魂，接触不到自己真正的生命，这样的生活实在太累了。每一个生命都是如此平凡，但你若把自己降到最低的位置，你就成了大海，释迦牟尼佛就是这样的大海。令人惋惜的是，侍者并不能理解、明白南阳慧忠国师的一片苦心。
大海的品性是最谦卑的！有句话说的好：“一个真正了不起的人，自己心中是没有伟大这个观念的。”平常就是真道，最平凡的时候是最高境界的，真正的真理是在最平凡之间；真正的仙佛是在最平常的事物之上。所以真正人道的完成，也就是出世、圣人之道的完成。;
想要到达最高处，必须从最低处开始
一个怀才不遇而牢骚满腹青年，对生活感到非常不满意，内心的不平衡一直折磨着他。有一天，他乘船出海散心，遇到了一位老人，老人的话使他茅塞顿开。
这位老人是一位渔民，几十所来，一直心打鱼为生。青年看他那从容不迫的样子，心里十分佩服，并与老人闲聊了起来。他问道：“伯伯，你每天打多少鱼？”
老人说：“其实，对于我来说孩子，打多少并不是最重要的，关键只要不是空手回来就可以。以前，在我儿子上学的时候，为了供他读书，我不能不想着多打一点。但是，现在不同了，现在他毕业了，又找到了饭碗，我也没有什么奢望打多少了。”
听着老人包含哲理的话，青年若有所思的望着远处的海，突然之间，他想听听老人对海的看法。他说：“海是够伟大的，滋养了那么多生灵……”这时，老人接道：“那么你知道为什么海那么伟大吗？”青年认真地看着老人因过多笑容而长满皱纹的脸，期待着老人的解答。
老人接着说：“海能装那么多水，容纳那么多生灵，是因为他位置最低。”位置最低！听到这话，青年豁然开朗了。
的确如此！老人把位置放的很低，所以，他能从容不迫，能悟透世事沧桑；海的位置最低，所以，它能笑纳百川，包罗万象。做人就是这样，需要把自己放低，学会谦虚，虚心听取别人的意见。只有在心态上把自己放在更低的位置，才能取得成功。正如一位哲人所言，想要达到最高处，必须从最低处开始。所以，我们不妨放低自己，脚踏实地，站稳脚跟，然后再一步步登攀。
同样，对于任何人都是如此。一个人无论在什么时候都要保持谦逊、低调的姿态，这是做人做事的本色和必需，许多的伟人、成功之人本身就是谦逊的最佳榜样。比如，释迦牟尼佛就是一个最平凡同时也是最伟大的人。
真正的禅宗恰恰没有一脸佛气，他就是最平凡正常的一位。佛法如大海，深邃无边，默默迎纳百川。每个人都是一条污浊的河流，只要你谦卑的视自己如同尘土，你就可以成佛，归向大海。因为平凡是佛，众生本平凡，故皆可成佛。
读禅悟人生
一个真正成佛的人并不会到处宣扬自己成佛，只有那些尚未成佛的人才会四处宣扬自己。同样，一个人越是修为高的时候，反而会表现得越谦卑，这是知识与修养带来的个人改变！
3．伟大源于平凡
禅的智慧：真正体验到禅真谛的人，都是平凡的、平常的、谦卑的。因为最伟大常常蕴含在最平凡之中。平凡就是伟大！
海尔集团总裁张瑞敏说过：“把每一件简单的事做好就是不简单，把每一件平凡的事做好就是不平凡。”正所谓，没有平凡，也就没有伟大；平凡孕育伟大；伟大源于平凡，只有从小事做起，才能构筑伟大人格的大厦。
平凡出伟大，伟大源于平凡
在无奇中耕耘，造就美丽；在平凡中雕琢，体现伟大。你知道珍珠从何而来的吗？据有关资料记载：有无边无际的沙滩上，蚌壳含着一粒沙子，整天因痛苦而哭泣着，久而久之，由于泪水蕴涵，使之凝成一粒圆润宝贵的珍珠。
还有一位阿拉伯诗人吟唱道：“天使的眼泪，落入正在张壳赏月的蚌体内，变成一粒珍珠。”其实，是蚌为了努力排除体内的沙子，分泌体液，将沙子包围起来，从而形成珍珠。恒河数沙，沙子多么平淡无奇，多得数也数不清，而珍贵就从这平凡中涌现而出。
众所皆知的名曲——《太阳岛上》，曾被世间无数人传唱，然而真正到太阳岛的人却因为那里是一片荒草丛生的土地而大失所望。如今不一样了，太阳岛经过人们多年来的耕耘，这片荒草丛生的土地终于焕发出如歌中所述的光芒。
由此可见，平凡的东西经过精雕细刻，也能焕发出耀眼的光芒——平凡中见伟大。
平凡的大道即在平常日用间，真正的真理，绝对是平常的，最高明的东西往往就是最平凡的东西。真正的平凡，才是最高明的。做人也是这样，最高明的人，也最平凡，平凡到极点的人就是最高明的人。老子也说过“大智若愚”，智慧到了极点时是非常平实的。
一个得道的人，一定是谦逊的、内敛的，绝对不会有他人那样的狷狂与傲气。真正大有成就之人，绝对的谦和，谦和到非常平实，好像什么都没有一样。真正的圣人不认为自己是圣人。
平凡中有伟大，普通中显崇高，成功源于做好每一件小事。这既是成功的秘诀，也是为人处世的真谛。在日常生活中，常看到一些人常常自命不凡，其实，那只是自命，自己认为自己不凡而已，这又有什么用呢？要真正到达最平凡处时，你才会体会到最高的。而人只有将自己定位在一心一意地做好身边小事的基础上，才能做好事，才能变得不平凡。
的确，一个人如果自认为懂得了一点禅法就觉得了不起了，骄傲起来，处处认为自己是禅师了，那么我们可以断定，这个人绝对没有修为。一个执著于成佛成仙的人绝对不会有好的修为，这只是他的飘飘然罢了。而修为达到极高境界的人，就会珍视平常的一切，从中挖掘真理。真理其实就在最平常的生活中，如空气、水、阳光一般最平常无奇而又是最最重要的生命养分！
痛苦中雕琢，平凡中伟大
如今，随着中国科技的不断发展，航空航天事业跻身世界前列，涵盖了各种尖端技术的宇宙船一一面世。然而，想要让飞船的试飞任务顺利完成，一名优秀的宇航员必不可少。杨利伟，作为一个宇航员，他日夜苦练自在旋转、低重力条件下的承受能力，从而成了万人瞩目的航天英雄。其实，他的身体素质曾经并不是最好的，然而艰苦的训练造就了他铁打的身体，成就了一个普普通通的人从平凡到伟大的改变。
同样的，这种平凡中见伟大的事情也发生在她——邓亚萍的身上。
也许大家都知道，邓亚萍，一名乒乓球运动员，小小的个子，曾经未曾被教练看好，结果却成为了蝉联世界各大赛事冠军的乒坛女皇。
开始，她变通的技术与速度使她难以与其他选手抗衡。然而一切的不利因素没有使她退缩，一个个昼夜的练习使她获得了那些大个子球员没有的灵敏身手。终于，蓄势待发的她，犹如弓上的箭，一矢中的，勇夺金牌，在平凡中成就伟大。
郭德纲，是一个最受人们欢迎的、凭借独特的相声风格成为了时下名声赫赫的相声大师。然而，看到他台上风光的表演时，可曾想到，他是如何完成自己从平凡到伟大的完美蜕变的呢？一刻一丝都不松懈的苦练才造就了今天的他。一次又一次的枯燥的练习使他的相声段子不断的完善、成熟，从而造就了观众眼中技艺娴熟的相声大师。
……
可以看出，所有伟大的事情、伟人的背后都是由一件件平凡的小事构成的。
我们每个人既是独一无二的，也大都是平平凡凡的。要想变得伟大，变得不平凡，就必须要知道自己要什么，要成为什么样的人：是一个出色的人，还是平庸过一生？正所谓，梦就是使我们变得伟大的“种子”，虽然现实残酷，但是，只要我们坚守梦不破灭，一步一步地朝着“伟大”走去。虽然你做的只不过是一件一件平凡的小事情，但是，你最终却能成为受人尊敬的“伟人”，因为伟大源于平凡。一个故事中说，河边的一个蚌，普普通通。然而有一天它的体内进入了一粒沙，经过了许多天的痛苦磨砺，那颗改变它命运的沙变成了一颗夺目的珍珠——换做是你，你会选择在痛苦的雕琢，在平凡中创造伟大吗？
普普通通的人能够干出一番惊天动地的大事来，所有成功的人，开始时，也都是一个普普通通的人，和你、我、他是一样的，但是他们却成功了，成为一个伟人。
人生价值之真正的伟大在于平凡，真正的崇高在于普通小事。成功人与一般人最大的区别就在于，对于平凡的小事，愿不愿意去做。一般来说，伟人正是由于你付出了别人不愿意付出的代价，才成就了自己。
读禅悟人生
花开，花落。这是世间最平凡不过的事了，但往往在平凡中孕育着伟大。
真正体验到禅真谛的人都是平凡的、平常的、谦卑的，因为最伟大常常蕴涵在平凡之中。平凡有时本就是伟大。
4．翠竹黄花皆般若
禅的智慧：禅机妙意，无处不在，无处不有。有句话说：一粒沙尘中包含一方世界，一朵野花中蕴藏一个天堂。其实，说的就是这个道理，关键在于你是否能发现。
何为“般若”？大致说，大智慧就叫做般若，般若就是大智慧。但是，“般若”中的大智慧并不是普通的智慧，而是指能够了解道、悟道、修证、了脱生死、超凡入圣的这个智慧，即道体上根本的智慧。也就是说，这种智慧，超越了一般的聪明与普通的智慧，而了解到形而上生命的本源、本性。这不是思想的得到的，而是身心两方面整个投入求证到的智慧。只有这样的智慧，才能称之为“般若”。
生活处处皆智慧
有一位学僧请示慧忠国师道：“古德云：‘青青翠竹，尽是法身；郁郁黄花，无非般若。’不信的人认为是邪说，有信仰的人认为不可思议，不知信与不信哪个正确呢？”
慧忠国师从容答道：“这是文殊菩萨的境界，并不是凡夫俗子所能接受的。”
学僧闻后，仍不明白，再问道：“到底是信者正确，还是不信者正确？”
慧忠国师答道：“信者为俗谛，不信者为真谛。”
学僧大惊道：“不信者讥为邪见，禅师怎可说为真谛？”
慧忠国师总结道：“不信者自不信，真谛自真谛。正因为是真谛，凡夫俗子才会斥之为邪见。”
从这里我们可以看出，生活处处都有禅意和真理，而真理往往是遭忽视，容易被遗忘的。现反其言曰：相信者的信是真谛，不信者的疑是俗谛。
另外，人们是否能够发现真理，往往在于信与不信之间。而信与不信之间的区别就在于：信者赞为确实正见，不信者斥为歪理邪说。也就是说，不信者是难以发现真谛，真谛更不会找上他。
人说，我们生命中缺少的并不是美丽的风景，而是一双发现美丽风景的眼睛。其实，生活本就是这样，道理说得如此平常、简单，关键是我们有没有像孩童一般的单纯心灵来体悟。因为真谛本就是为朴素的信心敞开的。
人人都想成为禅宗，为此不惜苦苦修炼，苦寻问道。其实，禅不需要向外寻求，它并不离开世间的一切。生活中处处皆智慧，处处皆禅意，任何学问、任何事情，都是禅法。一切世间的学问、智慧、思想，一切世间的事，都可以使你悟到“般若”在哪里，到处都是。“青青翠竹尽是法身，郁郁黄花无非般若。”禅既在柴米油盐酱醋茶里，又在琴棋书画诗歌赋中。正所谓，在看花中就能悟道，在风景中也能成禅。
去身见，方能见真知
关于这一点，黄庭坚悟道的禅宗公案做出了很好地阐释：
黄庭坚又名黄山谷，是江西诗派的开创者、伟大的诗人，与北宋时期的苏东坡齐名，是“苏门四学士”之一。少年时，黄庭坚跟晦堂禅师学禅。虽然他的学问很好，人也非常聪明，但是跟着师父学了3年还没有悟道。
有一天，他向晦堂禅师请教道：“请问你有什么方便法门吗？告诉我一点好不好？”
晦堂禅师反问道：“你读过《论语》没有？”
他答道：“当然读过啦！”
晦堂禅师说：“《论语》上有两句话：‘二三子，我无隐乎尔！’意思是说：你们这几个学生！不要以为我隐瞒你们，我没有保留什么秘密啊！早就传给你们了。”
听了晦堂禅师这么说，他的脸一下子就红了，然而，细品禅师的话，他又不明白其中的意思，于是，他对晦堂禅师说：“实在不懂。”
晦堂禅师并没有继续为他解答，反而一拂袖走了出去。看到这种情景，黄庭坚哑口无言，心中苦闷不已，但是为了得到答案，他不得不继续跟在师父后边走。晦堂禅师自顾自地走，并没有回头看他，知晓他会跟来。走到山上，秋天桂花开，花香馥郁，如酒醉人。这时，晦堂禅师回头问黄庭坚：“你闻到桂花香了吗？”
走在后面闷闷不乐的黄庭坚被晦堂禅师这么突来的一问，只得赶紧回神，翘起鼻子闻一闻，然后答道：“我闻到了。”
晦堂禅师接着讲道：“二三子，我无隐乎尔！你看！就像你能够闻到月桂树的味道，你也能够在当下这个片刻就闻到佛性，就在月桂树里面，就在这个山中的小径上，就在小鸟里面，就在太阳里面；它就在我里面，就在你里面。你是在说什么秘密？我并没有保留任何东西不让你知道啊。”
经师父这一点破，黄庭坚明白了晦堂禅师的意思，即刻悟道了。
从上面的例子，我们可以得出一个再简单不过的道理：大千世界，佛法充盈其中，禅意无处不在，一个人只有用自己的心认真去感悟，用自己的眼睛细细地观察，才能真正体悟到佛禅的境界。从中我们也可以看出，黄庭坚是幸运的，因为他有一颗诗心和一双慧眼。真理往往为开放的心灵打开。
真谛无处不在，但是却很少有人发现它，这是为什么呢？人们又怎样才能认识清楚这无处不在的真谛呢？
其答案就是去身见。何谓去身见？去身见，也就是去除世间之见，把物质世界、空间的观念、身体、佛土观念，统统去掉。也就是说，人们要想发现真谛，就要把所有时空的观念、身心的观念统统放下，只有这样，才能在最平常的状态中，静静等待真谛之光的启示。因为人们只有在摒弃了根深蒂固的不平常心之时，才能豁然开朗、悟出真谛。
然而，在我们麻木地将不平常当作平常已经很久了的时候，再想将自己在尘世沾染的不平常心抛开，又怎是谈何容易的事情呢？也许你会说：“我可以站在大自然的面前，激昂地呐喊：‘青青翠竹，绝无法身；郁郁黄花，更非般若。’”这样的理直气壮，这样的道貌岸然，其实是无知昏昧、可惜可怜。究其根底，是身在福中不知福，行走在真谛的花丛中，却视而不见，嗅而不闻。不是吗？花香花色在眼前，错失美妙真可怜！
天大地大，气象万千，多观察世间万物，多留意身边的翠竹黄花，多体悟一切风云变幻，只要你有心，你就有可能从中体悟到妙不可言的佛法禅机。
读禅悟人生
禅宗是中华民族特有的智慧，是一种人生哲学，一种思维方式，一种平淡而洒脱的人生态度，也是生活中一种机智的处事方法。如，翠竹黄花皆藏般若，世间一切法皆是禅法。告诉人们，对于一个无心的人来说，世间万物皆可视而不见，所以，他也只能看到平淡无奇的一切；反之，一个有心人却能够空出心来，在平淡中窥见奇趣，从中汲取深刻的智慧。;
5．平常心是激情的生活姿态
禅的智慧：真正的禅师都拥有一颗平常心。平常心才是大道。平常心是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情。
真正的禅师都拥有一颗平常心。平常心才是大道。何谓平常心？其实，所谓的平常心就是一种生活的大智慧，是踏踏实实行走在生命路途上诚挚的热情；平常心是一种不为感情所左右，不为名利所牵引，洞悉事物本质，完全实事求是的心理状态。
中国古代禅宗大师们在教导门徒时，始终强调的一点是禅就在平凡的人间，而并不是脱离这个世界的虚无飘渺的神仙。神仙是什么？神仙就是平常心的激情四射。
人们习惯性地把禅的境界假想的非常高远，其实，并不是这样的。禅是非常平凡的，并不像我们认为的那样：参透禅者，或者说真正的禅师走起路来一定是离地三寸，脚踩莲花，腾空而去。据《金刚经》里记载，禅师同我们一样，照样要吃饭，照样要化缘，照样光着脚走路，脚底心照样踩到泥巴。那么，同样的，他们在回来之后，还是一样要洗脚，还是要吃饭，还是要打坐，就是那么平常。并不因为他开悟了就会腾云驾雾、天马行空什么的，而那是一个非常平凡的境界，就是你现在这个样子。不坐也不卧，不来也不去，既没有动坏念头，也没有生好念头，此时心平平静静，不起分别，此谓达到禅者境界也。
平常心：激情生活的姿态
有一位年轻的小僧，他一心求道，希望有日成佛。但是，多年苦修参禅，似乎没有进步。有一天，他听到师兄们说，深山中有一破旧古寺，主持是位得道老禅师。这位小僧思索一番，打算前去请教。于是，他打点行装，跋山涉水，千辛万苦来到这位得道禅师的面前。
小僧问道：“请问，你得道之前做的是什么？”
老禅师说：“砍柴，担水，做饭。”
小僧再问：“那得道之后又做什么？”
老禅师说：“还是砍柴，担水，做饭。”
小僧哂笑，并再次问道：“要这样的话，那何谓得道呢？”
老禅师再次回答道：“我得道之前，砍柴时惦念着挑水，挑水时惦念着做饭，做饭时又想着砍柴；得道之后，砍柴即砍柴，担水即担水，做饭即做饭。这就是得道。”
老禅师说的一句“得道即砍柴即砍柴、担水即担水、做饭即做饭”道破了禅机。其实，老禅师比我们高妙之处也就是在这里。在他们的眼里，看到恒河里的沙子就是沙子，看到这个世界水泥就是水泥、墙壁就是墙壁，而我们恰恰是看这个世界都变样了。
砍柴、担水皆是禅，这就是生命本身。多么平常，多么朴实，没有一点虚夸与做作。然而，老禅师的话看似简单，可做起来却并不容易。现代人吃着饭想着此餐不如昨日的好，明日怎么能更好，结果当下便也没有吃出什么滋味；睡觉时会想今天做过什么，明天还要干什么，睡得也就不安稳了。正所谓，认真才能做好事情。在禅师们看来，认认真真地干好手中的每一件事情便是得道。认真对于我们每一个平凡的人来说都是一种生活姿态，一种对生命历程完完全全地负起责任来的生活姿态，一种对生命的每一瞬间注入所有激情的生活姿态。
平常心是人们生活的需要，人们离不开平常心，无论是生产还是工作，无论是伟人还是平民……平常心能使人超脱，使人向善，使人知可为而为，不可为而不为；知其该为而为，不该为而不为。充满平常心的心境，是一种和畅、协调、美好的境界。在平常心态下，生命便具有了最高意义，行为便有了广阔空间，很多时候就有了高招、绝招，就能走出困境、险境。
以平常心对待生活
有一位得道高僧，在一个乌风陡暗、山雨欲来的傍晚经过一片坟地，看见一位大汉瑟缩在一颗大树下虚汗淋漓。于是，得道高僧问他：“何以至此？”不料，惊恐万分的大汉早已被吓破了胆，说起话来断断续续、结结巴巴地：“怪……怪……怪蛇……”一句话没有说完，整个人就软瘫下去了。得道高僧抬头看了一下，原来草丛里有一条大蛇正在吞食一条与自己不相上下的大蛇。前者即将胀死，在艰难地摇动着尾巴；后者即将憋死，也在艰难地摇动着尾巴。这还不是最大的问题，最大的问题则是这里是坟地，前不着村，后不着店，正是在这样阴森的环境下，突见此两头是尾的“怪蛇”，即使是一名大汉，也难免惊慌失措，怀疑自己必死无疑了。待得道高僧向大汉说明实情后，大汉立即恢复常态，并拾起“双尾蛇”带回家去了。
暂且不论故事的真实与否，但从这个故事我们可以看出，平常心救了一位将被吓死的大汉。
如今，随着科技的不断发展，人类所征服的领域越来越多。随着知识“圈”的扩大，圈外的无知世界越来越大。有的难题需要平常心态来解决。
比如，美国太空总署因工作的需要，曾在全世界办征求一种太空人使用的超现代化的书写工具，成本代价不计，但必须得同时满足以下三点要求：
1．能在真空环境中使用；
2．能移笔尖向上书写；
3．几乎永远不需要补充墨水或油墨。
得知此消息的天才们为此大伤精气神，但依然苦无良策。后来，一位德国人电报上的几个字让人们恍然大悟：“试过铅笔吗？”是啊，铅笔太常见、太常用了，人们一般不会去考虑它，而它又确实具备了上述要求。可见，平常心是人们解决问题的助手。
《士兵突击》中有个人物——吴哲，他经常挂在嘴边的一句话就是：“平常心，平常心”。他不仅用这句话安慰他人，在自己遇到困难的时候，也一直用这句话调整自己的内心。正是如此，两军演练中，平常心让他在破除密码获取胜利的关键时刻立了大功。
平常心不是仰视，不是俯视，而是平视——平淡、平等、平凡、平静地看问题。在如今这样一个竞争加剧的时代，能拥有一颗平常心，无疑是个人获取成功与幸福的重要砝码。“平常心”是一种看淡得失、不为物役的姿态。正所谓“宠辱不惊，看庭前花开花落；去留无意，望天上云卷云舒”。在人生的路上，需要“平常心”相伴，因为你的心态对于你生活的好或坏、成功或失败起决定性作用。
当然，想要拥有一颗平常心，得有足够的知识作底蕴，无知和懦弱都是不能拥有平常心的，要以勇气为后盾。
读禅悟人生
道是怎么样的呢？其实，道并不是极高明的，而是中庸的，是最平常的，不来也不去，就在这儿。一个真正成禅的人，就在人间最平常的去处，怀有一颗最平常的心，这才是禅宗的真谛。拥有一颗平常心，就能在激情中充实生活。
6．神仙也要凡人做
禅的智慧：圣人终归都是人，神仙也是众生修成的。圣人也好，神仙也罢，只要他们的肉身存大，即同凡人一样：冷暖饥寒一样的存在，一样的感受。
神仙也要凡人做。世人皆平凡，在人生的道路上，在参禅的过程中，并无贫贱富贵之分，有时候，反而是越平凡越有可能保持纯洁质朴，离禅也越近。有一首诗就是最好的证明：
十三天天重天白，云里面有神仙。
神仙本是凡人做，只怕凡人心不坚。
神仙也是由凡人修来的
很久以前，在日本，人们一直视耕田的农民为贱民，连出家当和尚的资格都没有。无三禅师正是出身人们所谓的贱民，但是，他一心皈依禅门，于是假冒士族之姓，在经历了种种的坎坷后，终于了却了自己的心愿。
后来，无三禅师被人们拥戴为主持。在众僧们为无三禅师举行就任仪式的那一天，有一个人突然从大殿中跳出来，指着法坛上的无三，大声嘲弄道：“出身贱民的和尚也能当主持，究竟是怎么回事啊？”
在这样式庄严隆重的场合，忽然发生这样的事情，众僧都不知所措，场上静得连一根针掉在地上都能听见，众人都为无三禅师捏了一把汗。然而，面对突如其来的发难，无三禅师却从容地笑着回答：“泥中莲花。”真可谓绝对的佛禅妙语！此话一出，立刻搏得在场所有人士的喝彩叫好，即使是那个故意刁难的人也不得不佩服无三禅师的聪明才智。
无三禅师的妙答，不但使仪式能正常地进行下去，而且也使人们更加信服他，更加拥护他。在一些人的思想中，神仙是不食人间烟火的。其实不然，神仙也是由凡人修来的，他们和众生的区别只不过在于其“出淤泥而不染”而已。
无论是禅师也好，神仙也罢，他们都不是神乎其神、仙乎其仙的，他们也是由凡人做出来的。相信大家只要凭借着这样的信心，相信事在人为，你也可以成为一朵灿烂的泥中莲花。所以，对于生活在世间的每一个人来说，我们都不可妄自菲薄，以为自己太平凡、不值一提，不会有什么大的成就、出息，甚至认为别人的成功都是上天注定的结果，其实，只要你想，你努力了，你的人生同样可以活得不一般，你同样可以修炼成像无三禅师那样的大智慧，从而使自己的人生快活似神仙。
禅意往往在最平凡的生灵身上显露
南泉普愿禅师离开马祖后，来到了池阳南泉山，那里四季风景如画，于是就住了下来，一住就是30年。
南泉自小就养了一头水牯牛，然而，他常常为放牧而发愁。村子里面有两条河，河东有草地，河西也有草地。如果向河东放牧，就要吃别人的水草；想向西边放牧，也要吃别人的水草。思索再三，南泉决定：先就这么将就着，随便吃点草。
有一次，南泉在山上干活，有一个青年过来问路：“请问，到南泉的路怎么走？”南泉举起他的镰刀说：“我这把镰刀是花了30块钱买的。”
青年说道：“我不问你镰刀，我问你到南泉的路怎么走？”
南泉说：“这镰刀我用得正快！”
青年摇摇头走了。
南泉普愿要谢世了。有位弟子问：“师父百年以后到哪里去？”
南泉普愿说：“到山下做一头水牯牛去。”
弟子说：“我也跟师父你去，行吧？”
南泉说：“你要跟我来，行，那么，你一定要记得衔上一根草。”
从中可以看出，南泉普愿把自己比做一头水牛，并不以做水牛为耻，这也体现了禅教承认众生的平等性。在普愿禅师眼里，人并非比动物高贵多少，相反，禅性往往在最自然平凡的生灵身上显露。也正是因为如此，才成就了一代禅师。
世人皆平凡，在参禅成禅的道路上，并无贫贱富贵之分，越平凡越有可能保持纯洁质朴，离禅性也越近。
禅宗都是凡人修的，神仙也都是非常平凡的。他们既不是虚无缥缈的，也不是万能的，他们只不过是凡人的飞升，只不过是超脱于凡尘俗世之上而已。这也就是在告诉人们，人人都可以成仙、成佛、成鬼、成神；人也是可以变化的，一切就看你自己的智慧了。只要你是向上的，只要你愿意提升自己，那么，你就有可能提升自己的生命境界。
禅性往往在最自然平凡的生灵身上显露，关键在于悟。关于这点，禅宗大师们绞尽脑汁，用机锋、棒喝等形式，或骂或打，但开窍成正果的也没几位。其实，在人类这个生命的小宇宙里，所有生物的生命现象人都具备了，只是大家没有回转来分析自己罢了。
人生就是如此。神仙也要凡人做，就看你愿不愿快活似神仙了。张爱玲说：“生活好像一袭华美的袍子，上面却爬满了虱子，太悲凉，平凡如你我，能放下一颗得失心，悟出寻常日子的禅意，让布衣生活开出花朵，是最好不过的了。”
禅语有句“吃饭便吃饭，睡觉便睡觉”告诉人们，在做眼前事时，要认真地去完成它，休味它。如吃饭，要认认真真地吃，这样才能真正体味出米饭的香甜，鱼肉的肥甘，才算做真正的吃饭；如睡觉，目闭心安，潜意识一片澄明，梦都不作，才叫睡觉。只有认真地体味这些最平凡的事物，才能真正体验到生活的美好、快乐。
读禅悟人生
日常生活中，人们往往因需求太多而迷失了自己。其实，人生的关键在于看清自己。禅师看恒河里的沙，就如看我们的本相，一粒一粒都看得很清楚。
总之，神仙也要凡人做，那些了然禅意的老僧或者禅宗往往既是生活中平平凡凡的人,又是痴情深远的疯子。
7．人与人的差异是自己造成的
禅的智慧：人把自己当宇宙，人便成了宇宙。人把自己当佛，人便成了佛。人把自己不当人，或许就真的不是人。
禅不是自私的东西，不是为某个人、哪些人所专有的，它的宗旨是使众生觉悟，从而他、解脱俗世的痛苦。
当初，禅宗们在证悟真理时，第一句宣言就说：“一切众生皆有佛性！”一切众生都是佛，只是众生找不到自己的本性，若找到了就不是凡夫。
众生平等，差异自己所定
有一次，京口鹤林寺的主持玄素禅师，接到一个屠夫的邀请——希望主持能在他家中为和尚办斋供。玄素禅师听完，二话没说，就高兴地答应了，并欣然去了屠夫家。然而，禅师的这一做法让众人感到很惊讶。当然，玄素禅师也洞察到了众僧内心的疑问，于是，回来后对众僧解释道：“众生佛性平等，无论对贤人对愚人对善者对恶者都是一样的。凡是可超度的人，我就超度他，使他解脱俗世的烦恼和苦难，又何必去区别众生的贤愚善恶呢？”
是啊！屠夫也好，显贵也罢，刽子手也好，慈善家也罢，在禅师眼里皆是平等的，哪里分谁聪明、谁愚钝、谁善良、谁凶恶呢？也正是因为如此，玄素禅师不但毫无犹豫，而且欣然愉快地接受屠夫的邀请去屠夫家做客。
由此可见，性相平等，一切众生生命的根本以及生命的作用都是一样的。然而，在日常生活中，很多人却并不明白这个道理，反而觉得不平等。他们执于我相、人相，而这也就是所谓的众生相。在这些人眼中，人世间的一切都是有差别的。我们常常说某某是狗眼看人，就是说他看人是分等级的。;
在禅的面前，众生是平等的。这里的“众生平等”是指禅性平等，也就是说参禅的悟性是一样的、平等的。在禅宗看来，在人世间，众生由于因果业报的千差万别，在智愚美丑、贫富贵贱上也就有所不同，但论及众生的本体自性，并无而致，而他们也是这样做的。
