举一些生活中人们常有的例子:有些人,往往在家里备有三种茶、三种香烟,不同的人来了然后再视来者的身份选用不同的香烟和茶来招待客人;另外,至于以貌取人,以贵贱取人的我相、人相在日常生活中就更多了。甚至可以说,我们中的许多人已经习惯了以貌取人,以贵贱取人了。比如说,我们时常会发现这样的情况:在公司里,在各个部门的办公室里,只要领导一来,人们马上起身相迎,倒茶、赔笑,唯唯喏喏。但是,如果来者是个下级,相信就变成了相反的模样了——爱理不理,一副高高在上的样子。
凡人习惯性地将人分为三六九等,认为觉悟正道,得超得度只是少数特权者的专利,仅仅是人的妄想,而这,违背了禅的本意。
有尊卑贵贱分别心的人,永远不能成为悟者。其实,静下心来仔细地想一想,每个人每一天都在扮演着不同的角色,比如,上班时,你可能是经理或者雇员,在家时,你可能是父亲、儿子和丈夫,在菜市场,你又是买菜的顾客……那么,你到底是谁呢?那些无数不同的角色不都是自己的化身吗?其实,心、众生是没有差别的,然而,在现实生活中,很多人都沉沦于俗世,不能自拔,许多人终日被这些我相、人相所迷惑,执妄为真,所以迷失了自己的本性,误认为禅者和人不同,却不知道一切性相其实是平等的缘故。
禅师都是最平凡的人,真我即是佛
一个满怀疑惑的青年前去请教一位有名的禅师,他说:“您说好人坏人都可以度,问题是坏人已经失去了人的本质,如何才算是人呢?既不是人,就不应该度化他。”
禅师听后并没有立刻作答,而只是拿起笔在纸上写了个“我”,但字是反写的,即如同印章上的文字左右颠倒。
禅师问他:“这是什么?”
青年答道:“这是个字,但是写反了!”
“什么字呢?”
“‘我’字!”
“写反了的‘我’字算不算字?”禅师再次追问。
“不算!”
“既然不算,你为什么说它是个‘我’字?”
“算!”青年立刻改口。
“既算是个字,你为什么说它是反了呢?”
青年怔住了,不知怎样作答。
这时,禅师说道:“正字是字,反字也是字,你说它是‘我’字,又认得出那是反字,主要是因为你心里认得真正的‘我’字;试想一下,如果你不识字,就算我写反了,你也无法分辨。也许当他人告诉你那是个‘我’字时,遇到正写的‘我’字,你倒要说是反了。”过了一会儿,禅师又接着说道,“同样的道理,好人是人,坏人也是人,最重要在于你须识得人的本性。于是当你遇到恶人的时候,仍然一眼便能见到他的‘本质’,并唤出他的‘本真’;本真既明,便不难度化了。”
禅师的一席话使青年豁然开朗。其实,也就是这样。在这个世界上,禅师与众生没有任何差别,每个人都会成为禅师,每个禅师也都是最平凡的人,一个人只要体悟到般若的智慧,就会成为禅师了。这也正是在告诉我们,好人是人,坏人也是人,我们既要帮助好人,更要帮助坏人。
在所有禅宗经典里,心、禅、众生,三者无任何差别。心即是禅,悟道了,此心即是禅;没有悟道,禅也是凡夫。心、禅、众生,三者无差别,是平等的。
人人可为禅,世人皆可成为禅师。众生平等,万物皆有生存的权利,都是平等的。唯宽禅师认为,狗、马等动物都是有禅性的,因为他们都是众生,众生皆有禅性。而他本身却没有禅性,不是禅。这是因为他不是众生。对此,唯宽禅师解释说:“真正的禅,是一种澄净的智慧,一种明亮的作为,不是烧香磕头就能得到的,即禅性既不能被我们所看到,也不能被我们所想,或者感觉到,而只能悟到。事事妙圆,处处空寂,无争执无欲望,一切都可以放下或牺牲,这就是真禅!众生平等,皆可成禅。真我就是禅,禅就是真我。”
根据清末民初的国学巨擘章太炎先生在《齐物论释》一书中的观点:万物都是平等的、没有高低贵贱之分,可以得出这么一个结论,既然万物都是平等的,没有高低贵贱,那么每个个体就都是一个自在自足的个体,就像禅家所说的那样:自性,自然圆满。
读禅悟人生
众生皆能参禅,皆可成禅师。不管任何人,甚或是鬼道众生、天人、动物,只要有心都可以亲近禅法。一旦用心去领会禅法中的智慧和精神,禅就会因慈悲开出八万四千法门,以接引不同根机的众生共入禅智。可见,只要你不妄自菲薄,只要你愿意,你一样能够参透禅道。