修身养性，让心灵从繁杂的世界走向回归，让大自然的博大抚净内心的喧嚣，认真体察世间美妙，悉心体悟自在之智慧。一颗清净的禅心，让你笑看物欲横流，用淡泊高洁的莲花心赶走无所适从。听鸟语、闻花香，清净、自在。
1．烦恼多是自找的
禅的智慧：快乐不是永恒的，痛苦不是永恒的，烦恼也是假的。人生在世，没什么可烦恼的。多点笑话，多点幽默，这样，日子会好过一点。
作为凡尘中人，我们每天都有数不清的烦心事。特别是现代都市沉重的生活压力，以及越来越多的追求和欲望更是让人烦恼不断，想做到最好，却又不到，于是，人们不停地为了一些不能及的事而闷闷不乐，总在不停地担心这担心那。其实，烦恼这东西原来是预想的很多，出现的很少。人们应该学着以积极的心态面对生活中的一切。别学庸人，杞人自忧之。
烦恼不寻人，人自寻烦恼
有一天，一群学生向一位著名的心理学家请教关于烦恼的问题。其中一个学生提问到：“您能举一个例子说明烦恼是人们自己找出来的吗？”
心理学家笑了笑，并没有回答，而是把学生们领进自己的实验室，然后指着桌子上的水杯说：“我们还需要一段在这里呆一段时间，你们每个人自己拿起水杯为自己倒一杯水吧。”学生们放眼望去，这些水杯各色各样，红的、蓝的、白的……材料也不相同，玻璃的、塑料的、瓷的、纸的……有的看起来高贵典雅，有的则是粗陋低廉……
因为正值夏季，天气较为热，同学们纷纷拿起自己喜欢的水杯倒水喝。待每个同学都为自己的水杯注满了水后，心理学家说道：“大家有没有发现，你们选用的杯子都是比较好看的、比较别致的，这些塑料纸杯，被选的就少得多。这也是人之常情，谁都希望自己手里拿的是一只好看的杯子，但是我们需要的是水，而不是杯子，杯子的好坏并不影响水的质量。想一想，如果我们有意无意将心思用在选好杯子上，用在鸡毛琐事上，甚至用在互相攀比上，自然就是自寻烦恼，正所谓：“野花不种年年开，烦恼无根日日生。”
有句话叫：“烦恼不寻人，人自寻烦恼。”烦恼多是自己找来的。据心理学家的深入研究发现：一般人所忧虑的‘烦恼’，有40%是属于过去的，有50%是属于未来的，只有10%是属于现在的。其中92%的‘烦恼’未发生过，剩下的8%则多是可以轻易应付的。
很多烦恼还是不应该困扰的琐事。然而，在日常生活中，人们习惯于用过去的失败体验给自己搭建起藩篱，使自己故步自封，杞人忧天，对自己缺乏信心，觉得比别人差；疑虑重重，老是想着以后没有发生的事，而且往往是习惯性地往最坏的方面去想……
比如，在等公交车时，要坐的那辆公交车始终不出现；在超市购物排队结账时，长龙队伍中站了半天才挪动一小步，特别是另一边似乎移动得快……的确，这样的烦恼让人郁闷不已，恨得咬牙跺脚，但是，你可曾想过：不管你怎样不耐烦，事情往往都是客观存在的，其结果并不会因你的心情而有丝毫的改变？明白这一点的话，你就更应该知道，与其在那里对不可更改的过程唉声叹气、看表跺脚、咬牙切齿，倒不如让自己悠然惬意一些，如听听音乐、给许久没联系的朋友发条祝福的信息、欣赏周围各色人的种种面貌，将他们的各种喜怒哀乐在你脑中整理成一幅生动的漫画，同时为你自己的理智超然而自豪……这时，你将会发现，快乐就在身边，生活是一件非常有意义的事情。
轻松生活，快乐属于你
天下本无事，庸人自扰之。其实，在日常生活中，很多烦恼都是多余的。
一个人到市场买菜，回程中遇到一只黑狗，因一向非常怕狗，而眼见四处又无人，更是怕得发抖，没胆量停下来面对它，于是想快速离开，便加紧踩着脚踏车，但那只黑狗不但汪汪大叫，还在脚踏车后紧追不舍，并且在他脚上咬了一口，他因过度慌张，从脚踏车上摔了下来，结果狗也走了，剩下狼狈不堪的他一个人，结束了这一场可悲可笑的残局。
回到家后，他检视了一下被咬的伤口，发现不过是小小的齿痕而已，但为了安全起见，他还是到附近药局请人敷药，心想应无大碍，过后就把它忘得一干二净了。白天忙完后，晚上休息，睡到半夜忽然醒来，他感觉伤口好像有点痛，于是开了灯，察看一下，见伤口周围红红的，心里顿时急了起来，开始胡思乱想：如果那狗有传染病，或是其他像疯狗病之类的，过去曾听说被疯狗咬后，人也会变疯狗，若是如此，那怎么办？于是翻来覆去，再也睡不着了，只好静坐修法，让心平静下来。
说也奇怪，待天亮时，看伤口竟然完全好了，那个人不禁对自己昨晚所起的念头惭愧万分。
可见，人们常常会因不明白事情的真相，为小事心随境转而起无明，继而胡思乱想，自导自演，认假作真，这都是念头招来的，若能时时关照自己，不起无明，则天下太平矣！
俗话说得好：“天下本无事，庸人自扰之。”我们任何一个人都不要做庸人，都不要自扰。其实，无论是生活还是人生，都是非常简单的，没有我们想象中的那么多烦恼忧愁。人不快乐的原因，就是因为不能够活得单纯。生活不用刻意去追求什么，不要向生命索取什么，因为简单本身就是一种难得、永恒的幸福。也许因为生活中的忙碌，我们把自己忽略了，忽略生活的本身，使我们成为一个睁着双眼的盲人，看不到人生中的风景，闻不到一路芬芳的花香。为什么我们不把一切放下，静下心来感受与体味生活的真味呢？花贩说，几乎所有的白花都很香，愈是颜色艳丽的花愈是缺乏芬芳，他的结论：人也和花一样，越是朴素单纯的人，其内在就有越多的芬香。
实际上，生活到处充满欢乐，烦恼与欢乐都是因人的的心态而定。一般情况下，人们对过分地强求结果的完美，往往使过程变得空洞乏味，然而结果又未必就能达到你想要的完美，进而徒添了许多烦恼。人生是短促的，别让快乐从你手中溜走，要牢牢把握好。所以，不妨从现在开始学着轻松地面对一切人和事，这时你将会发现，事情要比你想象的简单，轻松生活，更多的快乐也会属于你。
读禅悟人生
生活就像一面镜子，就像是一泓泪水凝成的湖泊，你对它笑，它就对你笑；你对它哭，它就对你哭。人的生命太短促、太宝贵了，想老有所乐，现在起储蓄快乐吧，储蓄越多，回报就越大，千万不要去自寻烦恼。
2．学会简单地生活
禅的智慧：简单生活即是保持一种自由平和的心态，随意而率性，不被这个新事物层出不穷的年代所诱惑，也不刻意拒绝新科技带给我们的便捷和享受。
衡量一个人有没有境界，就要看他的生活是复杂还是简单。许多人的生活内容繁杂，但都是些鸡毛蒜皮的小事，忙也忙不出什么名堂；而有些人的生活则很简单，他们除了自己喜爱的几项活动，别的事一概不理，一位哲人曾说：“人生的哲理就是简单加勤奋。”
因为简单所以快乐
什么样的生活是简单的生活？拿衣服来举个例子吧，怎样穿衣服可以表现一个人的思维方式和生活态度，好的衣服自己会说话。尝试用新方法穿旧衣服，例如黑白配，这就是最好的方式。这是一个开始，一个够简单的开始。
何必迷醉于赤橙黄绿的绚丽斑斓呢？它们固然鲜亮惹眼，但却蛊惑我们的心灵，让疲惫空虚袭来，我们难以招架，匍匐着挣扎于这样的困境。
为什么不简简单单的选择黑与白呢？黑白虽然少了炫耀的资本，但给人的感觉却是简洁明快，踏实素朴。在五色乱目的今天，敢于做出这样尝试的，真的是勇气可嘉！生活也是这样，没必要搞得色彩斑驳眼花缭乱，只需简单的黑白相间，就足够赏心悦目了。
小张和霞是一对夫妇，一个在事业单位，一个在合资企业工作，收入不菲，但他们住宅的朴素简单却叫人惊讶。他们的家几乎没有家具，客厅里仅仅是一个电视机和几张木椅，卧室没有床，床垫就放在木地板上，一个写字台，一个书柜，一台电脑。房间干干净净，纤尘不染，墙壁上几幅字画，显得清新而高雅。小张说：“装修的最高境界是不装修，我们追求的是一种淡然而简单的格调，雍容华贵的装修在我看来很俗气，房子是自己住的，不是给别人看的，自己感到舒适就行，简洁舒适是一种享受。”在这种简单的生活中，他们过得轻松、踏实、快乐、幸福。
简单不等于简陋，朴素不等于寒酸。简单的内涵在于抛却杂念，直指目标。有很多时候，生活不再是我们汲取快乐的源泉，而是使我们沮丧悲观的重担。我们日复一日重复着枯燥的程序，我们变得萎缩。如果我们不觉醒，将会麻木致死，完全得不到一个充实快乐的人生。也许，人类从动物式的原始攀援，到部分解放的直立行走，再到智能型的会使用语言、文字，一直到现在科技的发达，思维系统变得越来越复杂庞大。人类本身因这样的思维而变得沉重，像无形中的一座大山，压在脆弱的心灵上，随时随地都可能濒于崩溃。其实，生活没必要有太多的顾虑，顾虑太多会加重你的心情，影响你的情绪，导致恶劣的结果。只要你够简单，只抓主要矛盾，你会觉得前景一片广阔。
简单意味着有方法有秩序有选择，因而能够驾驭复杂的局面，举重若轻，复杂的人生问题简简单单就解决了；简单意味着人的需要，因而也意味着成功，所以绚烂之极归于平淡，反璞归真。做自己喜欢的事，取之于社会，用之于社会，人生就是这么简单，其他无所谓的事都可以放下。
生活简单的人最快乐
简单生活目前正风靡美国，同时被北京、上海、广州、深圳等大城市的高级白领有选择地接受。美国“简单族”的简单包含以下指标：不看电视、不上网、不过夜生活、不在人际关系和衣着上花费过多时间，不大规模购物以造成不必要的经济压力，甚至不驾车等等。总之，做自己想做的事，比如跑到没人的山野，除了吃饭睡觉，享受自然风光，什么也不做成了他们最迫切想达到的生活状态。不过，在中国“简单族”们的眼里，简单生活的定义却有了一些不同，在这些还没完全过够“复杂生活”的职场人士眼里，简单生活其实就是意味着一种时尚轻松、不麻烦的生活，一种朴素、低科技、充满灵性的生活以及一种有目的、能够保证有时间做自己想做的事情的生活。;
对于工作，无论抱着什么样的目的，我们总是孜孜以求。在这个过程中，我们被与自己相关的利益牵引着，大有不得已而为之的意味。但快乐的人生怎能是这样？
某外资企业担任市场经理的小罗就是“简单生活”的忠实拥护者。
小罗原先每天上班时忙忙碌碌，下班后不是在茶馆谈事，就是和某客户有约。折腾几年下来，他发现这些事情非常耗费他的时间和精力，而且挣的外块也几乎都用于交际了，所剩无几，自己也苍老了很多。刚刚过去不久的“非典”，也让他领略了生命的脆弱和生活的可贵。于是，他终于大彻大悟，从此放弃了很多从前很看重的机会，现在每天下班后就按自己喜欢的方式去生活，一个人回到家里，洗一个舒服的热水澡，然后坐在沙发上，听音乐，看杂志，怡然自得。小罗说，工作过后我们需要一个可以让自己松弛的方法，快乐的生活其实很简单，不需要华丽的物质，只需要有自己喜欢的人、有自己喜欢的东西、做自己喜欢的事即可，享受生活并不等于享受物质，重要的是要了解自己的需要。
尝试简单，就是尝试一种别样的心情，一种独特而蕴藉的旋律，不必在意的太多，只需清清白白的做个自我。不必在乎别人异样的眼光和黑暗中的议论，只需坦坦荡荡地走自己的路，追求自己喜欢的，远离让人疲惫和厌烦的阴霾。如果真的这样做了，你会觉得每天天都是蓝的，蓝得明净，蓝得纯粹，蓝得舒畅。鲜花和笑容永伴，生活就成了乐此不疲的欢乐之海。
简单的生活要求我们对生活要有一个健康的心态。我们要积极地去面对生活，把生活中的一切，快乐，痛苦，挫折，失望……都看作是一种馈赠，因为无论苦与乐，都是生活中的一位调剂，我们应懂得品味，而不是怨天尤人。正所谓，简单的生活，不简单的追求。
世界本是简单的，一切都简简单单，有何不好。我们为什么不开始这样简单的生活？我们为什么不鼓起勇气来进行尝试？不要顾忌舍弃而拒绝简单的生活，让我们尝试简单！
读禅悟人生
简单更是一门哲学，需要有大智慧，需要有大舍弃。智慧会让我们生活得快乐充实，舍弃会让我们生活得轻松无羁。简单，让我们生活得更快乐，更自信。简单，给心灵树一座灯塔，当航行在迷雾重重的生活之洋上时，不会迷失，在它的引领下，冲破迷雾，迎来阳光。
3．去除心中的枷锁
禅的智慧：万物皆心，生活中的一切，譬如：烦恼、快乐、金钱等均是由你自己的心所酿成的。因此，若要摆脱痛苦，就要去除心中的枷锁。
对于生活在当今社会的人们而言，若要摆脱痛苦的束缚，就要去除心灵的枷锁；而若要去除心灵的枷锁，就要明白这样一个道理：你是心的主人，而不是它的奴隶。
拒绝做心灵的奴隶
有一个年轻人，一直以来都以杀猪为生。之后，又辗转成为府衙的一名刽子手。他为此深感不安，既睡不着觉，又吃不下饭。
在不经意的一天，一位得道禅师云游至他所居住的小镇，为了去除不必要的心灵枷锁，他诚然决定拜访这位禅师。
当他前去拜访禅师时，禅师正在修行，于是，他轻轻地走到禅师的身边。禅师看到年轻人的到来，尚未等他开口便漫不经心地说道：“去除心中的枷锁！”
刹那间，年轻人感到困惑不解，他充满疑惑地问道：“师傅，我还没有开口说话，你怎么知道我要问的是什么呢？”
听到他的话语，禅师哈哈大笑地回答道：“你的脚步虚浮，目露迷茫，心神不宁，便预示出心不如所想之象。你之所以来找我，就是为了挣脱心灵的束缚吧？”
年轻人听了禅师的话语，不禁激动不已：“师傅，实不相瞒，我以前以杀猪为生，心中一直感到不安，现在又成为刽子手，内心更加不安，请求师傅略点一二。”
“境由心生，心随意动。”禅师接着说道：“杀猪既不是你的本愿，做刽子手也不是你心中所想，但由于世事而不得已为之。若要改变这种现状，就不要被外界所干扰，而要依照你的意愿做自己想做的事情。摆脱心灵的束缚，就是最佳的解决之道。”
听到禅师的话语，年轻人恍然顿悟。从此以后，他一直按照自己的所想而不断行动，日子过得日益顺心如意。
或许禅师的话语使不计其数的人深感困惑，然而，细想一下，心与你的关系，不正是主人与奴隶的关系吗？它要你做什么，你就会做什么。你越对其毕恭毕敬、惟命是从，它却越要无所休止地折磨你。在现实生活中，绝大多数人在不知不觉中被心灵的枷锁所深深束缚着，违背自己的意愿而从事着较为憎恨的工作，生活在不喜欢的环境里，全方位地扮演着被内心束缚的角色。
在我们周围，时常听到诸如此类永无休止的抱怨：“我整日像奴隶一般任人差遣。”长期发出这样的感慨，他们的内心便自然而然产生一种低人一等的心态，在无形中使自己真正变为一个奴隶。殊不知，在抱怨自己是他人奴隶的同时，自己也被心灵的枷锁所“役使”，若要摆脱奴隶的束缚，就要培养高贵品格；若要去除心中的枷锁，就要敢于正视自己。
境由心生，心由意动
从前，在一个国家里，一位十分了不起的大臣不幸病逝。这位大臣不但绝顶聪明，而且能说会道。要想寻找一位替代它的人，并非一件轻而易举的事情。整个王国都在努力寻找，为此，国王派出了所有的重臣。
寻遍了整个王国，最后找到三个人：一个是伟大的数学家，他能解决数学领域的所有问题，毕竟在当时，数学是真正威势确定的科学——其余科学均是它的分支；另外一个是伟大的哲学家兼魔术师，它既能创造神，又能创造理论；第三个是传教士，每天均在信任上帝，不断祈祷的人。
当他们来到皇宫的时候，国王对他们说道：“你们有三天的时间准备或休息，第四天考试，通过考试者将成为本国最重要的大臣。理所当然，他还会被认为是最有智慧的人。”
于是，他们便依照自己的方式进行准备。三天时间远远不够，数学家必须思考诸多实验与做法，因此，他废寝忘食地进行思索，并天真地认为一旦他被选中，便会拥有一辈子享用不尽的荣华富贵；哲学家开始冥思苦想，在测试前必须备好所有的问题以对付考试；而传教士却该吃就吃，该睡就睡，他每天一如既往地祈祷，然后去散步。毕竟对他而言，没有未来，就没有最后的考试。
转眼间，到了第四天的早晨。当它们前去皇宫参加考试时，数学家由于过度劳累而身心疲惫，哲学家由于不断思考而思想混沌，只有传教士开心地边走边唱，他仿佛丝毫也不担心，毕竟他既不要求任何东西，也不抱有任何幻想。
国王为他们设计出一道非常简单的题目：他们进入同一个加锁的房间，锁上有许多数字，但是却没有钥匙，那些数字是用来打开此锁的。倘若那些数字能用一种既定的方式进行排列，门便会悄然自开，第一个从房间走出的人将是被选中者。于是，数学家便立刻在纸上开始不计其数的实验，哲学家也闭上眼睛而苦苦思索，而传教士却无动于衷，毕竟他既不懂数学，又不知科学实验，只是依偎在角落里祈祷、唱歌……然而，猛然间，他们意识到传教士已经离开了房间。
国王进来对其余二人说道：“你们还在这里做什么呀？测试已经结束了，传教士不是已经出去了吗？”他们惊愕地问道：“他并没有做什么，可他是如何打开门的呢？”这时，传教士若无其事地说道：“我只是静心而坐，直觉告诉我，你真笨，应该过去看一下门是否真的被锁，于是，我走到门旁，见门没锁，便径自走出……”
在这美丽的世界上，绝大多数人们被心灵的枷锁所深深束缚着。正是由于它的存在，才使人们在无形中不断消沉、苦恼。若能挣脱心中的枷锁，就能轻而易举地度过这短暂而又漫长的一生。
境由心生，心随意动。事实上，每一个人都是心灵的主人，而非它的仆人。因此，若要挣脱内心枷锁的束缚，就要尝试着深入了解自己。
读禅悟人生
当今社会，每个人都是与众不同的，每个人都有自己的自主权利，然而，由于追求日益增高，心灵的枷锁却在无形中束缚着他们。因此，若要一切随心、舒心，就要想方设法去除心中的枷锁。
4．一念的平静心就是道心
禅的智慧：菩提本非树，明镜亦非台，本来无一物，何处染尘埃。心外无法，法外无心，心生则法生，法生则心生。也就是说，十方世界没有一丝尘许不是源于自己的“心”，用平静心来生活，用菩提心来契禅心。
“只有放下，才能得以解脱。”困扰我们的往往不是生活，而是心灵。如果能够以一颗平静心对待生活的一切，就能享受一种超乎自然的人生。拥有了平静之心，也就拥有了一种豁达，一种超然。
倘若拥有一颗平静心，就不会感到焦灼，不会感到浮躁，不会把灵魂搁浅在无氧的空气中；倘若拥有一颗平静心，就会拥有一种正确的为人处世原则，拥有一种自我肯定的信心与勇气，既不会高估自己，又不会自甘堕落；倘若拥有一颗平静心，就会把自己的灵魂淹没于如潮的尘海中，而非仅仅追求物质方面的奢华，毕竟在诸多时候，求得内心的平静与安宁才是最为重要的……因此，生活需要用一颗平静心而解析，只有这样，才能领悟到生命的真谛，才能理解“平平淡淡才是真”的真正蕴含。
心无杂念，保持一颗平静心
有一天，赵州和尚向他的师父南拳禅师请教道：“师父，什么是道呢？”
“平静心就是道。”南拳禅师不假思索地回答道。
“那么，如何才能达到这个境界呢？”赵州和尚疑惑不解地追问。
“想要达到的话，就会越来越远。”南拳禅师微笑着答道。
刹那间，赵州和尚深感奇怪，莫名奇妙地问道：“不想着达到，如何才能知道呢？”
南拳禅师耐心地对其解释道：“‘道’并在乎你是否知晓。‘知’仅仅是幻觉而已，‘不知’则是稀里糊涂。如果真正达到不再怀疑的道，犹如无尽的虚空一般，至大至极而无所不容，又如何能用是非而妄加评论呢？”
听到他的话语，一时间，赵州和尚恍然大悟。
真正的心无杂念是一种境界，难以达到，即使做到瞬间的心无杂念、胸无旁骛，也不是一件轻而易举的事情。对于人们而言，既是吃着五谷杂粮长大的，又是在庸俗包围的世界中生活的，不可避免地拥有点滴私心杂念。我们不可能时时刻刻绝对平静，但只要不把自己的心裹得像厚重的老茧一般即可。若要达到心无杂念的境界，就要具有一种“物我两忘”的心态，拥有一种“一览众山小”的襟度。
“心无杂念，一心至诚。”只有保持一颗平静心，才能使万物了然于胸。假如轻忽这意味深长的八个字，就会因妄念幻想而活得不真实，因荒诞颠倒而自欺蒙蔽。
古代的圣贤之人置穷困潦倒于不顾，不断修身养性。他们之所以如此，就是因为他们拥有一种对凡事都能释然的态度，对一切都能平静对之的胸襟。当今世界，又有多少人能够拥有如此平静之心，空有家财万贯又何足道哉？日常生活中，只有保持一颗平常心，才能使生活更加安逸；只有做到心无杂念，才能使生活更加舒适。
事事平静看，排压“心”舒畅
曾经，有一个人向慧海禅师问道：“禅师，你可拥有什么与众不同的地方？”
慧海禅师理直气壮地回答道：“当然有了！”
“那是什么？”这个人继续追问道。
慧海禅师不慌不忙地回答：“我最与众不同的地方就是，在感觉饥饿的时候就吃饭，在感觉疲倦的时候就睡觉。”
听到禅师的回答，这个人不屑一顾地说道：“这算什么与众不同的地方？每个人都是这样，与他们相比，你又有何区别呢？”
慧海禅师回答道：“当然是有区别的！”
“这有什么不一样呢？”那个人问道。
慧海禅师说：“绝大部分人在吃饭的时候，总是想着别的事情而不专心吃饭，睡觉的时候总是由于做梦而睡不安稳。而我吃饭的时候就是纯粹吃饭，任何事情都不想；睡觉的时候也从不做梦，因此睡得十分安稳，这就是我与众不同的的地方。”
望着来人有所醒悟的表情，慧海禅师接着说道：“对世人来说，他们总是难以做到一心一用，总是穿梭于厉害与得失之中，总是囿于虚无缥缈的宠辱……由此而产生‘千般思量’和‘万般妄想’。在生命的表层停滞不前，已成为他们最大的障碍。他们为此而迷失了自己，丧失了‘平常心’。你要记住，生命的实质并不是这样，只有将心融入世界，用平静心感悟生命，才能寻找到生命的真谛。”
对于不计其数的人而言，应以一颗平尽心看待万事万物。平静即平静心，但何谓平静心呢？倘若追溯到中国古代文化的历史，上升至儒道文化的层次，其的确有些玄奥。事实上，所谓平静心，就是我们在平日的生活中处理周围事情的一种心态，一种修养，一种维系终生的“处世哲学”，正如孟子所说：“仁是人的心，义是人的路。”
拥有一颗平静心，既是做人的一种境界，又是一种超常的洒脱。它看似十分简单，犹如每天晨起的跑步，黄昏的漫步，但若要将其融入生命的秉性中，并与我们共同面对生命中的轻松、困顿、坎坷等，绝非一件朝夕可成的易事。
拥有一颗平静心，既是参禅之人的追求所向，又是悟禅之人的超然领略。范仲淹的“不以物喜，不以己悲”是形容平静心的一种最佳说法；陶潜的“采菊东篱下，悠然见南山”是形容平静心的一种最高境界。在现代社会，虽然没有古时的那种闲逸，那种轻松，竞争的压力使人们的心灵难以得到充分的给养，快速的节奏使人们的心灵难以得到诗意的栖居，但“看天上云淡风轻，看周围花开花谢。”我们仍需做到：任尔东南西风，我自岿然不动？
倘若我们能够对人宽心，对一切事物均看轻一点，看淡一点，用博大的胸怀相互关怀，无争无斗，并能使心念得以平静。“与人无争则心安，与世无争则世安，与道无争则道安。”真正的得道就是“无争”，真正的道心就是“平常心”。道心时刻都在我们的面前，得道的路也在脚下不断延伸。如果说远，实在是近在咫尺；如果说近，实在是遥不可及，远近之别仅仅在于我们的心念，一念的烦恼心就是凡夫心，而一念的平静心则是道心。
读禅悟人生
在现实生活中，为了追寻所谓幸福的日子，绝大多数人都不惜透支健康、支付尊严乃至出卖人格换取房子、车子、票子、权力等，使自己深深陷在纸醉金迷中而不能自拔。直到垂暮老矣之时，才发觉曾在年轻时孜孜以求的一切是那样虚无缥缈，从而对生命产生全新的感悟。因此，只有保持一颗平静心，才是真正的福气。;
5．清净心才能出智慧
禅的智慧：净心守志，可会至道。譬如磨镜，垢去明存。断欲无求，当得宿命。
别人既可以打我们，又可以骂我们；既可以诬陷我们，又可以毁谤我们。然而，我们却不能由此而憎恨别人，这究竟是为什么呢？因为我们既需具有一种完整的本性，又需保持一颗清净的心。
或许不计其数的人们会认为：朗读诵经能够生出智慧。事实上，这种观点是错误的。真正的智慧则是清净心。朗读诵经是禅之定障，具有禅之定障的人，不开智慧，正所谓：“定能生慧，散乱之心不生慧。”因此，只有心清净至一念不生的时候，才能生出智慧。
保持一颗清净的心
张三住在山下不远的一个小村子里。为了表示自己的虔诚，他特意在山坡上开垦出一片地，并在那里种上许多花草。每天早晨，他都会早早起床并到花园采花，然后再拎着鲜花到寺庙里进行供奉。有一天，当他刚刚把鲜花放到殿堂的时候，碰巧见到无德禅师。
望着殿堂前的鲜花，无德禅师向他问道：“每天早晨殿堂前的鲜花都是你供奉的吗？”
张三没有说话，只有点了点头表示默许。
无德禅师说道：“依据经典上的记载，常以鲜花供奉者，来世将会得到庄严相貌的福报！”
听到禅师的话语，张三疑惑不解地问道：“供奉鲜花，这是我应该做的事情。每次前来供奉鲜花之后，心里就会觉得异常清凉，犹如水洗过一般。然而，一旦回到家中，面对家里的种种纷繁杂事，心中就会大乱。师父啊，我该如何做才能在烦嚣的尘世中保持一颗清净的心呢？”
无德禅师接着说：“你每天供奉鲜花，理应明白一些花草的知识。那么，我问你一个问题，一般情况下，你是用何种方法保持花儿的新鲜呢？”
张三不加思索地回答道：“保持花朵新鲜的方法就是天天为花儿换水，并在换水的时候把花梗截去一截儿，毕竟花梗的一端浸在水中容易腐烂，腐烂的部分不易吸收水分，花便容易凋谢枯萎……”
无德禅师拍手叫道：“你回答得真好！事实上，保持一颗清净的心与花儿的保鲜是一样的道理。平日生活的四周犹如瓶里的水，而每个人都是花。只有不停地换水，剪掉腐烂的花梗，才能不断净化身心，增强气质，才能不断汲取大自然的精华所在，才能像花儿一般保持着鲜艳与芬芳；才能拥有一颗清净的心……”
听了禅师的话语，张三情不自禁地说道：“师父，我明白了！谢谢您的指点。一直以来，我都想来寺庙里过一段禅者的生活，认真享受一下暮鼓晨钟，仔细感悟一下菩提梵唱的宁静。”
无德禅师意味深长地说：“施主所追求的仅仅只是一种外在形式的清净，寺庙又何尝不嘈杂呢？只是换了一种方式而已。施主啊，你应时时刻刻记住：你的身体就是庙宇，你的脉搏就是钟鼓，你的两耳就是菩提，你的呼吸就是梵唱，这样一来，就无处不充满着宁静。心静自然凉，心浮尘嚣躁，你又何必煞费心思地寻找呢？”
禅师说完此番话后，张三猛地跪在无德禅师面前，感激地说道：“谢谢师父！”
禅师连忙扶他起来，并说道：“施主行此大礼报以感谢，实在担当不起。你应该感谢的是你自己呀！毕竟是你自己的心智使你找到了宁静，你为自己找到了家乡，那是‘莲花’般的家乡呀……”
从这个故事中可以看出，保持一颗清净的心，真正依靠的则是自己。与其沐浴身上的灰尘，不如洗掉心灵的污垢，只有这样，才能拥有一颗清净的心。
卸下沉重的心理负荷
有一天，一休禅师与徒弟出去传教，当走到桥边的时候，山洪暴发，无情的洪水把惟一的桥梁冲毁了。刹那间，师徒二人感到束手无策而又不知所措，他们思量着：“如何才能过桥呢？”正在这时，一位天生丽质、貌美如仙的小姐也要过桥，看到断着的桥梁，她尤为着急，花容失色地跺着脚。见到此状，一休禅师便上前问道：“小姐，你是否也要过桥？要不这样吧，由我背你涉过河水，如何？”由于要事在身，这位小姐便顾不得男女有别，直接答道：“好吧，那就多谢禅师了！”于是，一休禅师便背着这位小姐涉水而过。到达对岸后，他把小姐放下，便与徒弟开始行路。
跟随一休禅师后面的徒弟，心中十分不解地想着：“师父时常告诉我们‘男女授受不亲’，今天遇到一位如此美丽的小姐，却非常乐意地背着她过河，这究竟是为什么呢？”由于对方是高高在上的师父，而自己仅仅只是徒弟，因此，他不敢把心中的想法坦然道出。
一天、两天……一个月、两个月、三个月过去了，这个徒弟依然对那件事情念念不忘，于是，他终于按捺不住，跑到师父的面前并说明其不以为然的意见。听到他的话语，一休禅师不禁抚掌大笑：“徒弟，你未免太辛苦了吧？我只是把那个女人背过河后，就把她忘记了，而你却把那个女人背在心上，且一背就是三个月，实在是太辛苦了……”
在日常生活中，诸如故事中徒弟的人不胜枚举。在他们的心中，装载着各种各样不必要的担子，比如：心理方面的困惑、杂念、妄想、烦恼及一系列是是非非、善善恶恶等。正是这些东西的存在，才使得他们喘不过气来。与其这样，何不卸下心中的负荷，把心里的结石移开呢？倘若能够凡事不计较，凡事都放得开，就能成为一个心灵清净的人，就能成为一个充满智慧的人。
读禅悟人生
“凡事不走心”便是清净心。当发生令自己深感愤怒、郁闷、无助或苦恼的事情后，就要静心思考一下是何种原因造成的，自己对此有何处理办法等。只有这样，才能在凡尘喧嚣中保持自己的清净之心，从而具有一定的聪明才智。
6．淡化利欲之心，方能得到一切
禅的智慧：不计众苦，少欲知足。
中国曾有这样一句俗语：“知足常乐。”孟子也曾说过：“养心莫善于寡欲”，“其为人也寡欲，虽不存焉者寡矣；其为人也多欲，虽有存焉者寡矣。”与此同时，他的话语“欲少则仁心存，欲多则仁心亡”也恰如其分地说明了欲与仁之间的关系。自古以来，仕途多起伏不定，动荡不安，因此，身在官场纷争之中的古人时刻提醒自己要保持一种淡化利欲之心的境界，对于现代人而言，更应如此。毕竟只有淡化利欲之心，才能得到一切。
贪利的“好”下场
有一对穷困潦倒的兄弟，家徒四壁，他们买不起床，只有一张长凳，每天晚上便挤在长凳上睡觉。
一个偶然的日子里，一位禅师从此处路过，他实在不忍心使两位兄弟继续如此窘迫，就悄悄地对他们说道：“过了后山，再翻越一座高山，便是太阳山。你们可以到那里挖一些金子回来，但必须赶在太阳升起以前下山，否则一旦太阳升起，你们就有可能被晒死。”兄弟俩十分高兴，急忙向禅师致谢：“谢谢您，我们一定能够在太阳升起之前下山的。”
第二天，兄弟两人早早地起床，每人拿着一个袋子向太阳山奔去。一到达太阳山，他们就开始迫不及待地往袋子里装金子。弟弟边装边对哥哥说：“如果这里的金子全归我们所有，就太好了！”过了一会儿，哥哥对弟弟催促道：“太阳就要升起来了，我们赶快下山吧！”弟弟终是不肯，望着满山的黄金，他早已把禅师的教诲置于九霄云外。无奈之际，哥哥只好径自下山。
下山后，哥哥用自己所挖到的仅有的一点黄金做起了小买卖，几年之后，便发了大财，并娶得一个漂亮的媳妇，一家人过得甜甜美美。然而，可怜的弟弟却永远留在了太阳山上。就在那时，当弟弟发现太阳已经升起，正要准备下山之时，整个山已开始融化，就这样，他也被炙热的太阳所融化了。
利欲之心人皆有之，生亦我所欲，义亦我所欲。所欲有甚于生者或义者，也是一件无可厚非的事情，但必须适时自控，不可把一切看得太重。一旦接近极限的时候，就要及时抽身，跳出这个圈子，只有不为利欲之争而舍弃一切，才能避免坠入自挖的坟墓之中。
古人曰：“求名之心过盛必作伪，利欲之心过剩则偏执。”在某种程度上，虽然欲望能够促进个人发展，但过于强烈的欲望却会酿成痛苦与不幸。因此，我们应该克制自己过高的欲望，只有保持知足常乐的心境，才能品味到无穷无尽的乐趣；只有培养清心寡欲的态度，才能置身于平和自由的境界。
可怕的利欲之心
一位学僧向老禅师问道：“世上最可怕的是什么呢？”
老禅师慢条斯理地说道：“世界上最可怕的东西，就是人的欲望。”
学僧摇了摇头，表示困惑不解。
老禅师接着说道：“那么，我就给你讲这样一个故事：从前，有位商人想要购买一块土地养老。听说一位财主想要卖地，便决定到那里打听一下。于是，他就急忙赶到那个地方，并向财主打探道：‘这块土地如何卖呢？’财主向他解析道：‘只要交上10两银子，然后给你一天时间，从太阳升起的时候算起，直到夕阳落山，你能用步子圈出此地的多大地方，那些地便归你所有。但若回不到起点，你将得不到一寸土地。’商人自言自语地嘀咕道：‘如果我在这天辛苦一下，多走一些路，岂不是能够圈出很大一块土地？这种生意实在太划算了！’于是便不加思索地与财主签订了合约。第二天，当太阳刚刚露出地平线的时候，他便开始了一天的买地征程。到了中午，他回头望去，已经看不到出发的地方。于是，他才不甘情愿地转弯，一刻不停地向前疾走着，心里暗想：‘辛苦这一天并不算什么，以后就能享受到无限的欢悦了……’当贪心的商人再次回头看时，太阳即将下山，刹那间他的心里十分着急，因为如果他赶不到起点的话，就意味着他将得不到方寸土地。此时，他又加快脚步向起点赶去，结果，在离起点只有两步之遥的时候，他却由于筋疲力尽而倒在地上，而当他倒下的时候，伸着的手刚好接触到起点的那条线。那块土地最终归他所有，然而，对于生命即将结束的他而言，拥有那片偌大的土地还有什么意义呢？”
讲完故事后，老禅师又一如既往地开始参禅。理所当然，学僧也由此领悟到老禅师话中的玄机。
从这个故事中，我们可以领悟到：欲望一旦膨胀起来，常人便无法对此加以控制。当你无法控制自己的利欲之心时，它便成为世界上最可怕的东西。
在平日的生活中，我们时常看到这样的情形：有些人为了谋得一官半职，请客送礼，煞费心思地托关系、走后门，虽然机关用尽，但结果却依然事与愿违；有些人由于未能得到重用，怨天尤人，满腹牢骚……他们之所以这样做，就是把名利看得高于一切。事实上，生活充满着各种各样的乐趣，何必追逐功名利禄等身外之物呢？只有乐观知足，才能感受到生命的美仑多奂；只有淡化利欲之心，才能得到一切。
读禅悟人生
“在人的利欲与现实之间，有着一条永远无法逾越的鸿沟。”也就是说，人的利欲永无止境，难以得到满足。在我们的周围，或许你会感受到名利之风渐行渐近；在日常生活中，或许你的欲望会越来越多……虽然个人的价值观本无好坏之分，但面对物质压迫精神的现状，只有活得轻松一些，才能在简单朴素中求得一方安宁；只有淡化利欲之心，才能积极入世，超然出世。
