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铁拐李，又称李铁拐。相传名叫李凝阳，或名洪水，小字拐儿，自号“李孔目”。

《混元仙派图》称其为吕洞宾弟子。

元岳百川杂剧《吕洞宾度铁拐李岳》也持此说。《历代神仙通鉴》载：李凝阳从老子和宛丘生魂游华山，嘱弟子曰：“倘游魂七日不返，方化我尸魄。”不料弟子因母病危，提前将其尸体焚化，游魂无依，附于林中一饿死的乞丐身上，变得形极丑恶，跛右脚。老子舍以真道不可着相，只须功行充满，便是异相真仙。AF后奉为东华齐阳启元帝君。一说铁拐李生而有足疾，西王母点化升仙，封东华教主，授以铁拐。文艺作品中铁拐李的形象通常是拄铁拐，背葫芦，游历人间，解人危难。道教名山崂山流传“铁拐李摔葫芦”的故事，崂山“金液泉”、“酒槽”等地名，传说因铁拐李葫芦里的酒流溢而得名。

汉钟离，名钟离权，全真道尊称“正阳祖师”，奉为“北五祖”之一。《道藏》有《灵宝毕法》三卷，题钟离权著，吕岩传。另外还有一些托名钟离权著的经书。《宣和书谱》和《宋史》都提到其事迹。据《历世真仙体道通鉴》卷三十一说：

他的道号是“和谷子”，一号“正阳子”，又号“云房先生”。

生时有异相，及 仕晋为大将，后回心向道，一老者“授以长生真诀，赤符玉篆，金科灵文，金丹火候，青龙剑法”，从此领悟玄旨。后点化吕洞宾，应上帝之召而去。

他与吕洞宾对神仙之道的问答，经施肩吾编为《钟吕传道集》行于世。

“宋钦宗靖康初封为正阳真人，元至元六年（1269）正月褒赠正阳开悟传道真君。”

AG钟离权自称“天下都散汉”，艺术形象为手拿扇子，袒露大肚，乐呵呵的胖子，以突出其散仙的风度。

张果老，道教称为果老仙师，由唐代道士张果衍化而来。

据《大唐新语》卷十载：“张果老先生者，隐于恒州枝条山，往来汾晋，时人传其有长年秘术。”唐玄宗迎之入宫，倍加礼敬，自称是“尧时丙子年生”，曾为尧的侍中。

“善于胎息，累日不食。”玄宗诏赐为“银青光禄大夫，仍赐号通玄先生。”后尸解。

AH《旧唐书·张果传》与此略同，只是更多一些神异事迹。中唐以后，张果的传说日益增多。《太平广记》卷三十引《明皇杂录》《宣室志》《续神仙传》称：果“常乘一白驴，日行数万里。休则重叠之，其厚如纸，置于巾箱中，乘则以噀之，还成驴矣。”AI此条亦见于《三洞群仙录》卷十五引《高道传》，当系后来张果老倒骑毛驴形象的雏形。

何仙姑，据《历世真仙体道通鉴后集》卷五、《历代神仙通鉴》卷十四载称：何系“广州增城县何泰之女也，唐天后时，住云母溪。年十四五，一夕梦神人教食云母粉，……

誓不嫁，常往来山顶，其行如飞。……唐中宗景龙中，白日升天。“AJ诸书所记何仙姑事，颇多歧异。清 衢 《茶香室丛钞》卷十四引宋《东轩笔录》《乐善录》《独行杂志》及清人《杂录》等所记何仙姑之事多不同。AK蓝采和，《续仙传》载称：”不知何许人也，常衣破蓝衫，……每行歌于城市乞索。持大拍板，长三尺余，常醉踏歌，老少皆随看之。……似狂非狂。行则振靴言曰：“踏踏歌，蓝采和，世界能几何？红颜一椿树，流年一掷梭。‘……后踏歌濠梁间，于酒楼乘醉，有云左象 声，忽然轻举于云中，掷下靴衫腰带拍板，冉冉而去。”LB《历世真仙体道通鉴》卷三十七抄录此文，无大异。

后来传说中，有时变成挎着花蓝的姑娘，直到清代的戏文中还是女妆打扮。也有仍将其定为男性的，为一少年。

吕洞宾，五代宋初著名道士吕岩，号纯阳子。全真道兴起后，奉为北五祖之一。其人其事见本书第一卷。世传八仙中之最负盛名者。传说中颇多神异事迹。元明以来文艺作品及民间传说的八仙故事中，多以他为中心，并将其塑造为手持宝剑，能解救人间苦难的游侠形象。

韩湘子，字清夫，据说是唐吏部侍郎韩愈之侄，或外甥、侄孙。《列仙全传》卷六载：遇纯阳先生而从游，登桃树堕死而尸解。来见韩愈，愈勉之学，则答曰：湘之所学与公异。曾作诗自称：“解造逡巡酒，能开顷刻花。”韩愈不信，即为开樽，果成佳酝；又聚土，一会儿开碧花二朵，花间拥出金字一联说：“云横秦岭家何在，雪拥蓝关马不前”。愈读之不解其意，后因谏佛骨事谪官潮州，途中遇雪。韩湘子冒雪而来，问道：“公能忆花间之句乎？”愈询其地名即蓝关，感叹不已，方信湘之不诬。LC（《历世真仙体道通鉴》卷四十二《韩湘》与此同）这个故事较早的见于《三洞群仙录》卷三所引宋刘斧《青琐高议》中，则韩湘子在宋代已衍为道教神仙。后来关于他的传说颇多，有《韩仙传》增演其故事。又传说他系吕洞宾弟子，被吕度为仙人，由此名列八仙。

曹国舅，《混元仙派图》载其为吕洞宾的弟子。《列仙全传》卷七称其为宋曹太后之弟，每不法杀人，以后隐迹山岩，精思慕道，得遇钟离、洞宾，引入仙班。LD遂为八仙之一。

传说八仙分别代表着男、女、老、幼、富、贵、贫、贱；俗称八仙所持的檀板、扇、拐、笛、剑、葫芦、拂尘、花蓝等八物为“八宝”，代表八仙之品。文艺作品中以八仙过海、八仙献寿最为有名。今西安市有八仙宫（古称八仙庵），其主要殿堂八仙殿内奉八仙神像。

注：

①　《艺文类聚》第4 册1327页，上海古籍出版社，1965年

③　《抱朴子内篇校释》（增订本）208 页，365 页，中华书局，1985年

④　《百子全书》第5 册，浙江人民出版社，1984年

⑤　见《广汉魏丛书》。《四库全书》本《神仙传》文字与此异。

⑥⑦　《全唐文》第1 册1007页，第2 册1707页，中华书局，1983年

⑧AGAJLB　《道藏》第5 册315 页，276 ～277 页，478 页，78页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

⑨ABAH　《丛书集成初编》第1648册60页，251 页，第2742册112 页，中华书局，1983年

ACAI　《太平广记》第5 册1641页，第1 册192 页，中华书局，1961年

AD　《陔余丛考》第743 页，商务印书馆，1957年

AEAFLCLD　转引自1987年河北人民出版社出版的《中国民间诸神》第780 页，783 页，817 页，830 页

AK　《笔记小说大观》第34册85页，江苏广陵古籍刻印社，1984年

王灵官

王灵官是道教所奉的雷部、火部天将及护法神。最早记其事者为《明孝宗实录》和《明史·礼志》。《明孝宗实录》卷十三云：“所谓崇恩真君、隆恩真君者，道家相传以崇恩真君姓萨名坚，西蜀人，位宗时尝从王侍宸、林灵素学法有验。而隆恩真君，则玉枢火府天将王灵官也，又尝从萨真君传符法。永乐中，以周思得能传灵官法，乃于禁城之西建天将庙及祖师殿。宣德中改庙为大德观，封二真君。成化初，改观曰显灵宫。……夫萨真君之法，因王灵官而行，王灵官之法，因周思得而显，而其法之所自，又皆林灵素辈所附会。”①据此，王灵官是位宗时道士萨坚（或萨守坚）之弟子，王侍宸（即王文卿）、林灵素之再传。萨守坚之名，屡见于此前诸书；而王灵官之名，则于此始见，盖如上文所云：“王灵官之法，因周思得而显。”

据载，永乐中所建的天将庙，曾塑天将二十六，玉灵官为其首。清赵翼《陔余丛考》卷三十五“王灵官”条云：“孙国敉《燕都游览志》谓：永乐间有周思得者，以王元帅法显京师。元帅者，世称灵官，天将二十六居第一位。文皇（成祖）祷辄应，乃命祀于宫城西。”②据前引《明孝宗实录》（《明史·礼志四》与此同），王灵官天将之名，全称为“玉枢火府天将”，似又以王灵官为火神。明刘侗、于奕正《帝京景物略》卷一“火神庙”条载：“北城日中坊火德真君庙，唐贞观中址，元至正六年修也。我万历三十三年，改增碧瓦重阁焉。前殿曰‘隆恩’，后阁曰‘万岁景灵阁’，左、右‘辅圣’、‘弼灵’等六殿。”③“隆恩”当指隆恩真君，即宣德中对王灵官的封号，证明明代已祀之为火神了。

明清所出的萨守坚、王灵官传记中，又称王灵官姓王名善，为湘阴县之邪神或城隍，后被萨守坚收作部将。元代成书明代增纂的《三教搜神大全》卷二载，萨守坚真人，继至湘阴县浮梁，见人用童男童女祀本处庙神。真人曰：“此等邪神，即焚其庙！”言讫，雷火飞空，庙立焚矣，人莫能救。但闻空中有云：“愿法力常如今日！”自后庙不复兴。

真人至龙兴府，江边濯足，见水有神影，方面黄巾金甲，左手拽袖，右手执鞭。真人曰：“尔何神人也？”答曰：“吾乃湘阴庙神王善，真人焚吾庙后，今相随一十二载，只候有过，则复前仇。今真人功行已高，职隶天枢，望保奏以为部将。”真人曰：“汝凶恶之神，坐吾法中，必损吾法。其神即立誓不敢背盟。真人遂奏帝，收系为将，其应如响。”明王世贞《列仙全传》卷八作了类似叙述，但称：“我王善，即湘阴城隍也。”

《历代神仙通鉴》卷二十所述大致相同，但自称：“吾先天大将火车灵官王，久值灵霄殿，奉玉敕庙会湘阴，以惩此方恶业”云云。

《茶香室续钞》卷十九“王灵官”条亦叙此故事，但称“我乃湘阴庙神王善”。

《西游记》又以王灵官为雷部神将，第七回云：“那猴王打到通明殿里，灵霄殿外，幸有佐圣真君的佐使王灵官执殿。两个在灵霄殿前厮浑一处，这个是太乙雷声应化尊，那个是齐天大圣猿猴怪。”

明清道教宫观常以王灵官为护法神，有如佛教之伽蓝、韦驮。道观内或山门前塑其像，通常为红面、三目，披甲执鞭。

今四川成都青羊宫，山门内即是灵官殿，匾书曰“雷火总司”。所塑王灵官像，一手执铜鞭，一手拿吐着火焰的眼睛，塑像前供一“先天王灵祖师”牌位，亦为镇守山门之神。

注：

①　《明孝宗实录》第311 ～312 页，中央研究院史语所校印，1962年

②　《陔余丛考》第770 ～771 页，商务印书馆，1957年

③　《帝京景物略》第41页，北京古籍出版社，1983年

文昌帝君

文昌帝君为民间和道教尊奉的掌管士人功名禄位之神。

文昌本星名，亦称文曲星，或文星，古时认为是主持文运功名的星宿。其成为民间和道教所信奉的文昌帝君，与梓潼神张亚子有关。东晋宁康二年（374 ），蜀人张育自称蜀王，起义抗击前秦苻坚，英勇战死，人们在梓潼郡七曲山为之建张育祠，并尊奉他为雷泽龙神。其时七曲山另有梓潼神亚子祠，因两祠相邻，后人将两祠神名合称张亚子①，并称张亚子仕晋战殁。实为《晋书》所载张育之事。

梓潼神张亚子，又作张垩子，或张恶子。《华阳国志》卷二载：“梓潼县，郡治，有善板祠，一名恶子。”②民间盛传梓潼神张恶子显灵的神异故事。《太平寰宇记》卷八十四剑州梓潼县条引《郡国志》载：“恶子昔至长安见姚苌，谓曰：”劫后九年，君当入蜀，若至梓潼七曲山，幸当见寻‘。“③《十六国春秋辑补·后秦录》载：前秦建元十二年（376 ），姚苌至梓潼七曲山，”见一神人谓之曰：“君早还秦，秦无主，其在君乎？’苌请其姓氏，曰：”张恶子也‘，言讫不见。至据秦称帝，即其地立张相公庙祀之“。④安史之乱，唐玄宗入蜀，途经七曲山，有感张亚子抗击前秦之英烈，遂隆重祭祀，并追封为左丞相。据传唐玄宗驻跸七曲山时，曾梦见张亚子显灵，言玄宗不久将当太上皇。现七曲山尚有唐玄宗”应梦仙台“遗迹。唐广明二年（881 ），僖宗避黄巢起义入蜀，行至七曲山，又亲祀梓潼神，追封张亚子为济顺王，并解佩剑赠神。梓潼神张亚子因唐帝王的崇拜，声名远播，逐渐由地方神成为天下之通祀的大神。

北宋咸平三年（1000），益州都虞侯王均起事，官军进讨，“忽有人登梯冲，指贼大呼曰：”梓潼神遣我来，九月二十日城陷，尔辈悉当夷灭！‘贼射之，倏不见。及期，果克城“。⑤宋真宗遂敕封张亚子为英显武烈王，并为之修葺祠宇。南宋时期，由于兵连祸结，梓潼神更受崇祀。宋高宗赵构于绍兴十年（1140），敕大修梓潼神庙，敕封庙额为灵应祠。光宗追封张亚子为忠文仁武孝德圣烈王，理宗追封张亚子为神文圣武孝德忠仁王。元仁宗延祐三年（1316），敕封张亚子为辅元开化文昌司禄宏仁帝君，并钦定为忠国、孝家、益民、正直之神，至此，梓潼神与文昌星遂合二为一，称文昌帝君。

宋代还盛传梓潼神显灵祐庇士人中举之灵异故事。陆游《老学庵笔记》卷二载：

“李知几少时，祈梦于梓潼神。是夕，梦至成都天宁观，有道士指织女支机石曰：”以是为名字，则及第矣！‘李遂改名石，字知几，是举过省。“ 匏尾探d《铁围山丛谈》卷四载：”长安西去蜀道有梓潼神祠者，素号异甚。

士大夫过之，得风雨送，必至宰相；进士过之，得风雨则必殿魁。自古传无一失者。“

⑦自是民间奉祀益盛。南宋吴自牧《梦粱录》卷十四载：“梓潼帝君，在吴山承天观，此蜀中神，专掌禄籍，凡四方士子求名赴选者悉祷之，封玉爵曰惠文忠武孝德仁圣王。”

⑧南宋末期，各府州亦立梓潼帝君祠。元仁宗延祐三年（1316），封梓潼神为“辅元开化文昌司禄宏仁帝君”。奉祀更盛。虞集《广州路右文成化庙记》谓“缙绅大夫士多信礼之，而文昌之祠，遂遍郡邑”。⑨道教早有文昌信仰，《老君音诵戒经》即有“当简择种民，录名文昌宫中”AB之说。至元明时，道士利用民间信仰文昌帝君之习俗，降笔作《清河内传》《梓潼帝君化书》等，以叙文昌帝君神迹；谓其本吴会间人，生于周初，后七十三化，累为士大夫，西晋末降生蜀地，姓张名亚，字霈夫，并称玉皇大帝命其掌管文昌府和人间禄籍等。AC《道藏辑要》又收有清代崇德弟子纂述的《文昌帝君本传》，谓文昌帝君姓张讳善勋，称其灵异甚著，凡禳灾祛沴，祷雨祈嗣，有感必通，能镇伏妖魔，疫疠鬼神。谓帝君为文章司命，贵贱所系，文武医卜、士农工贾，凡一民一物之枯荣贵贱，皆隶文昌帝君之造化。谓文昌帝君居紫微垣文昌宫，常降乩直书，现梦隐示，可分身应化，救劫保生。等等。AD《道藏》和《道藏辑要》中以文当实木典颇多，其中流行最广的是宋元时所出的《文昌帝君阴骘文》，该书宣称：

文昌帝君“救人之难，济人之急，悯人之孤，容人之过，广行阴骘，上格苍穹”，其训于人曰：“行时时之方便，作种种之阴功，利物利人，修善修福。正直代天行化，慈祥为国救民，忠主孝亲，敬兄信友。或奉真朝斗，或拜佛念经，报答四恩，广行三教。”

AE此为道教三大劝善书之一，旧时对民间影响颇大。

元明以后，各地多建有文昌宫、文昌祠、文昌阁。四川梓潼县七曲山之文昌宫，颇具规模，至今犹存。台湾省现亦存文昌帝君庙二十九座。道教以二月初三为文昌帝君诞辰，旧时各地土人皆于是日举行文昌会，相沿成俗。

注：

①　《梓潼县文史资料》第8 集：《张亚子为何被追封成文昌帝君》

②　《华阳国志校注》第145 页，巴蜀书社，1984年

③　《太平寰宇记》第1 册643 页，台北文海出版社，1962年

④　《新校本晋书并附编六种》第6 册379 页，台北鼎文书局，1983年

⑤　《文献通考》上册第823 页，中华书局，1986年

⑥　《老学庵笔记》第18页，中华书局，1979年

⑦　《笔记小说大观》第6 编第2 册664 页，台北新兴书局，1985年

⑧　《梦粱录》第131 页，浙江人民出版社，1984年

⑨　《十驾斋养新录》第458 页，上海书店，1983年

ABAC　《道藏》第18册211 页，第3 册286 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

ADAE　《道藏辑要》星集七，清光绪三十年，成都二仙庵刊

东岳大帝

东岳大帝是道教因袭民俗崇奉的泰山神。泰山古称东岳，自古受着人们的崇拜。其后，人们将其拟人化，给它取姓氏名讳，定婚配子女。汉代纬书称：“东方泰山君神，姓图名常龙。”①《太平御览》卷三百九十七引张华《博物志》称泰山神有女，“嫁为西海之妇”。②《魏书》卷五十二《段承根传》又称泰山神有子与段晖同学。③宋吴曾《能改斋漫录》卷十八更称东岳有子五人，“惟第三子，后唐封威权（或作”威雄“——引者注）大将军，本朝封炳灵侯。”④特别重要的是：民间认为泰山是人死后灵魂的归宿之地，泰山神是阴间鬼魂之最高主宰。此信仰盖起于西汉。汉代纬书《孝经援神契》曰：“太山天帝孙，主召人魂。”“东方万物始，故主人生命之长短”。⑤近代于东汉墓出土的“镇墓券”中，亦有“生人属西长安，死人属东太山”⑥，“生属长安，死属太山，死生异处，不得相防（妨）”⑦之语。此外，史籍中又多记人死后赴泰山任泰山府君、泰山令、泰山录事等事。《南史》卷三十七《沈庆之传》称，沈僧昭少事天师道，“时记人吉凶，颇有应验。自云为泰山录事，幽司中有所收录，必僧昭署名。”

⑧历代帝王出于神道设教的需要，一方面十分重视对泰山神的祭祀，甚至亲登泰山封禅祭拜；另方面不断崇封泰山神爵。《文献通考》卷八十三载：唐玄宗开元十三年（725 ），封泰山神为天齐王；大中祥符元年（1008），封禅礼毕，诏加号泰山天齐王为仁圣天齐王；五年，诏加上东岳曰天齐仁圣帝。⑨《续文献通考》卷七十四载：至元二十八年（1291），诏加东岳为齐天（或作“天齐”——引者注）大生仁圣帝。AB道教亦很早崇奉泰山神。南北朝时托名东方朔的《洞玄灵宝五岳古本真形图》曰：“东岳泰山君，领群神五千九百人，主治死生，百鬼之主帅也，血食庙祀宗伯者也。俗世所奉鬼祠邪精之神而死者，皆归泰山受罪考焉。……泰山君服青袍，戴苍碧七称之冠，佩通阳太明之印，乘青龙，从群官来迎子。”AC道教斋醮科仪中，常以之为主管鬼魂的地祇大神被祈祷，南宋《道门定制》卷二《申东岳状》，即有“谨具状申闻东岳天齐仁圣帝，……乞体行符命，告下有司，释放亡魂来临法会，庶令幽爽得遂超生”AD等语。随着泰山神之封号由王晋升为帝，道教赋予它的威权也愈来愈大。约出于明代的《东岳大生宝忏》曰：

“东岳天齐大生仁圣帝，应乎造化，生于混沌之初，立自阴阳，镇彼幅员之域，与天齐久。……奉行天令， 子 阴司，……知人寿之短长，设七十五司，以掌权衡。有三十六岳以惩凶恶，永绥邦社，大庇民区。”AE《元始天尊说东岳化身济生度死拔罪解冤保命妙经》曰：“泰山元帅累朝节封东岳大生天齐仁元圣帝，气应青阳，位尊震位，独居中界，统摄万灵。掌人间善恶之权，司阴府是非之目，案判七十二曹，刑分三十六岳，惩奸罚恶，录死注生，化形四岳四天圣帝，抚育六合万物群生。”AF由只管鬼魂的阴王变为“掌人间善恶之权”“注死录生”的大神。《三教搜神大全·东岳传》为了推尊东岳大帝，更为之编造了一个离奇的谱系，曰：

“昔盘古氏五世之苗裔曰赫天氏，赫天氏（子）曰胥勃氏，胥勃氏（子）曰玄英氏，玄英氏子曰金轮王。金轮王弟曰少海氏，少海氏妻曰弥轮仙女也。弥轮仙女夜梦吞二日，觉而有娠，生二子，长曰金蝉氏，次曰金虹氏。金虹氏者，东岳帝君也。金蝉氏即东华帝君也。金虹氏有功在长白山中，至伏羲氏封为太岁，为太华真人，掌天仙六籍。遂以岁为姓，讳崇。其太岁者，乃五代之前无上天尊所都之地，今之奉高是也。”AG经此改造后，东岳大帝便成为“掌天仙六（录）籍”的古仙。由此反映出东岳大帝在道教中地位之崇高。

旧时各地皆有东岳庙，大都以道士奉祀香火。传说三月二十八日为东岳大帝生日，该日，各地皆于庙中举行盛大庆典。明田汝成《熙朝乐事》云：“三月二十八日，俗传为东岳齐天圣帝生辰，杭州行宫凡五处，而在吴山上者最盛。士女答赛拈香，或奠献花果，或诵经上寿，或枷锁伏罪。钟鼓法音，嘈振竟日。”AH明沈榜《宛署杂记》卷十七云：“（顺天府宛平县）城东有古庙，祀东岳神，规模宏广，神像华丽。国朝岁时敕修，编有庙户守之。三月二十八日，俗呼为（神）降生之辰，设有国醮，费几百金。民间每年各随其地预集近邻为香会，月敛钱若干，掌之会头。至是盛设鼓 幡幢， 戴方寸纸，名甲马，群迎以往，妇女会亦如之。是日行者塞路，呼佛声振地。甚有一步一拜者，曰拜香庙。”AI清顾铁卿《清嘉录》卷三云：“（三月）二十八日，为东岳天齐仁圣帝诞辰。

城中玄妙观有东岳帝殿。俗谓神权天下人民死生，故酬答尤虔。或子为父母病危，而焚疏假年，谓之‘借寿’，或病中语言颠倒，令人殿前关魂，谓之‘请喜’。祈恩还愿，终岁络绎。

至诞日为尤盛。虽屯 僻壤，多有其祠宇。在娄门外者，龙墩各屯人，赛会于庙，张灯演剧，百戏竞陈，游观若狂。……

俗以诞日前进香者，乡人居多，呼为草鞋香。“AJ

注：

①　泰山神姓名，各书记载不一，道书说姓岁名崇，《氏族博考》又云姓元丘，名目陆。此说引自《重修纬书集成》卷六：《尤鱼河图》。

②　《太平御览》第2 册1835页，中华书局，1959年

③　《魏书》第4 册1158页，中华书局，1974年

④AJ　《笔记小说大观》第8 册302 页，第23册124 页，江苏广陵古籍刻印社，1983年

⑤　《重修纬书集成》卷五，29页，日本明德出版社，昭和46年

⑥⑦　从《镇墓文中所见到的东汉道巫关系》一文转引，载《文物》1981年第3期。

东汉都城已由西汉之长安迁入洛阳，此“生属长安，死属太山”之语，当为沿习西汉时的说法，表明泰山主死思想在西汉已经流行。

⑧　《南史》第3 册976 页，中华书局，1975年

⑨　《文献通考》上册757 ，758 页，中华书局，1986年

AB　《续文献通考》第3465页，商务印书馆，1936年

ACADAEAF　《道藏》第6 册735 页，第31册671 页，第10册1 页，第34册730页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

AG　叶德辉翻刻《三教搜神大全》卷一

AH　《说郛续》卷二十八

AI　《宛署杂记》第191 页，北京古籍出版社，1983年

酆都大帝

道教信奉的主宰地狱的最高神灵。其形成与演变，经历了一个漫长的过程。《论衡·订鬼篇》引《山海经》云：“北方有鬼国，……沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北叫鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一叫神荼，一叫郁垒，主阅领万鬼。”①《太平经》多土府、土主召人灵魂、考人魂魄之说，如卷一百十二称：“大阴法曹，计所承负，除算减年。算尽之后，召地阴神，并召土府，收取形骸，考其魂神。”②卷一百十四又云：“为恶不止，与死籍相连，传付土府，藏其形骸，何时复出乎？精魂拘闭，问生时所为，辞语不同，复见掠治，魂神苦极，是谁之过乎？”③晋葛洪《枕中书》载：“鲍靓为地下主者，带潜山真人。…… 郁垒为东方鬼帝，治桃丘山。张衡、杨云为北方鬼帝，治罗酆山。”④这些是道教关于地狱及其主宰神较早的说法，为其后丰都大帝的滥觞。

到南朝时，道教对酆都大帝的描绘比较成系统了。 弘景《真灵位业图》所排神仙座次的第七中位即为“酆都北阴大帝”，称其：炎帝大庭氏，讳庆甲，天下鬼神之宗，治罗丰山，三千年而一替。⑤陶弘景《真诰》卷十五“阐幽微第一”载：

“罗酆山在北方癸地，山高二千六百里，周回三万里。……其上其下并有鬼神宫室。

山上有六宫，……第一宫名为纣绝阴天宫，以次东行，第二宫名为泰煞谅事宗天宫，第三宫名为明晨耐犯武城天宫，第四宫名为恬昭罪气天宫，第五宫名为宗灵七非天宫，第六宫名为敢司连宛屡天宫。凡六天宫是为鬼神六天之治也。“注云：此六天宫”是北丰鬼王决断罪人住处，其神即应是经（今）呼为阎罗王所住处也，其王即今北大帝也。……

凡生生之类，其死莫不隶之至于地狱。“⑥又云：

“炎庆甲者，古之炎帝也，今为北太帝君，天下鬼神之主也。”⑦《真诰》卷十三也说：“鬼官之太帝者，北帝君也，治第一天宫中，总主诸六天宫。⑧是总生杀大权的鬼官。上述说明南北朝时道教已形成酆都大帝主管地狱的信仰，当时多称为北帝君，简称北帝。

魏晋南北朝时，佛教地狱说在社会上广泛流传，有所谓十八层地狱及十殿阎罗治鬼之说，道教汲取了这些思想，逐步形成了酆都鬼狱并塑造了酆都大帝的形象。《道藏》洞真部本文类《元始天尊说酆都灭罪经》的十会斋功德十王名号与《佛说地藏菩萨发心因缘十王经》同。正一部又有《元始说度酆都经》。

道教的酆都大帝，原说住在北方的罗酆山，称为北帝；而后世却以今四川的酆都县为鬼城，系酆都大帝的治所。这一转变大约发生于宋代。清 衢 《茶香室丛钞》卷十六引宋范成大《吴船录》说：“忠州酆都县，去县三里有平都山。碑牒所传，西汉王方平、后汉阴长生皆在此得道仙去，有阴君丹炉。……阴君以炼丹济人，其法犹传。”俞樾按：“酆都县平都山，道书七十二福地之一，宜为神仙窟宅，而世乃传为鬼伯所居，殊不可解。读《吴传录》，乃知因阴君传讹，盖相沿既久，不知为阴长生，而以为幽冥之主者，此俗说所由来也。”⑨同卷“罗酆山”条又云：“按罗丰山为北方鬼帝所治，故有罗酆治鬼之说，而世俗乃指今四川酆都县。《夷坚志》云：

‘忠州酆都县有酆都观，其山曰盘龙山，即道家所称北极地狱之所。’盖南宋已有此说。AB清方象瑛《使蜀日记》说：“酆都县城倚平都山，道书七十二福地之一，素以‘鬼国都城’闻名。传说汉王方平、阴长生先后于平都山修道成仙，白日飞升，后人误读‘王、阴’为‘阴王’，讹传为‘阴间之王’。酆都乃成阴曹地府。”AC酆都城的阎罗殿被误传为酆都大帝的宫殿，地藏菩萨讹传为酆都大帝。

我国传统信仰的地狱主宰有东岳大帝、地藏和酆都大帝，前者源于汉族民间信仰，中者源于佛教，后者则源于道教，在中国南方及东南亚一带有一定影响。

注：

①　《论衡注释》第3 册1283页，中华书局，1979年

②③　《太平经合校》第579 ，615 页，中华书局，1960年

④⑤⑥⑦⑧　《道藏》第3 册271 页，280 页，第20册579 页，580 页，566页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

⑨AB　皆见《笔记小说大观》第34册95页，江苏广陵古籍刻印社，1984年

AC　《昭代丛书》（道光本）丁集新编补

关圣帝君

关圣帝君简称关帝，俗称关公，即中国民间和道教尊奉的三国蜀将关羽。关羽，字云长，河东解（今山西临猗西南）人，为蜀国统兵镇守荆州，后败死麦城，谥为壮缪侯。

传说关羽死后身首异处，头葬洛阳，身葬当阳玉泉山，荆州人感其德义，立玉泉祠祀之。

《云溪友议》称：“蜀前将军关羽守荆州，荆州有玉泉祠，……祠曰三郎神，三郎即关三郎也。”①宋孙光宪《北梦琐言》卷十载：“唐咸通乱离后，坊巷讹言关三郎鬼兵入城，家家恐悚”。②说明唐代尚视其为人鬼之流。宋洪迈《夷坚支志》甲卷九载：“潼州关云长庙，在州治西北隅，土人事之甚谨。偶像数十躯，其一黄衣急足，面怒而多髯，执令旗，容状可畏”。③表明宋代已被庙祀为神。

关羽受到统治者的崇祀，始于北宋末期。当时金军不断南进，北宋江山岌岌可危。

宋徽宗认为可以关羽的“忠勇义气”，激励士气和民心，乃于崇宁元年（1102）至宣和五年（1123）的二十余年间，三次追封关羽为忠惠公、武安王、义勇武安王。南宋建炎三年（1129）又加封壮缪义勇王，称壮缪义勇武安王。淳熙十四年（1187），加封英济王，称壮缪义勇武安英济王。孝宗敕曰：“生立大节，与天地以并传；没为神明，亘古今而不朽。”④在宋王朝的褒崇下，关羽已成为既能以忠义气节相号召的人间楷模，又是求雨祈晴、拯救生灵劫难之神。

元明统治者继续崇奉关羽。元文宗天历元年（1328），加封关羽为壮缪义勇武安显灵英济王，遣使祠其庙。明洪武二十七年（1394），朱 半方 关公庙于南京鸡鸣山，每岁四孟及岁暮遣应天府官祭，五月十三日诞辰，又遣南京太常寺官祭。明成祖永乐元年（1403）建关公庙于北京。万历十八年（1590），神宗敕封关羽为协天护国忠义大帝，由王而晋为帝。

万历四十二年，敕封为三界伏魔大帝神威远震天尊关圣帝君，并将关羽定为武庙的主神，与崇祀孔子的文庙并列为文武二圣。

清统治者对关羽的崇奉有增无已。入关之前已在盛京（今辽宁沈阳）建关帝庙，皇太极赐额“义高千古”。入关以后，清世祖于顺治九年（1652）在北京敕封关羽为忠义神武关圣大帝。雍正三年（1725），追封关羽父祖三代公爵，并授洛阳、解州关氏后裔五经博士。乾隆三十三年（1768），加封为忠义神武灵佑关圣大帝。至光绪五年（1879），已加封为：

忠义神武 橛尤视孪 佑护国保民精 绥靖翊赞宣德关圣帝君。封号长达二十六字。

在关羽崇拜极盛的明清两代，更盛传关圣帝君显灵的故事。大都为佑助官军剿灭异己或农民起义。如关羽显灵助战，使朱元璋在鄱阳湖大胜陈友谅，正德（1506～1521）

时镇压刘六、刘七起义，天启（1621～1627）间镇压徐鸿儒起义；清军镇压甘肃苏四十三起义、湘西苗民起义、川陕楚白莲教起义等等，都有关羽显灵的神异故事。

旧时，关圣帝君被视为神通广大的神灵而受到各阶层的广泛崇祀。广大群众以其信义耿介，奉之为驱邪除恶、扶正保民的大神；士人以其忠义正直，奉之为道德偶像；将士以其神武善战，奉之为克敌制胜的军神；商贾又奉之为招财进宝的福神。关帝之所以能取得如此广泛的信仰，除历代帝王的褒扬崇封外，明代《三国演义》的广泛传播起了很大作用。

清何刚德《客座偶谈》卷四云：“京中茶馆唱大鼓书，多讲《（三国）演义》，走卒贩夫无人不知三国。北人好听戏，尤好武戏，武戏多演三国也，……甚矣《演义》魔力之大也。但三国人才多矣，而独注重于关壮缪，或称关公，或称关老爷，南人则又称曰关帝，……北人崇拜者，视南人为甚，而关外为尤甚。”⑤道教亦崇奉关圣帝君，约成书于北宋末南宋初的《太上大圣郎灵上将护国妙经》假托关帝传经说咒，称“义勇武安王汉寿亭侯关大元帅”，受玉帝敕命，为“三界都总管雷火瘟部冥府酆都御史”，宣示信众，要“宁为忠臣”，“宁为孝子”，“无论纲常伦理，无论日用细微，皆当省身寡过，不可利己损人。一念从正，景星庆云；一念从邪，厉气妖氛”。⑥明万历以后成书的《三界伏魔关圣帝君忠孝忠义真经》称关羽为三界伏魔大帝，并提高其神权，谓其“掌儒释道教之权，管天地人才之柄。上司三十六天星辰云汉，下辖七十二地土垒幽酆。

秉注生功德延寿丹书，执定死罪过夺命里籍，考察诸佛诸神，监制群仙群职。“⑦

几乎成为统管三界十方、佛仙人鬼的大神。

明清以后关帝庙祀几遍天下，南达岭表，北极寒沍，虽山陬海角，乃至海外，皆建有关帝庙。多数关帝庙，皆由道士住持，其祖庙解州关帝庙亦然。俗以五月十三为关帝生日，各地关帝庙皆举行祭祀。吴郡（今苏州市）地区，在“十三日前，已割牲演剧，华灯万盏，拜祷维谨。行市，则又家为祭献，鼓声爆响，街巷相闻。又相传九月十三日，为成神之辰，其仪一如五月十三日制。俗以此二日雨，为关王磨刀雨，主人口平安。”⑧

注：

①④　《古今图书集成》第49册60407 页，60218 页，中华书局、巴蜀书社，1987年

②　《笔记小说大观》第3 编3 册1534页，台北新兴书局，1985年

③　《夷坚志》第2 册782 页，中华书局，1981年

⑤　《客座偶谈》15～16页，上海古籍书店，1983年

⑥　《道藏》第34册746 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988

⑦　《道藏辑要》星集七，清光绪三十四年二仙庵刊本

⑧　《笔记小说大观》第23册133 页，江苏广陵古籍刻印社，1983年

碧霞元君

中国古代传说中的女神。一说东岳泰山女，一说非是。

泰山有女说，见于《太平御览》所引张华《博物志》。其卷三百九十七引文曰：

“太公为灌坛令，于时文王梦见一妇人哭于道，因问其故，答曰：”吾是东岳之女，嫁为西海之妇。吾行往来，必以暴风疾雨。今灌坛令当吾道，吾不敢以暴风疾雨过也。‘梦觉，遂召太公。“①此引文与今本《博物志》有异。今本《博物志》皆作”吾是东海神女，嫁于西海神童“。

据王嘉《拾遗记》称，张华最初撰著之《博物志》为四百卷，晋武帝嫌其采言多浮妄，乃芟截为十卷。其后，此十卷本佚亡，后人乃辑成为今本。《四库全书总目提要》云；南朝及唐人所引《博物志》文，多为今本所无，唯《艺文类聚》《太平御览》所引则往往相符。不仅如此，《太平御览》除上卷引用此文外，又在其他卷次多处引用此段文，文字皆略有出入。卷一百九十五引作“我东山女，嫁为西海妇”；卷二百零九引作“吾泰山之神，嫁为西海妇”；卷三百九十七引作“吾是太岳之女，嫁为西海之妇”；卷四百八十七引作“我东太山女，嫁作西海妇”。观此众多引文，皆与卷三百九十七所引“东岳之女”很相近，而与今本之“东海神女”相去甚远，故可认定《太平御览》之引文近于张华原文，而今本则非是。纵然如此，《太平御览》引《博物志》所记的泰山女仍然只是一个泰山神女的影子，故只能是泰山神女传说的萌芽。

元马端临《文献通考》卷九十《郊社》记有一则泰山玉女故事，为泰山神女传说提供了附会的条件。云：“泰山玉女池，在太平顶。池侧有石像，泉源素壅而浊。（宋真宗）东封先营顿置，泉忽湍涌，上徙升山，其流自广，清冷可鉴，味甚甘美。经度制置使王钦若请，浚治之。象颇摧折，诏皇城使刘承珪易以玉石，既成，上与近臣临视，遣使砻石为龛，奉置旧所，令钦若致祭，上为作记。”②据此记载，宋真宗命人重雕了玉女像，并造石龛加以供奉；但并未称之为泰山之女，更未说加以封号。但因泰山有女的传说，早已流传民间，而此玉女像及祠又恰在泰山顶，所以人们很自然地将二者联系起来，指认她就是东岳泰山之女。

明代一些文人以此说不经，提出辨驳。明王之纲《玉女传》曰：“泰山玉女者，天仙神女也。黄帝时始见，汉明帝时再见焉。按《玉女考》、李谔《瑶池记》曰：”黄帝尝建岱岳观，遣女七，云冠羽衣，焚修以迓西昆真人。玉女盖七女中之一，其修而得道者。‘《玉女卷》曰：“汉明帝时，西牛国孙宁府奉符县善士石守道妻金氏，中元七年甲子四月十八日子时生女，名玉叶，貌端而性颖，三岁解人伦，七岁辄闻法，尝礼西王母。十四岁忽感（王）母教，欲入山，得曹仙长指，入天空山黄花洞修焉。天空盖泰山，洞即石屋处也。三年丹就，元精发而光显，遂依于泰山焉。泰山以此有玉女神。”③作者认为，泰山玉女，即黄帝所遣七玉女之一，亦即汉明帝时再现世之玉叶，宋真宗东封时所奉祀的玉女即指此。又说：“国朝成化（1465～1487）间拓建，改为宫，弘治（1488～1505）间更多灵应，嘉靖（1522～1566）再更碧霞，碧霞宫之名始此。”④即是说，碧霞元君的封号是赐给黄帝玉女（玉叶）的，而不是泰山女；赐封的时间不是宋代，而是明嘉靖。

清顾炎武《日知录》不同意上述说法，认为以碧霞元君为黄帝玉女是附会，碧霞元君实指泰山之女，宋真宗“当日褒封，固真以为泰山之女也。”⑤其封号亦出自宋真宗，不是明代。并说，封泰山女为碧霞元君是有根据的，“今考封号虽自宋时，而泰山女之说，则晋时已有之”，⑥并举张华《博物志》之文以证之。

清张尔岐同意顾炎武之说，并加以论证。其《蒿庵闲话》卷一引《帝京景物略》云：“按稗史，（碧霞）元君者，汉时仁圣帝（即泰山神）前，有石琢金童玉女。至五代，殿圯像仆，童泐尽，女沦于池。宋真宗东封，还次御帐，涤手池内，一石人浮出水面，出而涤之，玉女也。命有司建祠奉之，号为圣帝之女，封天仙玉女碧震元君。后祠日加广。”⑦上引《帝京景物略》文不见今本，不知何故。

以上两种分歧意见，何者为是？已难定论。不过泰山神女说出现在前，黄帝玉女说出现在后，前说在民间的影响似较大些。民间多以碧霞元君为保护妇女生产之神，其塑像侧常塑一抱婴儿之侍者，故称之为泰山娘娘或送子娘娘。

道教也崇信碧霞元君，《碧霞元君护国庇民普济保生妙经》谓其原为上界天仙，已证太一青玄之位。见众生遭遇沉沦，乃分身化气，陟降泰山，化为玉女之身。后被册封碧霞之号，统领岱岳之神兵，掌管人间之善恶，护国安民，普济群生。明清时之民间秘密宗教，又写有《泰山宝卷》备述泰山娘娘灵迹，广为传播。