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注：

①　《太平御览》第2 册1835页，中华书局，1959年

②　《文献通考》上册823 页，中华书局，1986年

③④　皆见《古今图书集成》第49册60016 页，中华书局、巴蜀书社，1987年

⑤⑥　皆见《日知录》第1855页，上海古籍出版社，1984年

⑦　《丛书集成初编》第0347册17页，中华书局，1983年

城隍

中国民间和道教信奉的守护城池之神。《说文解字》曰：

“城，以盛民也”，“隍，城池也。有水曰池，无水曰隍。”①《周易》亦有“城复于隍，勿用师”之语。②“城隍”一词连用，首见于班固《两都赋·序》：“京师修宫室，浚城隍。”③城隍神的奉祀，古人有始于尧，始于汉，始于三国诸说，然所据不足，无可凭信。有史可征者，约在南北朝。《北齐书·慕容俨传》载：北齐文宣帝天保六年（555 ），慕容俨镇守郢城，被南朝梁军包围，梁军以荻洪截断水路供应，形势危急，“城中先有神祠一所，俗号城隍神，公私每有祈祷。于是顺士卒之心，乃相率祈请，冀获冥祐. 须臾，冲风歘起，惊涛涌激，漂断荻洪”。④这是关于城隍神显灵护城的最早记载。

唐代奉祀城隍神已较盛行。《太平广记》卷三百三“宣州司户”条引《纪闻》称，唐代“ 俗畏鬼，每州县必有城隍神”。⑤唐代地方守宰多有撰祭城隍文，祭祀城隍神者。开元五年（717 ），张说首撰 祭城隍文》，其后，张九龄、许远、韩愈、杜牧、李商隐等继之。李阳冰、段全纬、吕述等撰有“城隍庙记”，杜甫、羊士谔有“赛城隍诗”。

唐代信仰城隍神已成习俗，以致“水 导 疫必祷焉”。⑥五代十国时期，城隍神已有封号。据《册府元龟》卷三十四《帝王部崇祀三》载：后唐末帝清泰元年（934 ）， 贾护国庙，改封崇德王，城隍神改封顺义保宁王，湖州城隍神封阜俗安成王，越州城隍神封兴德保闉王。汉隐帝乾祐三年（950 ），海贼攻蒙州，州人祷于神，城得不陷，故封蒙州城隍神为灵感王。

宋代城隍神信仰已纳入国家祀典。据《宋史·礼志八》载：

自开宝、皇祐以来，凡天下名在地志，功及生民，宫观陵庙，名山大川，能兴云雨者，并加崇饰，增入祀典，州县城隍，祷祈感应，封赐之多，不能尽录。宋赵与时《宾退录》谓宋代城隍：“今其祀几遍天下，朝家或赐庙额，或颁封爵，未命者或袭邻郡之称，或承流俗所传，郡异而县不同”。⑦赵与时还就闻见所及，列举有庙额封爵的城隍神达数十个之多。

元朝继承宋的祀典。元世祖至元五年（1268），上都建城隍庙。至元四年，兴建大都。至元七年，大都城建成，立城隍神庙，设象而祠之，封曰祐圣王。元虞集《大都城隍庙碑》曰：“自内廷至于百官庶人，水 导 疫之祷，莫不宗礼之”。⑧元文宗天历二年（1329），加封大都城隍神为护国保宁王，夫人为护国保宁王妃，城隍夫人之封赐始见于此。元余阙《安庆城隍显忠灵祐王碑》记曰：“今自天子都邑，下逮郡县，至于山夷海峤、荒墟左里之内，无不有祠。”⑨明代城隍神信仰趋于极盛。洪武二年（1369），封京都城隍为承天鉴国司民升福明灵王，开封、临濠、太平、和州、滁州城隍亦封为王，秩正一品；其余府为鉴察司民城隍威灵公，秩正二品；州为灵岛v ，秩三品；县为显祐伯，秩四品都、府、州、县城隍各赐王、公、侯、伯之号，并配制相应的衮章冕旒。朱元 半 封城隍的用意，据明余继登《典故纪闻》卷三载，太祖谓宋濂曰：“朕立城隍神，使人知畏，人有所畏，则不敢妄为。”AB洪武三年，又定庙制，府州县城隍庙与各地官署正衙高广相当。《大明会典》卷九三载每岁仲秋祭都城隍神，“遣官诣庙致祭，国有大事则告”。AC明代府州县新官到任，必先宿斋城隍庙，以与神誓；并称城隍神于冥中司民命，且有监视纠察官吏之任。

清代亦崇祀城隍神。据《清史稿·礼志》载：清都城隍庙有二，一在北京，一在沈阳。清初定制，凡祭三等，城隍为群祀之一。清承明制，以城隍主厉坛，每岁秋祭都城隍。

每月朔、望有司诣都城隍庙上香，二跪六拜，旸雨愆期则祷。

从隋唐开始，逐渐以“正人直臣”或被认为有功于民者为城隍神。《通典》卷一百七十七“襄阳郡”条引鲍至《南雍州记》云：“城内见有萧相国庙，相传谓为城隍神”。

AD《太平广记》卷三百三“宣州司户”条载，宣州司户死，引见城隍神，府君曰：“吾即晋宣城内史桓彝也，为是神管郡耳。”AE宋赵与时《宾退录》卷八云：城隍“神之姓名具者，镇江、庆元、宁国、太平、襄阳、兴元、复州、南安诸郡，华亭、芜湖两邑，皆谓纪信；隆兴、赣、袁、江、吉、建昌、临江、南康，皆谓灌婴；福州、江阴，以为周苛　真州、六合，以为英布；和州为范增　襄阳之谷城为萧何；兴国军为姚弋仲；绍兴府为庞玉……；鄂州为焦明……；台州屈坦……；筠州应智顼……”AF时代愈后，所祀之人愈多。明清时期的杭州城隍周新、上海城隍秦裕伯，是城隍神之著名者。

民间奉祀城隍最初以为城池、地方的保护神，前引《北齐书·慕容俨传》所记城隍帮助慕容俨退梁军，即是一例。稍后，人们又奉城隍为主管阴司冥籍之神，《茶香室丛钞》卷十六谓：“《太平广记》引《报应录》云：”唐洪州司马王简易，常暴得疾，梦见一鬼使，自称丁郢，手执符牒云，奉城隍神命来追，王简易即随使者行，见城隍神。

神命左右将簿书来检，毕，谓简易曰：犹合得五年活，且放去。‘是唐时城隍之神，已主冥籍，如今世所传矣。“AG道教至迟在唐代即奉祀城隍。它因袭民俗，亦视城隍为保护地方、主管当地水旱疾疫及阴司冥籍的神灵。杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二至十七之祈求雨雪斋仪中，启请神灵之一，即为城隍社令。南宋吕元素《道门定制》卷二”诸司文牒“中，有”城隍牒“，为关照城隍将所管亡魂押送坛场，听候超度。明代所出的《太上老君说城隍感应消灾集福妙经》，将其神职加以概括，称其职责为：代天理物，剪恶除凶，护国安邦，普降甘泽，判定生死，赐人福寿。又称其属下有十八判官、分掌人之生死疾疫、福寿报应等事。AH旧时各地 隍庙多由道士住持。 书《诸神圣诞日玉匣记等集》以五月十一日为都城隍圣诞日，该日城隍庙即举行祭祀。

注：

①　《说文解字》第288 、306 页，中华书局，1963年

②　《周易通义》第27页，中华书局，1981年

③　《全上古三代秦汉三国六朝文》第1 册602 页，中华书局，1958年

④　《北齐书》第1 册281 页，中华书局，1972年

⑤AE　《太平广记》第7 册2400页，中华书局，1961年

⑥　《全唐文》第5 册4461页，中华书局，1983年

⑦　《笔记小说大观》第6 编4 册2140页，台北市新兴书局，1985年

⑧⑨　《景印文渊阁四库全书》第1207册335 页，第1214册401 页，台湾商务印书馆，19983 年

AB　《典故纪闻》47页，中华书局，1981年

AC　《大明会典》第3 册1463页，台北渊文丰出版公司，1976年

AD　《通典》943 页，中华书局，1984年

AF　《丛书集成初编》第0315册94～95页，中华书局，1983年

AG　《笔记小说大观》第34册96页，江苏广陵古籍刻印社，1984年

AH　《道藏》第34册747 ～748 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988

土地

中国旧时信奉的村社守护神。《礼记·郊特牲》曰：“地载万物，天垂象，取财于地，取法于天，是以尊天而亲地也。

故教民美报焉。“①比较朴素地表达了上古人们酬谢土地负载万物、生养万物之功的心情。其后，又出现了以整个大地为对象的抽象化的地神崇拜，这种地神被称为”后土“，是封建皇帝的专祀；而各个地区及村社仍奉祀该地区该村社的地方小神。这种地方小神初称社、社公，后称土地。

纬书《孝经援神契》曰：“社者，五土之总神，土地广博，不可遍敬，故封土为社而祀之，以报功也。”②《乐稽耀嘉》也说：“社，土地之主，地阔而不可以尽祭，故封土为社，以报功也。”③《汉书·五行志》注曰：“旧制，二十五家为一社。”④《礼记·祭法》在“大夫以下成群立社曰置社”下注云：“大夫以下包士庶，成群聚而居，满百家以上，得立社。”⑤此二十五家或一百家所立之社，为地方行政小单位，所祀之神即称社公或土地。社公和土地之称皆见于东汉。《后汉书·方术传》称费长房得卖药翁之符后，“遂能医疗众病，鞭笞百鬼，及驱使社公。”⑥王充《论衡·讥日篇》曰：“如土地之神不能原人之意，苟恶人动扰之，则虽择日何益哉！”⑦此后典籍中有相沿称社公者，但更多的则称土地。

最初人们崇敬社公、土地，是因为它能生长五谷，负载万物，养育百姓，更多是从它的自然属性方面着眼的。随着社会生产力的提高和文化的发展，这种自然崇拜便转变为人格神崇拜。人们用以象征它的不再是“封土为社”的那一方土，而是一个具有人格特征的拟人神。甚至随着封建国家从中央到地方各级政权制度的完善，更将它视为与封建政权最下层官吏相当的一级小神。

在土地神人格化的过程中，各地土地神又先后有了各自的姓氏和名讳。此以道书所载为最早。约出于六朝之《道要灵祇神鬼品经·社神品》曰：“《老子天地鬼神目录》云：京师社神，天之正臣，左阴右阳，姓黄名崇。本扬州九江历阳人也。秩万石，主天下名山大神，社皆臣从之。河南社神，天帝三光也，左青右白，姓戴名高，本冀州渤海人也。秩万石，主阴阳相运。……《三皇经》云：豫州社神，姓范名礼；雍州社神，姓修名理；梁州社神，姓黄名宗；荆州社神，姓张名豫；扬州社神，姓邹名混；徐州社神，姓韩名季；青州社神，姓殷名育；衮州社神，姓费名明；冀州社神，姓冯名迁；稷姓戴名高。右九州，上应天九星之根，九宫阶在领九州，……

可使之赏善罚恶，救济苍生也。“⑧《太上正一盟威箓》卷三所记九州社神名大同小异。

东晋以后，民间多奉一些生前作善事者或被认为廉正的官吏作土地。最早一例为《搜神记》卷五所载之蒋子文，其文曰：“蒋子文者，广陵人也。……汉末为秣陵尉。

逐贼至钟山下，贼击伤额，因解绶缚之，有顷遂死。及吴先主（孙权）之初，其故吏见子文于道。……（子文）谓曰：“我当为此土地神，以福尔下民。尔可宣告百姓，为我立祠。不尔，将有大咎。‘是岁夏，大疫，百姓窃相恐动，……议者以为鬼有所归，乃不为厉，宜有以抚之，于是（孙权）便使封子文为中都侯，……为立庙堂。”⑨至宋代，洪迈《夷坚志》记此类神话尤多。其《夷坚支志》乙卷九称，南朝沈约因将父亲的墓地捐给湖州乌镇普静寺，寺僧们遂祀沈约为该寺土地。其《夷坚丙志》卷一，记李允升死后作东桥土地《夷坚支志》甲卷八，记陈彦忠死后作简寂观土地；《夷坚支志》戊卷四，记王仲寅死后作辰州土地；《夷坚支志》癸卷四，记杨文昌死后作画眉山土地；《夷坚三志》辛卷十，记黄廿七父死后作湖口庙土地等。《古今图书集成·神异典》亦多记人死为土地之事。

明清以来，民间又多以历代名人作各方土地。《茶香室续钞》卷十九引明郎瑛《七修类稿》云：“苏郡西天王堂土地，绝肖我太祖高皇帝。闻当时至其地而化，主杨氏异焉，遂令塑工像之。后闻人言，像太祖，即以黄绢帐之于外，不容人看。”AB清赵翼《陔余丛考》卷三十五云：“今翰林院及吏部所祀土地神，相传为唐之韩昌黎，不知其所始。……又《宋史·徐应镳传》：临安太学，本岳飞故第，故飞为太学土地神。

今翰林、吏部之祀昌黎，盖亦仿此。“AC清 衢 《茶香室丛钞》卷十五云：”国朝景星杓《山斋客谈》云：吾杭仁和北乡有瓜山土地祠，俗戏惧内者曰：“瓜山土神，夫人作主。‘吾友卢书苍经其祠，视碑，始知为汉祢衡也。祢正平为杭之土地，已不可解，乃更有惧内之说，则更奇矣。”AD《茶香室三钞》卷十九云：“国朝徐逢吉《清波小志》云：清波门城西二图土谷祠，在方家峪口，祀大禹皇帝。……按：吾邑乌山土地，称尧皇土地，亦此类。”AE清姚福均《铸鼎余闻》卷三云：“今世俗之祀土地，又随所在以人实之。如县治则祀萧何、曹参，翰林院及吏部祀唐韩愈，黟县县治大门内祀唐薛稷、宋鲜于侁，常熟县学宫侧祀唐张旭，俱不知所自始。”AF从诸书所记看，宋以后，无论城乡、学校、住宅、寺观、山 澜杂型恋庙，凡有人烟之处，皆有供奉的香火。人们对土地的信仰，并不亚于城隍。且因其与人民最接近，对它颇有几分亲切感。人们希望它保佑五谷丰登、家宅平安，添丁进口，六畜兴旺。凡是在世间很难得到满足的愿望，都希望从它那里得到。

旧时的土地庙，一般都供一男一女两个神像，男的多为白发老叟，称土地公公，女的为其夫人，称土地婆婆。有的地区又称田公、田婆。土地配祀夫人，不知起于何时。

宋洪迈《夷坚志补》卷十五《榷货务土地》载，临安土地之夫人甚美。证明至迟到南宋，土地已配祀夫人。《古今图书集成·神异典》卷四十八更记一则趣事云：“中丞东桥顾公璘，正德间知台州府，有土地祠设夫人像。公曰：”土地岂有夫人！‘命撤去之。郡人告曰：“府前庙神缺夫人，请移土地夫人配之。’公令卜于神，许，遂移夫人像入庙。

时为语曰：“土地夫人嫁庙神，庙神欢喜土地嗔。”既期年，郡人曰：“夫人入配一年，当有子。‘复卜于神，神许，遂设太子像。’AG民间以二月二日为土地生日，到时，官府谒祭，吏胥奉香火者，各牲乐以献。村农亦家户壶浆，以祝神釐。”AH

注：

①⑤　《礼记》第145 页，253 页，上海古籍出版社，1987年

②③　《重修纬书集成》卷五第38页，卷三第94页，日本明德出版社，昭和46年

④　《汉书》第5 册1413页，中华书局，1962年

⑥　《后汉书》第10册2744页，中华书局，1965年

⑦　《论衡注释》第4 册1364页，中华书局，1979年

⑧　《道藏》第28册385 ～386 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

⑨　《丛书集成初编》第2692册31页，中华书局，1983年

ABADAEAH　《笔记小说大观》第34册230 页，90页，358 页，第23册116 页，江苏广陵古籍刻印社，1984年

AC　《陔余丛考》第773 页，商务印书馆，1957年

AF　《藏外道书》第18册629 页，巴蜀书社，1992年

AG　《古今图书集成》第49册60346 页，中华书社、巴蜀书社，1987年

雷神

雷神又称雷公或雷师。古代神话传说中的司雷之神，道教奉之为施行雷法的役使神。

雷神信仰起源很古。至战国，《山海经》中描绘的雷神形象为：“雷泽中有雷神，龙身而人头，鼓其腹则雷也。”①其《大荒东经》则曰：“状如牛，苍身而无角，一足，……其声如雷。”②皆为半人半兽形。东汉王充《论衡·雷虚》所记雷神形象有了变化，曰：“图画之工，图雷之状，累累如连鼓之形。又图一人，若力士之容，谓之雷公。使之左手引连鼓，右手推椎，若击之状。”③基本上已是拟人化了。

民间自古崇敬雷神，流传许多雷神故事，尤以唐宋为甚。

唐宋文人笔记中，多记大雷雨后，雷神、雷鬼从空而降，雷神霹打不孝子和不法商人，及雷神娶妇等故事，反映出人们对雷神既存敬畏心理，又寄托主持正义的愿望。在这些故事中，唐沈既济《雷民传》所记雷公育子事更引人注目，该传称：“昔（雷州民）陈氏因雷雨昼冥，庭中得大卵，覆之数月，卵破，有婴儿出焉。自后日有雷扣击户庭，入其室中，就于儿所，似若孵哺者。岁余，儿能食，乃不复至。遂以为己子。（陈）义即卵中儿也。”④元代成书明代略有增纂的道藏本《搜神记》和《三教搜神大全》将上述故事略加改造增益，写成雷神陈文玉的故事。《搜神记》卷一曰：“旧记云：陈太建（569 ～582 ）初，（雷州）民陈氏者，因猎获一卵，围及尺余，携归家。忽一日，霹雳而开，生一子，有文在手，曰‘雷州’。后养成，名文玉，乡俗呼为雷种。后为本州刺史，殁而有灵，乡人庙祀之。阴雨则有电光吼声自庙而出。宋元累封王爵，庙号‘显震’，德祐（1275）中，更名‘威化’”⑤据清《续文献通考》卷七十九，“宋宁宗庆元三年加封雷州雷神为广佑王。庙在雷州英榜山。神宗熙宁九年，封威德王，孝宗乾道三年，加昭显，至是封广佑王。理诖镜v 十一年，再加普济，恭帝德祐元年，加威德英灵”。⑥道教亦尊奉雷神，杜光庭删定的《道门科范大全集》卷十二、十八等，已将风伯雨师、雷公电母作为乞求雨雪的启请神灵，北宋后的雷法道士又以之为施行雷法的使役神。后者肇始于唐，杜光庭《神仙感遇传》卷一《叶迂韶传》载，一次雷雨中，雷公被树枝所夹，不能脱身。后为叶迁韶所救出，雷公“愧谢之”，以墨篆一卷与之曰：“依此行之，可以致雷雨，祛疾苦，立功救人。我兄弟五人，要闻雷声，但唤雷大、雷二，即相应。然雷五性刚躁，无危急之事，不可唤之。自是行符致雨，咸有殊效”。

⑦北宋末兴起的神霄，清微诸派，以施行雷法为事。声称总管雷政之主神为“九天应元雷声普化天尊”，雷师、雷公为其下属神。《九天应元雷声普化天尊玉枢宝经》即假托普化天尊之口，向雷师皓翁讲经说法，命对“不忠君王，不孝父母，不敬师长”者，“即付五雷斩勘之司，先斩其神，后勘其形，……以至勘形震尸，使之崩裂”⑧云云。

旧时各地多有雷神庙，清末黄斐然《集说诠真》云：“今俗所塑之雷神，状若力士，裸胸袒腹，背插两翅，额具三目，脸赤如猴，下颏长而锐，足如鹰鹯，而爪更厉。左手执楔，右手执槌，作欲击状。自顶至旁，环悬连鼓五个，左足盘蹑一鼓，称曰雷公江天君。”

注：

①　《史记》第1 册33页注三引《括地志》，中华书局，1959年。“鼓其腹则雷也”

句，今本《山海经·海内东经》作“鼓其腹，在吴西”。

②　《山海经校注》第361 页，上海古籍出版社，1980年

③　《论衡注释》第1 册394 页，中华书局，1979年

④　《丛书集成初编》第2698册1 页，中华书局，1985年

撷唷　兜啦亍返？6 册258 页，第10册882 页，第1 册761 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

⑥　《续文献通考》第3493页，商务印书馆，1937年

门神

门神系道教因袭民俗所奉的司门之神。民间信奉门神，由来已久。《礼记·祭法》云：王为群姓立七祀，诸侯为国立五祀，大夫立三祀，適士立二祀，皆有“门”、“庶士、庶人立一祀，或立户，或立灶。”①可见自先秦以来，上自天子，下至庶人，皆崇拜门神。

由于中国历史悠久，地域辽阔，门神的具体崇拜对象，常因时因地而异。概言之，大别有三：

最早的门神是神荼郁垒。首见于王充《论衡·订鬼》所引《山海经》：“沧海之中，有度朔之山，上有大桃木，其屈蟠三千里，其枝间东北曰鬼门，万鬼所出入也。上有二神人，一曰神荼，二曰郁垒。主阅领万鬼。恶害之鬼，执以苇索，而以食虎。于是黄帝乃作礼，以时驱之，立大桃人，门户画神荼、郁垒与虎，悬苇索以作取！②此段引文，不见今本《山海经》，不知何故。

与上述引文大体类似的文字，屡见于汉代诸书。纬书《河图括地象》云：“桃都山有大桃树，盘屈三千里，上有金鸡，日照此则鸣。下有二神，一名郁，一名垒。并执苇索，以伺不祥之鬼，得则杀之。”③应劭《风俗通义》卷八云：“谨案黄帝书，上古之时，有荼与郁垒昆弟二人，性能执鬼。度朔山上章桃树下，简阅百鬼，无道理妄为人祸害（者），荼与郁垒缚以苇索，执以食虎。于是县官常以腊除夕，饰桃人乘苇茭，画虎于门，皆追效于前事。”④蔡邕《独断》云：“海中有度朔之山，上有桃木，蟠屈三千里，卑枝东北有鬼门，万鬼所出入也。神荼与郁垒二神居其门，主阅领诸鬼，其恶害之鬼，执以苇索食虎。故十二月岁竟，常以先腊之夜逐除之也。乃画荼、垒并悬苇索于门户，以御凶也。”⑤可见以神荼、郁垒为门神是汉代流行的风俗。以上诸书皆以神荼、郁垒为二人，应劭《风俗通义》更以为昆弟二人。清俞正燮对此加以辩驳，认为最初应是一人，或即一桃木人。其《癸巳存稿》卷十三云：“晋司马彪《续汉书·礼仪志》云：‘大傩讫，设桃梗郁垒。’是专有荼垒或郁儡一桃木人，而不云神荼神蔡。晋葛洪《枕中书》云：‘元都大真王言：郁垒为东方鬼帝。’语虽不可据，然可知何晋道士相传，神荼郁垒止是神，姓蔡名郁垒。汉时宫廷礼制，亦以为一人。”⑥此说虽然有据，亦只能反映风俗之演变，不能据此断定作二神之非；在汉代，神荼、郁垒分为二神，已经成为当时风俗。

至南北朝，除托名葛洪的《枕中书》将其作为一神（ 郁垒），列入道教神谱，称之为东方鬼帝（五方鬼帝之一）治桃丘山外，《玄中记》又记云：“今人正朝，作两桃人立门旁，以雄鸡毛置索中、盖遣勇也。”⑦历南北朝至唐宋，记载神荼、郁垒者，代不乏人。南朝梁宗懔《荆楚岁时记》曰：“造桃板著户，谓之仙木。绘二神贴户左右，左神荼，右郁垒，俗谓之门神。”⑧隋杜台卿《玉烛宝典》卷一亦引诸书记画神荼、郁垒于门户之习俗。宋陈元靓《岁时广记》卷五在引录诸书之后，写《辨荼垒》一条，谓：“荼垒之设，数说不同。……然今人正旦书桃符，多用郁垒、神荼。”其《写桃板》条又引《皇朝岁时杂记》云：“桃符之制，以薄木板长二三尺，大四五寸，上画神像狻猊、白泽之属，下书左郁垒、右神荼，或写春词，或书祝祷之语。岁旦则更之。”⑨宋高承《事物纪原》卷八，在引录《山海经》《玉烛宝典》等之后，又对其起源时代作出推测，谓：“立桃板于门户上，画郁垒以御凶鬼，……盖其起自黄帝。故今世画神像于板上，犹于其下书，‘右郁垒、左神荼’，元日以置门户间也。”AB可见以神荼、郁垒为门神，至宋代犹然。

继神荼、郁垒之后，唐代又出现钟馗捉鬼的故事，钟馗亦被作为门神以驱鬼魅。事见明陈耀文《天中记》卷四引《唐逸史》（已佚）之文曰：“（唐）明皇开元（713 ～741 ）讲武骊山翠华，还宫，上不悦，因Z 作昼（卧），梦一鬼，衣绛犊鼻，跌（跛）一足，履一足，腰悬一履，搢一筠扇，盗太真绣香囊及上玉笛，绕殿奔戏上前。上叱问之，小鬼奏曰：“臣乃虚耗也。”上曰：“未闻虚耗之名。”小鬼答曰：“虚者，望空虚中盗人物如戏，耗即耗人家喜事成忧。”上怒，欲呼武士。俄见一大鬼，顶破帽，衣蓝袍，系角带，靸朝靴，径捉小鬼，先刳其目，然后劈而啖之。上问大者：“尔何人也？”奏云：“臣终南山进士钟馗也。因武德（618～626 ）中，应举不捷，羞归故里，触殿阶而死，是时奉旨赐绿袍以葬之。感恩发誓，与我王除天下虚耗妖孽之事。乃诏画工吴道子曰：“试与朕如梦图之。”道子奉旨，恍若有睹，立笔成图进呈，上视之，抚几曰：“是卿与朕同梦耳！赐与百金。”AC《唐逸史》所记未必可信，但自唐代开始，人们相信钟馗能捉鬼驱邪却是事实。据记载，唐吴道子确曾作过钟馗画，唐孙逖、张说文集即有《谢赐钟馗画表》，唐刘禹锡又有《代杜相公谢赐钟馗历日表》和《代李中丞谢赐钟馗历日表》可证。除唐宋皇室于岁末赐臣下钟馗画像外，民间亦多画其像以作御鬼之神灵。或悬于室内，或贴于门上被视为门神。此俗一直延续到明清，《清嘉录》卷五引明《杨慎外集》云：“钟馗即终葵，古人多以终葵为名，其后误为钟馗。俗画一神像，帖于门，手持椎以击鬼。”AD明史玄《旧京遗事》云：

“禁中岁除，各宫门改易春联，及安放绢画钟馗神像。像以三尺素木小屏装之，缀铜环悬挂，最为精雅。先数日，各宫颁钟馗神于诸亲皇家。”AE清顾炎武《日知录》卷三十二“终葵”条云：“今人于户上画钟馗像，云唐时人，能捕鬼者。”AF可见以钟馗为门神，亦流行颇久。

元代以后，又曾以唐秦叔宝和胡敬德（或作尉迟敬德）为门神。此说见于元代成书明代略有增纂的《正统道藏·搜神记》和《三教搜神大全》。《搜神记》卷六“门神”条曰：“神即唐之秦叔宝、胡敬德二将军也。按传：唐太宗不豫，寝门外抛砖弄瓦，鬼魅号呼，六院三宫，夜无宁刻。太宗惧以告群臣。”叔宝奏曰：“臣平生杀人如摧枯，积尸加聚蚁，何惧小鬼乎！愿同敬德戎装（立门）以伺。太宗可其奏，夜果无警。太宗嘉之，谓二人守夜无眠，命画工图二人之像，全装怒发，一如平时，悬于宫掖之左右门，邪祟以息。后世沿袭，遂永为门神云。”AG此记载仅见于此二书（实源于一书），不见其前之典籍。其所云秦叔宝二人虽为唐人，但不能证明此俗起于唐代，不过北宋末已出现戎装门神，是否出于北宋末，谨录此以俟考。南宋佚名氏《枫窗小牍》卷下云：“靖康已前，汴中家户门神多番样，戴虎头盔，而王公之门，至以浑金饰之。”

AH宋赵与时《宾退录》云：“除夕用镇殿将军二人，甲胄装。”AI他们皆未指明戎装门神姓甚名谁，或许根本就未有特定者（如秦叔宝等），仅因为戎装像很威严，更易对鬼神起震慑作用而采用之。明清时期则有明著戎装门神为秦叔宝、尉迟敬德者，清顾禄《清嘉录》卷十二《门神》条云：“夜分易门神。俗画秦叔宝、尉迟敬德之像，彩印于纸，小户贴之。”

又说：“或朱纸书神荼、郁垒，以代门丞，安于左右扉；或书钟馗进士三字，斜贴后户以却鬼。”AJ表明历代出现的三个主要门神，在清代都受到同样的供奉。

除以上三个影响较大的门神外，旧时苏州地区又曾以温将军、岳元帅为门神。《吴县志》云：“门神彩画五色，多写温、岳二神之像。”AK此“温”神或谓晋代之温峤，或谓东岳大帝属下之温将军，“岳”神即指岳飞。又有所谓文门神、武门神、祈福门神。

文门神即画著朝服的一般文官像；武门神除秦叔宝、尉迟敬德外，也有并不专指某武官者；祈福门神，即以福、禄、寿星三神像贴于门者。另外，又有一些地区以赵云、赵公明、孙膑、庞涓为门神的。据清姚福均《铸鼎余闻》卷一载，道教则有专祀之门神，谓“宋范致能《岳阳风土记》云：”老子祠有二神像，所谓青龙白虎也。‘……明姚宗仪《常熟私志》叙寺观篇云：致道观山门二大神，左为青龙孟章神君，右为白虎监兵神君。“

LB应该指出，以上三个主要门神的相继出现，并不完全表现为新陈代谢形式，即不都是新的出现后，就立即代替了旧门神的地位（只有部分情况如此），而更多的则是新的出现后，旧的仍然沿用不改，或新、旧同时供奉。如前所述，宋陈元靓《岁时广记》、宋高承《事物纪原》均说当时民间所奉的门神，仍为神荼、郁垒，而此时已是钟馗出现很久了。甚至到了清代，每逢元旦，贵戚家仍悬神荼、郁垒。此见《日下旧闻考》卷一百四十七引《北京岁华记》，《清嘉录》亦有所记。

此现象说明，一种习俗形成后，是很难加以改变的。另一种情形是新旧门神同时供奉，前引《清嘉录》卷十二所记最为典型。清李调元《新搜神记·神考》亦反映此情况，他说：

“今世俗相沿，正月元旦，或画文臣，或书神荼、郁垒，或画武将，以为唐太宗寝疾，令尉迟恭、秦琼守门，疾遂愈。”LC这些都反映出民间信仰的多样性，道教只是因袭民俗而崇奉之而已。

注：

①　《礼记》第254 ～255 页，上海古籍出版社，1987年

②　《论衡注释》第3 册1283页，中华书局，1979年

③　《重修纬书集成》卷六第39页，日本明德出版社，昭和53年，《荆楚岁时记》引此作《括地图》

④⑥ABAC　《景印文渊阁四库全书》第862 册399 页，第850 册83页，第920册219 页，第965 册164 ～165 页，台湾商务印书馆，1985年

⑥　《丛书集成初编》第0364册381 页，中华书局，1983年

⑦　《太平御览》第1 册137 页，中华书局，1960年

⑧⑨ADAFAHAIAJ　《笔记小说大观》第4 编2 册1127页，第20编4 册2222页，2221页，第1 编9 册5654页，第9 编8 册5120页，第3 编3 册1691页，第6 编4 册35页，第1 编9 册5758页，5759页，台北新兴书局，1985年

AF　《日知录》中册第2417页，上海古籍出版社，1984年

AG　《道藏》第36册292 ～293 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

AK　从《铸鼎余闻》卷四“门神”条转引

LB　《藏外道书》第18册567 页，巴蜀书社，1992年

LC　从《中国民间诸神》第223 页转引，河北人民出版社，1987年

灶神

灶神又称灶君、灶王，中国古代神话传说中的司饮食之神。晋以后则列为督察人间善恶的司命之神。

自人类脱离茹毛饮血，发明火食以后，随着社会生产的发展，灶就逐渐与人类生活密切相关。崇拜灶神也就成为诸多拜神活动中的一项重要内容了。故《礼记·祭法》中“王为群姓立七祀”，即有一祀为“灶”，而庶士、庶人立一祀，“或立户，或立灶”。

①自是承袭古俗而来。

先秦两汉典籍，对灶神的由来有两种说法。一是将火神与灶神合二为一。《淮南子·汜论》曰：“炎帝于火，而死为灶。”高诱注曰：“炎帝神农，以火德王天下，死托祀于灶神。”②许慎《五经异义》曰：“顼氏有子曰黎，为祝融火正也，祀以为灶神。”

③皆以火神为灶神。二是以灶神为先炊。《史记·封禅书》有“先炊之属”语，唐张守节“正义”曰；“先炊，古炊母神也。”④《礼记·礼器》曰：“燔柴于奥，夫奥者，老妇之祭也。盛于盆，尊于瓶。”注曰：“其神则先炊也，故谓之老妇。惟盛食于盆，盛酒于瓶，卑贱之祭耳。虽卑贱而必祭之者，以其有功于饮食，故报之也。”⑤灶神的姓名，也各说不一。许慎《五经异义》称灶神姓苏名吉利。《艺文类聚》卷八十和《后汉书·阴识传》注引《杂五行书》曰：“灶君名禅，字子郭，衣黄衣”；⑥唐段成式《酉阳杂俎》卷十四则曰：“灶神名隗，……又姓张名单，字子郭。……一曰灶神名壤子也。”⑦灶神是男是女？古时也有不同说法。一般经学家以灶神为老妇，《庄子·达生篇》司马彪注称“灶神著赤衣，状如美女”。⑧其余诸书皆以灶神为男，且有妇有女。

隋杜台卿《玉烛宝典》卷十二引《灶书》曰：“灶神姓苏名吉利，妇名抟颊。”⑨许慎《五经异义》云：“灶神妇姓王，名抟颊。”唐段成式《酉阳杂俎》卷十四云：灶神“夫人字卿忌，有六女，皆名察（一作‘祭’）冾。”AB《太上感应篇》注引《传》曰：“灶神状如美人貌，有六女，即六癸玉女也。”AC灶神的职责，最初以为管人间之饮食，其后则称其代天监察人间善恶，按时向天帝上报。《太平御览》卷一百八十六引《万毕术》曰：“灶神晦日归天，白人罪。”AD此《万毕术》当为《淮南万毕术》，茆泮林辑《淮南万毕术》即辑有此条。葛洪《抱朴子内篇·微旨》曰：“又月晦之夜，灶神亦上天白人罪状。大者夺纪，纪者，三百日也。小者夺算，算者，三日也。”AE因此，至迟从魏晋起，人们即认为灶神负有代天监察人间善恶的使命，有给人祸福的大权，故皆谨慎祀之。其后，《太上感应篇》注引《传》曰：“灶之为神，号曰司命，司人一家良贱之命。过无隐露，纤悉皆言。……月晦日诣天曹白人罪，大者夺纪，小者夺算。一云：灶有三十六神，能转祸为福，除死定生，驱逐妖邪，迁官益禄。”AF据此，灶神竟成为掌管人间祸福生死的大神了。

以后某些道书又进一步加以发挥。《东厨司命灯仪》曰：

“灶神职重，秉下民倚伏之权。……在天为七元之使者，递日奉万事于宸庭。一灶各立一名，五方或称五帝，群分部属，迭主阴阳，虽善善恶恶，均在修为，然是是非非，必恭纪录。”AG《太上灵宝补谢灶玉经》又称灶神为“种火老母”，是奉元始天尊之命，下界监察人间的。曰：“昆仑之山，有一老母，独处其中。……天尊曰：惟此老母是名种火之母，能上通天界，下统五行，达于神明，观乎二气，在天则为天帝，在人间乃为司命。又为北斗七元使者，主人寿命长短、还笃 贱，掌人职禄。又为五帝灶君，管人住宅，十二时辰，普知人间之事。每月朔日，记人造诸善恶及其功德，录其轻重，夜半奏上天曹，定其簿书，悉是此母也。”AH正因灶神有那样大的权威，归时人们都勤加祭祀。祭祀的日子多，名目亦不少。清顾铁卿《清嘉录》卷六云：“（六月）初四、十四、念四（即二十四）日，比户祀司灶，谓之谢灶。谚云：‘三番谢灶，胜做一坛醮。祀时，以米粉作团，素羞四簋，俗称谢灶素菜。’”AI据称，六月祀灶，是合乎古礼的，《礼记·月令》即有孟夏之月、仲夏之月“其祀灶”的记述。AJ但是多数地区祭灶皆不在五六月。南朝梁宗懔《荆楚岁时记》和隋杜台卿《玉烛宝典》皆谓十二月初八，“并以豚酒祭灶神”。证明南北朝 隋祭灶已不是六月，而在腊月初八。

唐宋以后，多数地区又移于十二月二十四日（少数地区为十二月二十三日）。明沈榜《宛署杂记》、明刘侗等《帝城景物略》、明田汝成《熙朝乐事》、清于敏中《日下旧闻考》等，皆谓十二月二十四日祭灶，名曰“送灶上天”。即谓该日是灶神上天白人罪状的日子，因此都于当日设献礼祭之。所献祭品，古时曾用黄羊或豚酒，明清时，多以“糖剂饼、黍糕、枣、栗、胡桃、炒豆”，AK或以“胶牙饧、糯米花糖、豆粉汤”LB等祭之。

祭时祝曰：“好多说，不好少说。”LC或祝曰：“辛甘臭辣，灶君莫言。”LD可见送灶上天是比较重要的祭祀。除夕夜或正月初一（也有延至上元夜者），又设祭如前，迎灶君下界，名曰“接灶”或“迎新灶”。除送灶、迎灶外，一些地区又于八月初三“灶君生日”举行祭祀。送灶、迎灶皆在家宅灶前，祭灶君生日则在庙中。清顾铁卿《清嘉录》卷八云：“（八）月初三日，为灶君生日，家户具香蜡素羞，以祀天王堂及福济观之灶君殿。进香者络绎终日。有集男、妇嗜斋为会者，谓之灶君素。”LE

注：

①⑤AJ　《礼记》254 ～255 页，136 页，88～89页，上海古籍出版社，1987年

②⑦AB　《景印文渊阁四库全书》第848 册663 页，第1047册721 页，721 页，台湾商务印书馆，1985年

③AILDLE　《笔记小说大观》第4 编2 册1142页，第1 编9 册5671页，5746页，5699页，台湾新兴书局，1984年

④　《史记》第4 册第1378、1379页，中华书局，1959年

⑥　《艺文类聚》第3 册1375页，上海古籍出版社，1965年

⑧　《丛书集成初编》原拟出司马彪《庄子注》，后未出，此从《癸巳存稿》卷十三转引

⑨　《丛书集成初编》第1339册420 页，中华书局，1985年

ACAFAGAH　《道藏》第27册11页，11页，第3 册581 页，第6 册248 页，文物出版社、上海书店、天津古籍出版社联合出版，1988年

AD　《太平御览》第1 册903 页，中华书局，1959年

AE　《抱朴子内篇校释》（增订本）第125 页，中华书局，1985年

AKLBLC　《说郛续》卷二十八：清顺治三年，宛委山堂刊本

财神

财神又称赵公元帅，赵玄坛。中国古代民间信奉的司财之神。但唐宋及其以前诸书如干宝《搜神记》《真诰》《太上洞渊神咒经》等，皆以为五瘟之一（见本卷《瘟神》）。

直至元代成书明代略有增纂的《道藏·搜神记》和《三教搜神大全》始称之为财神。

《三教搜神大全》卷三云：“赵元帅，姓赵讳公明，钟（终）南山人也。自秦时避世山中，精修至道。功成，钦奉玉帝旨，召为神霄副帅。按元 乃皓廷霄度天彗觉昏梵气化生，其位在乾，金水合气之象也。其服色：头戴铁冠，手执铁鞭者，金遘水气也；面色黑而胡须者北气也；跨虎者金象也。故此水中金之火，体则为道，用则为法，法则非雷霆无以彰其威，泰华西台其府乃元帅之主掌。……元帅上奉天门之令，策役三界，巡察五方，提点九州，为直殿大将军，为北极侍御史。昔汉祖天师修炼仙丹，龙神奏帝请威猛神吏为之守护，由是元帅上奉玉旨，授正一玄坛元帅。……元帅飞升之后，永镇龙虎名山。厥今三元开坛传度，其趋善建功谢过之人，及顽冥不化者，皆元帅掌之。……驱雷役电，唤雨呼风，除剪疟，病禳灾，元帅之功莫大焉。至如显伸抑，公能使之解释，公平买卖求财，公能使之利和合。但有公平之事，可以对神祷，无不如意。故上天圣号为高上神霄王府大都督、五方之巡御史、三界大都督、应元昭烈侯，掌士定命，设帐吏二十八宿都总管上清正一玄坛飞虎金轮执法赵元帅。”①据此记载，赵公明身兼数职：既是神霄副帅，要掌管驱雷役电，唤雨呼风；又是张天师炼丹守护神（玄坛元帅），要掌管玄坛传度，训导建功谢罪；又是瘟神，要掌管除瘟剪疟，保病禳灾；又是财神，要掌管公平买卖，使人得利；其作为财神的面貌，还不很清楚。