《爱心中爆发的智慧》
作者：多识仁波切
内容:
本书为当代人正确认识佛教、学习佛法，提供了清晰的路径。让佛学的般若智慧融入我们的现实生活，以大乘佛教的妙智，解决现代社会人们的精神困境和信仰问题。为广大研读、学修佛教哲学，尤其是藏传佛教的人士提供了一份最权威系统的珍贵读本。
本书读者对象：对佛教以及藏传佛教感兴趣的读者。研究、学修藏传佛教的人士。进行宗教及文化研究的学生、学者。
佛 法 总 述
要了解佛法，首先就要了解“佛”和“法”这个名称的含义。
“佛”是“佛陀”的简称，“佛陀”是梵语Buddha(布达)的音译。这个名称在汉文佛经中曾有过“休屠”、“浮陀”、“浮图”、“勃陀”、“部陀”等等多种写法。后来“佛陀”较流行，“佛陀”又简称为“佛”了。唐朝以前的汉语中没有唇齿磨擦音“ｆ”，“佛”、“浮”等字发“布”或“波”的音，译经的人是按照当时的字音译的，后来语音发生了变化，“布”或“波”变成了“佛”。佛陀一词义为“觉醒”。经典中对这个词的解释是“从无明梦中觉醒，心智从闭塞中豁然开悟”。
欢喜金刚续经中说：“众生本是佛，暂时受污染，染净便是佛。”时轮续经中说：“什么是魔？ 魔是受污染的世俗心；什么是佛？佛是无染的光明心。”什么是光明心？什么是污染？佛法认为任何一个有情识的生命都有一种慈悲善良智慧的光明心基因。这种基因被称做“佛心”或“如来种”。
由于我执的虚幻颠倒，原始无明意识（愚昧无知）对人生和一切事物产生错觉(法执)，在此基础上产生贪爱和嫌恶憎恨情感，以及这种自私弊劣情感支配下的种种行为。这种爱恨和自私愚昧偏见使心灵变得浑浊不清，失去理智良心，导致种种不良行为(业)，造成种种使身心疲惫、困扰不安的痛苦后果苦。
在这种虚幻颠倒的错觉影响下产生的爱憎偏见等烦恼和造业行为将自己抛入生死循环不息、充满矛盾和艰难困苦的轮回激流之中，并且在无穷无尽的轮回过程中受到恶业恶习的熏陶污染，原具光明本质的心灵，如镜生锈，蒙上了厚厚的一层灰尘（受染佛心）。一旦具备内因（具备良缘的人身和向善心、智慧）和外因（闻佛法、修佛道的外部条件），就有可能洗掉覆盖在光明心上的障蔽(断除烦恼障和知识障)，如拨云见日，在更高层次上显现光明心（成佛），这便是去染成佛之义。
概括地说：佛是二因（福慧二因）、二断（断除烦恼障、知识障）形成的二体（无形法体和有形色体）。佛具有对众生无限的爱和同情心（大慈大悲心），无著无碍的智慧（实权二智），和像太阳一样普照一切、永不熄灭、自然的无意识的利众功德。
佛不是上帝、造物主，没有主宰生命和万物的特性，不负有将善人接到天堂、把恶人打下地狱的使命。佛不是救世主，佛只是一个脱离苦海、走向光明的光辉榜样。佛经中说“自己是自己的救星，别无救星”，又说“佛无法直接洗掉人们的罪恶，也无法用手抹去人们的痛苦，自己的觉悟也无法移植给别人；佛只是教给人们自救自脱的方法”。
“法”是梵语Ｄｈａｒｍａ（达摩）的意译。“法”这个词有广泛的含义。世亲《论规》中说：“法”有十种含义，即存在；道路；寂灭；知识对象；幸福；生命；学说；必然性；将要发生的事；风俗习惯等。佛经中出现的“法”字，需要根据所指的不同对象确定其含义。佛法的“法”具有“善说”揭示真理的学说、“改变恶性”、“拯救苦难”等含义。如世亲《论规》中说：“善法改变烦恼心，拯救堕落恶道众。”佛经中说：“佛法是消除愚暗的慧灯，医治苦难的良药。”佛法是人生的精神医学。有位精神心理学家说：“在现代社会里，７０％以上的人都处于精神心理病态。”从佛法的角度来看，三界众生都是受制于妄念、追逐虚幻、“饮鸩解渴”的严重精神病患者。
《俱舍论》中将佛法分为教证二法。
教法指阐发佛理的三藏四续经典学说及讲习传承行为，证法指戒、定、慧修证实践及效果。前者属知识修养，后者属入道行为。正确的思想行为，产生于正确的理论指导。闻、思、修三个环节缺一不可。没有佛教理论指导的静坐、修持是盲人骑瞎马；理论知识若不与思想行为紧密相结合，是纸上谈兵。因此佛法的概念本身就包括学和修两个部分，其中缺一就不是完整的佛法。
从佛法的性质上讲有世间法和超世法两种。在见道以下的闻思修、戒定慧都属于世间法范畴。见道以上属于超世法。见道就是见惑断除、见性真智初生之道。见道到佛地中间还要经过十地八十一修道的漫长的断惑过程。意识深层的执著烦恼及其影响，未经过修道的长期磨炼断除而“见性成佛”只是一种痴心妄想，佛经中从来没有这种说法。
根据引度对象的思想层次和方便法门，佛法分为声闻、缘觉、菩萨三乘。前二乘属于小乘，后一乘是大乘。大乘内部又分为因、果二乘，波罗蜜多乘是因乘，金刚乘是果乘。乘是车船之义。把佛法比作车和船，是表示佛法是自我解脱和普度众生的工具。大乘、小乘是从自度和度众的动机目的和度脱范围、性能、效果上区分的。其中最根本的区别是有无大慈大悲心和利众菩萨行。
从佛法的总旨上讲，可以分为基础法、道法、果法三类。
基础法门分为真谛和俗谛。
真谛的意思是不受时空条件限制的永恒不变的绝对真理。这种真理指的是一切事物包括世间的、超世的、凡人和佛的非缘合的独立自性的否定概念──空性。对这种法性(空性)的认识，以语词符号和抽象概念为特点的分别智(世间俗智)只能达到概念性的理解，只有超世的无分别智(直觉智)才能具体地、清晰地、真实地把握。佛法中有关真谛的论述，只是从世间智的角度，以抽象概念的形式进行分析解释的。对于直觉感知的东西的真实表达，符号语言是无能为力的。但不通过概念形式的理性认识，也无法直接获得无分别现观智。比如向陌生国土进军的军队，如果在进军时没有进军地图，不了解山形地貌、通道要塞、前方阻力等情况，盲目地挺进就没有不失败的。文字般若(经典)是船，实相般若(现观智)是彼岸，到达彼岸后，可以扔掉船，但在入海前就想把船扔掉的想法是愚蠢可笑的。因此对那些轻视经教，不学无术的“参禅悟道”得到的成就，不能不使人感到怀疑。
万物的空性、法性不是佛创造的，佛只是法性的发现者。佛法揭示法性，使人们认识法性。佛说：“不管佛出世，或者不出世，万物的法性是不变的。”那么事物的法性、空性最早是哪个佛发现的呢？这是一个回答不了的问题。但可以肯定地说，不是释迦牟尼发现的，因为在释迦牟尼之前还有过许许多多过去世的佛，而那些佛如果不见法性就不会成佛，因为见性智慧是成佛的不二法门。有人会问：佛法不是释迦牟尼创造的吗？我可以肯定地回答：不是。释迦牟尼只是一位现时世界中的掌教传法佛，佛法并不是他创造的。释迦牟尼在未成佛之前也和其他佛一样，曾经历过无数世（三个阿僧祗劫）的福慧双修。佛经中说：释迦牟尼在登地先后拜师求法的佛共有22.8万多位。佛称“如来”之义就是“如法走来”──顺着成佛的道路，来到佛地。
俗谛的意思是世俗之智所认识到的相对真理。世俗智的认识对象是现象世界，即假象世界的各种事物的存在形式及形成条件、性质、种类、作用、生灭规律、相互关系等──即缘起法。
俗谛和真谛是同一个对象的两个方面的认识，即俗谛是现象的反映，真谛是本质的反映。两种认识并不矛盾，是对立的统一。在无分别的直觉中现象和本质、空和有的对立完全消失，认识的主体意识和客体也就像梦境一样完全融为一体了。
论佛教不同于其它宗教的几个重要特点
◎佛教与中国传统文化的特殊关系
◎佛教反对盲目的信仰，主张理信
◎佛教信仰的目的并非为了死后进入天堂
◎佛教彻底否定主宰宇宙万物的造物主的存在
◎佛教的哲学观点不全是唯心主义
◎佛教并非不关心现实问题
◎佛教的道德并不是维护神权的道德
◎佛教不反对科学
佛教与中国传统文化的特殊关系
1、博大精深、源远流长的佛教思想文化，不但是中国各民族传统文化的一个重要组成部分，而且还对中国的社会、政治、历史、哲学、伦理道德、文学、文体、语言、词汇、音乐、舞蹈、建筑、雕塑、绘画、天文、医学、科技以及婚丧嫁娶、吉庆节日等民俗民风、民族性格和心理素质等世俗文化的诸多方面产生过重大影响和积极作用。
下面引几段赵朴初先生的文章以证明上述观点。
赵老在1986年《法音》第2期上发表的题为《要研究佛教对中国文化的影响》一文中说：“佛教为中国文化带来了新的意境、新的文体、新的命意遣词方法。数千卷由梵文翻译过来的经典本身就是伟大富丽的文学作品。
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恰恰在这一时期中作为中国哲学思想发展主流的却是佛学。其时期之长，声势之大，影响之广（传播到国外）都远非两汉经学、宋明理学所能比拟。
所以胡适当年写《中国哲学史》半途辍笔，就是当时不懂佛学写不下去了。
还有一位我国当代著名的史学家，早年曾对佛教文化采取过虚无主义的态度，但到了晚年他开始系统地钻研佛经，表示自己需要补课。这位史学家对人说：‘在中国历史上佛教和文化关系如此之深，不懂佛学就不懂中国文化。’”
“可是现在人们还是不重视研究佛教，把它看作粗俗的宗教迷信。”
“现在许多人虽然否定佛教是中国文化的一部分，可是他一张嘴说话，其实就包含着佛教成分……如果真要彻底摒弃佛教文化的话，他们连话都说不周全了。”
赵老最后说：
“因此，今天在制定文化发展战略时，应该提出认真研究佛教文化精华的问题。”
以上主要是从汉传佛教和汉族文化的关系方面讲的.
藏传佛教文化对藏、蒙等信仰藏传佛教的少数民族的传统思想文化而言，其影响比汉传佛教有过之而无不及。
由于汉传佛教文化圈内，近百年来受西方文化和现代文明的冲击，佛教对社会思想领域的影响已大大减弱,甚至可以说已缓缓降下了历史的帷幕。
藏传佛教在国内，地处青藏高原、蒙古草原、西南边疆这样一些落后封闭的少数民族地区，至今没有受到过西方文化和现代文明的猛烈冲击，佛教仍然在人们的现实生活中起着重要的作用.而且还凭它独具的思想特色和社会价值，冲出亚洲，昂首阔步地走向西方世界，在现代社会中仍然表现出了它顽强的生命力。
从这方面来看，藏传佛教已冲破了代表过去的历史的范畴。
２．研究佛教的重要性
恩格斯说：“像对民族精神发展有过如此巨大影响的黑格尔哲学这样的伟大创作，是不能用干脆置之不理的办法加以消除的。”
同样，对于影响支配人类几千年的宗教现象，我们也不能采取简单的否定态度了事。我们应当全面分析这朵“不结果实的花”，为什么长期以来能够生长在“结果实的、真实的、强大的、全能的、客观的、绝对的人类认识这棵活生生的树上而久不凋谢的各种原因”（见列宁《谈谈辩证法问题》）。
根据80年代初的统计，全世界信仰各种宗教的人数为35.76亿，而信仰三大宗教的就有23亿人，其中佛教徒有2.55亿人。──其实《大英年鉴》的这个统计数很不确切，如在这个统计表中北美洲信佛的群众是18万多人，实际上许多材料证明：在美国信仰佛教的就有500万人，欧洲也有几百万人。
从信仰的人数可以看出宗教在社会上影响并不小。
首先，佛教产生于2500年前，基督教也有2000年的历史，几千年来经久不衰，在现代社会里仍然有那么多的人不用强迫而自愿信仰，这不能不说是信仰上一种稀有的奇迹。其次，如前所述，宗教在人类思想文化发展的历史上占有十分重要的地位。如佛教和中国各民族的传统文化密切到不懂佛学就不懂中国历史文化，否定佛教就意味着否定中国各民族传统文化的地步。再次，关系亿万人民的信仰，与各民族传统文化和现实生活具有密切联系的宗教问题应该被正确了解、正确解释、正确对待。根据以上原因，我们应当重视对宗教的研究工作。
我国1979年在昆明召开的“全国宗教学研究规划会议”上提出：“要展开对世界三大宗教的现状、历史和理论的研究，掌握其基本情况和发展趋势，正确阐明宗教与哲学、文学及其它文化领域和世界史的相互关系。努力用唯物主义观点的研究著作、论文和通俗性小册子，整理出版三大宗教的重要著作和史料。”要按这个原则开展研究工作，一定会做出可喜的成绩。
3. 以科学的态度、实事求是的原则研究宗教、解释宗教
“具体问题具体对待”和“实事求是”是科学的马克思主义的根本原则。
坚持马克思主义的态度，就是实事求是地分析问题，做出合乎客观实际的结论，而不是采取教条主义的态度，照搬领袖或名人的几条语录，并以此作为框架，削足适履地进行乱套。《党的若干历史问题的决议》中说：“对毛泽东同志的言论采取教条主义态度，以为凡是毛泽东同志说过的话，都是不可移易的真理，只能照抄照搬，甚至不愿承认毛泽东同志晚年犯了错误，并且还企图在新的实践中坚持这些错误，这种态度也是完全错误的。”但在实际生活中这一类人物并不少见。“共性寓于个性之中”，这是马克思主义的科学观点。这就是说理论所概括的性质，应该在被概括的具体事物中有根据，而且在这个具体事物中所找到的根据不是偶然现象和非本质属性，而是普遍现象和本质属性。..........
如对1981年8月《哲学研究》上发表的《儒教质疑》一文中提到的“在宗教经典中开宗明义宣布耶和华、穆罕默德、释迦牟尼受命于天，要教徒无条件地听从这些‘独一’的神的摆布”的说法，有人提出质疑说，“其中关于佛陀释迦牟尼的资料不知出自何经典，趁此提出切磋，以广学问”(见《法音》1986.2)。显而易见，这类不负责任乱发议论的人，被人提出质问时，除装聋卖哑，还能做出什么答复呢？这种毫无根据乱说一气的做法，是学术上极不严肃的表现，严肃的科学理论工作者会嗤之以鼻。写这篇文章的目的，就是要对被一些所谓宗教理论严重歪曲了的佛教问题进行澄清，以消除社会上对此类问题的偏见。
正 论
“任何一种健全而有生命力的宗教，无不有其独具的特异之点”（美国哲学家桑塔亚那）。
以下就佛教的几个不同于其它宗教的重要特点，依据佛教的总的教义和藏传佛教教义，进行说明。
1. 佛教反对盲目的信仰，主张理信
............佛教中并没有所谓神灵启示、心灵感应之类的认识方法。“定中观照”是属于潜意识直觉，并非神灵感应。佛教起信的正道是闻、思、修。“闻”是学习经典理论；“思”是动脑筋，应用自己的智慧进行分析辨认；“修”是根据认识的道理，经过反复实践，达到亲证亲验。如此而已，别无它义。宗喀巴大师还把明察秋毫的理智称为“世间第一宝”，并说：“没有从理论上深刻理解的任何观点，都像插在泥巴中的木橛，站不稳脚根。”“要以严密精细的智慧，辨明事理，不达到精细入微的程度，不能轻易知足。”在这一思想的指导下，藏传佛教的很多学人把一生的大部分时间都花费在了“五部”、“四续”、“十七经”等的理论学习上，其目的就是为了达到正信不惑。“佛”的意思是觉悟，觉悟不是凭空而降，是学习知识、开发智慧、消除愚昧的结果。因此，弥勒在《庄严经论》中还说：“如果不学习精通五明，大菩萨也难证得无上正觉。”佛经说：“信为道源功德母。”但这“信”绝不是盲目的迷信，而是建立在正确认识基础上的“理信”。如果佛教是“盲目的信仰主义”，“佛教徒处在人类辩证思维较高阶段”的恩格斯的这句话，又该作何解释呢？由于信仰佛教的人们各自所处的历史环境的影响和知识水平、认识程度的差别，在信仰上产生各种各样的迷信色彩，并不奇怪。打着佛教的旗号，迎合愚众的低级趣味，装神弄鬼，骗钱害人者也不乏其例。但这和佛教的本质毫不相干，不能遇到一个坏果子就断定这棵树上的果子全是坏的。研究任何一个问题，都应该把握它的本质和主流，我想对宗教也不能例外。
2. 佛教信仰的目的并非为了死后进入天堂
有人说：“各种不同的宗教的所谓的‘修心’、‘修身’、‘修道’等，莫不是为了死后的‘造化’。”“各种宗教对地狱和天堂的设计具体方案不尽相同，但有一点是相同的，那就是使人们对其死后的灵魂惟一的出路或者是接受神的统治而使其灵魂享受天国福音，或者是违反神的意志而使其灵魂遭受地狱之苦。”这里所谓的“各种不同的宗教”、“各种宗教”显然包括佛教，但这些“宗教专家”们，不知根据佛教的哪些经典、哪些资料得出了如此荒谬的结论？对这样的胡说，佛教界感到十分惊奇。
首先，佛教追求的目标分三个层次，低级目标是人天快乐，中级目标是脱离轮回之苦，最高目标是达到大彻大悟智慧功德圆满的佛陀境界（见宗喀巴《菩提道次第广论》）。
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佛教追求人天之乐的主要方法是戒十恶、行十善，戒恶行善不仅是为了来世，也是为了今世的幸福安宁。如加强德性修养，帮助别人做好事，就会受到别人的尊敬、爱戴和帮助；不讲道德，胡作非为，杀人放火就会受到应有的惩罚，这就是行善做恶现世报应的例子。佛教的戒律都是为人处世的道德行为标准，严守戒律不仅有利于后世也有利于今世。何况大乘佛教的修心目的，不仅仅是为了自救，也是为了利乐众生。放弃眼前众生水深火热的苦于不顾，只求自己来世的幸福，那不是佛教的思想，至少不是大乘佛教的思想。
其次，佛教的地狱，不是神佛对违背神的意志的众生的惩罚，而是指一种处于水深火热之中的生存状态。佛教中的地狱有两种说法，即“地域说”和“感受说”。地域说认为地狱有特定的区域，按受苦的种类又分寒、热、混合三种。感受说则认为地狱没有特定的区域，是一种众生所受到的精神上的压力和苦感。每个人的身上既有人天之乐，也有地狱之苦。人天和地狱的苦乐完全是人间现实生活的反映。人世间的生存环境条件、贫富处境、权力地位、健康病残等自然条件，社会政治条件和生理健康条件等原因，形成人世间苦乐极不均衡的状态，这是谁也否认不了的事实。佛教就是把人世间的这种苦的感受，按轻重分为六类，人天处于相对的乐境，地狱是最苦的生存状态。但佛教认为这种苦乐不是神佛的安排，完全是自己业力因缘所致，苦乐处境的改变也不是靠神佛，而是完全靠自己。
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3. 佛教彻底否定主宰宇宙万物的造物主的存在
有人说“宗教所要做的就是剥夺人的权力、维护神的统治”，“把人的一切交付给宗教的万物之神，受神的统治、受神的安排，连人身也是神创造的。人惟一能做到的是听从和接受神的命令去行事..........
有些人把“佛”和“造物主”进行简单的类比，甚至把佛和“上帝”当成同一概念，那是对佛法一窍不通的表现。
首先，佛不是造物主，不是上帝。“佛陀”是“醒悟”或“彻悟”的意思，即从愚昧状态觉醒者，或者说彻悟真理者。“佛”是觉悟了的众生，众生是未觉悟的佛。佛和众生除智慧素质的差别，始终是平等的，而不是创造者和被创造者，统治者和被统治者的对立关系。佛教认为“众生都具佛心”，就是说每个众生只要奋发向上，都能变成智慧和德性高度圆满的佛。但所谓的“上帝”绝不会是众生变成的。“佛”的作用只是把终极真理和发现真理的方法交给众生，让众生个个自觉、自度。上升和下堕，受苦和享乐全凭自己,佛只是启蒙教师,所以世称“人天导师”。......
其次，佛教公开宣布不存在造物主和身外救世主。
佛在《楞伽经》中说：“三界唯识。”唯识家将这句话当作唯识思想的经典根据。中观派月称等人批驳唯识论时说：“三界唯识”这句话并不是否定客观物质世界的存在，而是否定大梵天、遍入天、大自在天之类的造物主。承认“宇宙万物共主”的外教门认为：创造万物，主宰万物生灭的“共主”独立于众生的意识之外，是永恒的、遍及一切的、绝对的存在。
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《经藏》中说：“自己是自己的救星，除自己别无救星。”欢喜金刚续中说：“众生便是佛，只是心被染，染净是真佛。”“世间别无佛，心性是佛陀。因痴变凡俗，无痴轮回尽。”佛教的这种主张和马克思主义的“人类只能依靠自己救自己，而不能依靠虚幻的上帝来拯救人类”的观点，和德国海德格尔(1889～1976)、法国萨特(1905～1980)的“以人为本，否定上帝存在”的哲学观点没有什么两样，怎能说“一切宗教都信奉虚幻的上帝，否定人的作用”呢？
4. 佛教的哲学观点不全是唯心主义
有些宗教学家和哲学家说“宗教是一种颠倒了世界的唯心主义世界观”，“哲学唯心主义也是颠倒了的世界观，认为精神是第一性的，物质是第二性的，这同宗教唯心主义世界观是一致的”，“哲学唯心主义以抽象的理论体系的形式来表达自己的观点，而一般的宗教信仰则是以盲目信仰超自然力量的非理性感情形式来表达自己的观念的”等等。事物存在的形式始终是具体的，多样性的，所以马克思主义者提出了“具体的问题，具体地对待”这个科学的原则。列宁说：“如果从事实的全部的总和，从事实的联系中去掌握事实，那么，事实不仅是‘胜于雄辩’的东西，而且是证据确凿的东西。如果不是从全部总和，不是从联系中掌握事实，而是片断的和随便挑出来的，那么事实就只能是一种儿戏，或者甚至儿戏都不如。”在宗教哲学的研究中有许多人的思想上存在着“宗教就是唯心主义”这样一种非常错误的观点。实际上宗教哲学所包含的内容是相当丰富的，既有唯心主义哲学，也有唯物主义和辩证法哲学，不能一概而论。只有实事求是地分析对待，才不至于堕入无知偏见的深渊。
佛教哲学所包含的内容相当丰富，故孙中山先生说：“佛教是哲学之母，可以补充其它科学的不足。”赵朴初先生说：“佛教哲学蕴藏着极深的智慧，它对宇宙人生的洞察，对人类理性的反省，对概念的分析有着深刻独到的见解。”恩格斯在《自然辩证法》中称誉“佛教徒处在人类辩证思维的较高发展阶段上。在世界观上，佛教否认有至高无上的‘神’，认为事物是处在无始无终、无边无际的因果网络之中”（《法音》1986.2）。
佛教哲学共分分别派、经论派、唯识派、中观派等四大派别。分别、经论二派属于小乘哲学，唯识、中观属于大乘哲学。恩格斯说：“全部哲学，特别是近代哲学的重大的基本问题，是思维和存在的关系。”也就是说如何对待思维和存在的关系，承认精神和物质哪个是第一性的是唯物主义和唯心主义的主要分界线。根据这个标准划分，在佛教哲学中除唯识论的世界观属于主观唯心主义外，其余各派的认识论、世界观都属于唯物主义，而中观论属于辩证唯物主义。
现将佛家的主要哲学观点作一简略介绍，以资分辨。
佛教哲学的最高范畴是“达摩”，译为“法”。“存在”、“知识对象”与“法”是同义词。“存在”又分具体的存在和抽象的存在两种。具体的存在是在具体的时间、空间和特定条件下的存在，是暂时性的存在，故称“无常物”；抽象的存在无形相、无生灭、无时空属性，故称“恒常物”。具体存在的定义是“有具体的性能作用” ，也就是说以特殊性能作用证实它的存在。具体的存在又分色法、识法、不相应法。........
佛家认为世界上最大的宝物是智慧，世界上一切物质和精神文明都是人类智慧行为(业)的结晶，不是什么神明的恩赐、创造。下面将佛教哲学的几个主要观点作一简单介绍：
⑴ 诸法无常观
“无常”指事物的暂时性，分粗细两种含义。“粗分无常”指的是一切事物的成毁生灭和一切生命的生死过程的短暂性；“细分无常”指一切事物和生命的一刻不停的生灭交替变化，认为一切事物均处在时间过程中，无论物质和精神的存在，都是即生即灭、生灭交替、新陈代谢的续流。物质的最小单位是物质粒子，意识续流的最小单位与最短时间单位同步。对物质元素和短暂时间性进行分析，事物和意识的独立存在本质就不可把握，自然得出“诸法自性空”的结论。恩格斯说：“世界不是一成不变的事物的集合体，而是过程的集合体。”这和佛教的说法完全一致。
⑵ 因果论
认为一切事物之间都有直接和间接的因果关系，每个事物都既是前一事物的果，又是后一事物的因，事物相互之间有的是原因，有的是条件，有的是结果；有的是直接原因，有的是间接原因。因果关系是一切实有事物的普遍关系(实有事物具备三性，即时间性、空间性、特殊性，与虚无和抽象概念相区别)。........
从意识的前后连续性，推论前世和后世意识的必然存在；从同类因推出物质之因是物质、精神之因是精神，推出初生婴儿的意识必然也有前世的同类意识因，因为从父母身上获得的只是物质肉体的同类因物质成分，而没有精神因素，这就是《因明学》论证生命转世的主要逻辑方法。
⑶ 缘起论
“缘起”的“缘”，不但指各种事物因果关系中的“因”，即原因、条件，还指各种事物相对关系中相对的对立面。因此缘起论不但包括因果论，还包括相对论。缘起观点小乘和大乘佛教都承认，但把缘起论提高到相对论和辩证哲学的高度，并把它作为佛教教理殿堂的基石重视和弘扬，是由龙树开始到宗喀巴的诸中观大师创造性的贡献。
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恩格斯说：“当我们深思熟虑地考察自然界和人类历史，或我们自己的精神活动的时候，首先呈现在我们眼前的是一幅由种种联系和相互作用无穷无尽地交织起来的画面，其中没有任何东西是不动的和不变的，而是一切都在运动、变化、产生和消失”（见《反杜林论》）。这和佛家的缘起观见解相同。........
“五根”是指眼根、耳根等五官识的能源物质，《俱舍论》称“内色”。即使是无色界生命，也不是纯粹的识体，只是五蕴中“色蕴”处于潜在状态的一种特殊生命。对这类问题先辈已有详细的论述，只是那些一知半解的人不了解真正的佛法理论，把佛家的神识概念和其它宗教的“灵魂”概念错误地混为一谈了。
⑷ 关于相对真理和绝对真理的观点
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佛教所说的“相对真理”指的是人的感觉所把握的事物的表面现象和概念思维所反映的事物的抽象概念。之所以称做“相对”，是因为现象对于本质，概念对于真实事物只有相对正确性。其次佛教认为事物的性能、种类、形态、变化是无穷的，再加上时空的限制，未经特殊训练的一般智慧即“俗智”所达到的广度、深度、准确度是十分有限的。所以，这一智能范围内的正确认识，只有相对真理的意义。
绝对真理的“绝对”是指一种“不依条件转移”的永恒不变的东西，但佛教认为一切存在都离不开时空和各种条件，一切事物都处于刹那的变化之中，所以根本不存在不依条件转移的永恒不变的东西。..........
中观辩证哲学观点认为，一切事物从现象上看，是众缘结合形成的、处于发展变化过程中的真实存在(相对真理);但任何事物都没有不依赖条件的独立性和永远不变的自性(绝对真理)，即“现象实有”和“自性本空”是辩证的统一。所以《般若经》中说：“空不离色，色不离空，空即是色，色即是空。”（“色”指形相，“空”指自性。）本来“实有”和“本空”是对立的概念， 但每件事物又是有空的统一，空有又是互为前提的。空中生有，有又变空，这又是对立面相互转化。客观事物的这种规律是普遍性的，在这个意义上讲，“缘起性空”又是绝对真理。
5.佛教并非不关心现实问题
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首先，佛教的目的就是为了解决苦难深重的病态社会，以及道德和智慧素质低下，因而身心从苦恼中不能自拔的人们的问题。这个问题从佛教教义的总旨“四谛”上可以看得清清楚楚。“四谛”是苦、集、灭、道。........
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这种针对社会和人生的问题进行教育、培养和提高人们道德素质的宗教，怎能说“不对现实生活作任何实际解决”呢？
其次，我在前面说过佛教的追求目标不是死后进入天堂。
佛教所说的与“地狱”相对的“天堂”，并不是无苦的理想世界，是指轻苦性的欲界天或色界天。前者是欲魔统治的世界，后者是愚昧的大梵天主持的天下，生在这样的天界，仍然是造业的结果。业尽下堕，无一例外。........
佛教讲“世事如幻”，其目的是为了世人头脑清醒，不要执著于财色名利，使自己不能自拔，甚至贪婪失去理智，丧失人性。如果不是那样，把一切视为“虚幻不实”之物，那就把自己的存在和善恶因果的真实性都否定了，还有什么信仰可言？佛教是非常理智的宗教，决不会自相矛盾到如此可笑的地步。
再次，所谓“宗教否定人对客观世界的创造能力”的说法对佛教而言更是不符合实际。
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有人提倡什么“人间佛教”实乃无稽之谈。佛教本来就是以人为本，育人成佛之道，佛教产生于人间，服务人间，根本没有脱离人间的佛教，提倡“人间佛教”不是画蛇添足，多此一举吗？
6.佛教的道德并不是维护神权的道德
有人说“宗教在伦理观上，要求人们去接受神的爱和恩赐”， “宗教道德是以服务于宗教神学教义为根本目的的”，“所谓宗教道德化，就是把调整人与神之间的关系作为核心的宗教伦理观点”，还说什么“几乎所有的宗教道德观，都极力贬低人生的价值” 。
把有些宗教的特点，以偏概全地说成所有宗教的特点，是凭一知半解乱发议论的人们的通病。在佛教的伦理道德方面从来没有要求人们去“接受神的爱和恩赐，服从神佛意志”的要求。在佛教中众生是第一位的。因为佛教认为，个人成佛的目的是为了更有效地为众生的利乐服务，没有足够利众功德的人永远也成不了佛（语见《现观庄严论》）。中观大师寂天在《入菩萨行论》中说：“产生一个利众的念头，功德胜过供养诸佛，何－况投身于利众的事业。”“佛最关心的是众生的幸福，因此，帮助苦难中的众生，是对佛的最好的恭敬。”
佛教的几个基本观点
一、四法印──佛法的四条原则
１． 一切有为法皆无常：
“有为法”指的是因缘合成之物，即在一定条件下产生的事物。如种子在一定的条件下生长、发芽，禾苗的形成除了种子，还需要具备水分、温度等多种因缘；眼识的产生，要靠客体存在，视觉器官正常，注意力不受干扰等条件。有为法指的是具体事物的运动变化。.......
２． 一切有漏皆苦：
“漏”指贪欲、仇恨、愚昧偏见等各种烦恼心情。这种烦恼能改变人性，使人丧失理智，故佛法称“毒”、称“障”、称“漏”。轮回中的众生像苦海漂泊的帆船，烦恼就像船上的漏水洞，船一漏水，注定要沉入海底，很少有脱险的希望。这种烦恼“漏”逢到适当的条件就会增殖，就像火种引起火灾一样（见《俱舍论》)。金钱物欲使人变成动物，权利欲使人变成恶魔，色欲使人变得疯狂之类就是烦恼漏导致人的精神品质下降的例子。“苦”指人的精神上的压抑与负担，烦躁不安，痛苦失望，饥饿，疾病痛苦之类的种种身心不愉快的感受。........
３． 诸法无我：
诸法的“法”代表人和一切事物。“我”指被称做“人”和“事物”的具体的“独立自性”或“物质性”。不研究，不分析，笼统地称做“人”，称做“山”，称做“水”，但仔细研究分析，人是由物质的身躯和思想、感觉、行为、主体意识等五种成分五蕴组成的。其中每一种单独成分都不是“人”。如果躯体是“人”的话，“人”就不会死，因为人的躯体可以长期保存；思想、感觉等精神成分也不能单独看做是“人”。............
４． 涅槃寂静。“涅槃”是脱离诸种烦恼的意思。脱离烦恼就是超脱六道轮回之义。佛法认为在轮回中的生命无寂静、安宁、快乐可言，只有根除烦恼、脱离苦海，才会得到爱恨息灭、身心安宁自在的无为之乐。苦和乐是对立概念，无苦便是乐。
二、众生生存环境──器世界
佛法认为宇宙是一个无限大的空间，在这宇宙空间中存在着恒河沙数一样多的大大小小形状各异的天体。这些天体都在经历着成住毁空的过程，有的天体上有光，有的无光，有的天体上有生物，有的无生物。
我们生存的这个器世界（生命载体），属于娑婆大千世界。这三千大千世界中，共有十亿颗地球。一万亿个三千大千世界天体系组成华藏世界天体系。这华藏世界天体系也只是更大的宇宙天体系大雪海遍照佛手心的一个微尘团。这个自然生成的宇宙大佛天体系，由无数像华藏世界这样的天体系组成，人类的智慧永远揭不开这个谜。
佛法认为众生的生存环境，是众生共同的业力和愿力创造的，它对众生的生存、苦乐有极大的影响。人们应该像保护生命一样保护环境、优化环境。要爱护一草一木。环境的恶化、资源的破坏意味着这个地球上的生命的末日将临。因此不但伤害动物、鸟兽、昆虫是犯罪，就连割草砍树、破坏自然生态、污染河流环境都被视为恶行而属于佛律禁止之列。
三、生命的流转运动──轮回
宇宙中的众有情生命共处于一个生了又死，死了又生，生生死死，永无止境，流转不息的生命运动的环形激流之中。 在流转过程中没有片刻停留的自由，没有固定的贵贱、强弱、贫富、高低的位置，也没有一成不变的亲仇利害的相互关系。忽上忽下，翻滚不息，变化无常。在生死交替的流转过程中自始至终充满矛盾和痛苦。被视为“幸福”和“快乐”的东西，也都或者伴随着苦，或者结局是苦，或者是暂时的镇痛，或者纯粹就是从一种苦境到另一种苦境的意识转移，本质上都是苦。这种轮回流转，像一个上下转动不息的“水车”，三界五道或六道的生命就像水车的斗子，忽上忽下地变换着位置。上界的人和八禅天禅力神通广大的天人，也会堕入下界畜牲和地狱道，下界地狱、饿鬼、畜牲也会转生人天之道。
把一个个生灵投入这个流转系列，并且推动这个巨轮转动不息的动力究竟是什么呢？既不是“上帝”或者“神佛”，也不是其他不可知的力量，而是一种虚妄颠倒的无明意识和这种意识支配下的善恶行为造业。爱和善行是上升的因业，恨和恶行是下堕的因业。
轮回圈中的生命共分为三界五类：
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四、因果善恶报应
因果报应学说是佛法的基石。佛法认为任何事物都有特殊的原因和必然的结果。有果必有因，有因必有果，无因不会有果，异因不会产生异果──就是说种瓜得瓜，种豆得豆，卵石中生不出小鸟。任何事物的产生和存在都是由因变果，由果变因的连续过程，如麦种变成麦苗，麦苗中生出麦穗，麦穗中又生出麦种。
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要认识善恶报应的因果关系，首先要明确什么是善？什么是恶？佛法认为凡是不利于或有损于众生生存幸福的思想行为都是恶，凡是有利于众生生存幸福的思想行为都是善。善恶是以众生利益为标准的。报应指的就是思想行为引起的后果。爱引起爱，仇恨引起仇恨，为别人着想，尊敬别人，爱护别人所得到的是别人对自己的爱护和尊敬，干坏事引起别人的报复和受到心理上的压力都是现验现报的例子。善恶行为的后果产生的时间根据善恶的性质和先后顺序有近有远，有的立刻报应，有的到来世或者隔几世才报应。这就叫做“恶有恶报，善有善报，不是不报，时间未到，时间一到，一定会报”。今世的生存环境和苦乐遭遇是前世善恶行为的后果，后世的苦乐前程由今世的思想行为决定。很多人因不相信善恶报应而毫无顾忌地做坏事，最终身败名裂、遭到法律制裁或者众叛亲离的心理重压就是难以逃脱因果报应的最好例证。
五、世间因果和超世因果──四谛
苦、集、灭、道四谛是佛法的概括：
1、苦指一切世间生命感受的种种苦。苦有八分法、六分法、四分法、三分法等等。
八分法是：生、老、病、死、怨恨相遇、亲爱别离、所求不得、身心受苦等八种苦；
六苦是：世事变化无常、心不满足、肉身一次次更换、一次次投生、贫富贵贱变化无常、生死路上无人伴随之苦等；
四苦是：生、老、病、死之苦；
三苦是：苦中苦、变化苦、感受本苦。苦中苦是指任何人都能感觉的痛苦，如饥饿、病疼、恐惧、悲伤之类；变化苦指表面上是乐而实际是苦，如爱变恨，乐变苦，享乐过度的苦恼，青春之乐潜伏的衰老和疾病的危机，美味佳肴食用过度导致生病，钱财带来的杀身之祸，名利地位的得意引起更多的麻烦等等；感受本苦是指生命的感受，不但快乐的感受可以变成厌烦，变成苦感，非苦非乐的中性感受本质上也是苦，无苦无乐的生活会变得空虚、寂寞、单调乏味。如三禅天的快感，在四禅天感到是苦而追求无乐之中性感受，无色界禅则进一步追求无任何意识活动和感受的虚空禅境。因此龙树说：“意识就是苦。”
