《象传》对每一卦和每一爻所进行的描述。由于卦名、卦义的解释都以卦象为根据，爻辞的解释也多以爻象、爻位为依据，因此题为《象》，也称《象》辞。与《彖传》一样，通行本也将《象传》编入在六十四卦之中。《周易》中共有四百五十条《象传》，其中，解释六十四卦卦名、卦义的有六十四条，称为“大象”；解释三百八十四爻爻辞的有三百八十四条，称为“小象”；另外还有解释“用九”和“用六”两条，放在《乾》《坤》二卦之中。
一、《大象传》
六十四别卦由八经卦重合而成，其中《乾》《坤》《震》《巽》《坎》《离》《艮》《兑》自身重合为八纯卦，其余五十六卦为不同的八经卦的重合。《大象传》对卦象进行解释，是从八经卦的取象入手的。
以《离》卦为例，这一卦之象，为《离》上《离》下之象，卦辞说：“利贞，亨；畜牝牛吉。”《彖》解释说：“离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。”《彖》辞下面的《象》辞，则是对卦象的进一步解释：“明两作，离，大人以继明照于四方。” [20] 离，意思是明，两个“离”叠在一起，叫“明两作”。真正为大家所尊重的人，能够像火把一样给他人带来光明，给他人以智慧的启迪。
《离》：利贞，亨；畜牝牛吉。
《彖》曰：离，丽也；日月丽乎天，百谷草木丽乎土，重明以丽乎正，乃化成天下。柔丽乎中正，故亨，是以畜牝牛吉也。
《象》曰：明两作，离，大人以继明照于四方。
初九，履错然，敬之，无咎。
《象》曰：履错之敬，以辟咎也。
六二，黄离元吉。
《象》曰：黄离元吉，得中道也。
九三，日昃之离，不鼓缶而歌，则大耋之嗟，凶。
《象》曰：日昃之离，何可久也。
九四，突如其来如，焚如，死如，弃如。
《象》曰：突如其来如，无所容也。
六五，出涕沱若，戚嗟若，吉。
《象》曰：六五之吉，离王公也。
上九，王用出征，有嘉折首，获匪其丑，无咎。
《象》曰：王用出征，以正邦也。
《象传》的基本解释，是立足于经卦的取象。如《乾象》说：“天行，健，君子以自强不息。”乾象天，天的特点就是刚健不息。《坤象》：“地势，坤，君子以厚德载物。”坤象地，大地的特点是厚德载物。《坎象》：“水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。”坎象水，水是流动的，水善利万物而不争，既有险的特征，也有智的习性，君子要修养德行，达到上善若水的境界。“习教事”，即开智，君子乐水，就在于水也是智慧的象征。《离象》：“明两作，离，大人以继明照于四方。”离象火，火是光明之象，能够烛照四方。《巽象》：“随风，巽，君子以申命行事。”巽象风，有个成语叫风行天上，前面讲过，在中国文化中，一年四季有十二风，这十二风可以带来不同的节令，风有号令之义。《震象》：“洊雷，震，君子以恐惧修省。”雷的声音非常响亮，带给人的感觉就是畏惧。其实，人在世上，需要怀有恐惧感，这样才能知敬畏，不知敬畏就会悖逆作乱。反之，如果一个人总怀恐惧之心，也不是长法。因此，君子听到雷声的时候要有所恐惧，并因此而修行自己。
又如《艮象》称：“兼山，艮，君子以思不出其位。”艮有两层含义，第一是表示静止，第二是表示安静、安心、安分。《艮》卦要求君子思不出其位，即在什么地方想什么事，不要胡思乱想，做好当下的事情。《兑象》：“丽泽，兑，君子以朋友讲习。”泽指的是润泽，兑有欢乐的意思，主口舌。口舌一方面指是非，另一方面指人善言辞。《兑》卦描述的是君子之间互相讲习，共同进步。正所谓“独学而无友，则孤陋而寡闻” [21] ，一个人学习的时候不能没有朋友，没有可切磋、交流的人，否则会孤陋寡闻。《诗经·卫风·淇奥》中也讲“如切如磋，如琢如磨”，就是强调朋友之间的交流学习。陶渊明在《移居》中说“奇文共欣赏，疑义相与析”，有好的文章，大家一起读一读，有问题一起讨论，久而久之，其知识、眼界、思维、判断都会不断地提高。
以上是《象传》对八个经卦进行的解释。《周易》对其余五十六卦的解释也是立足于上下两经卦的取象的，如《屯》卦之象，上《坎》下《震》，坎为水，震为雷，《屯象》为“云雷，屯，君子以经纶”，这是根据卦象解释其中蕴含的德行。山水《蒙》卦：“山下出泉，蒙，君子以果行育德。”我们常用“高山仰止”这样的词来形容人的学识和人品非常好。在《论语·子罕》中，颜回形容孔子说：“仰之弥高，钻之弥坚；瞻之在前，忽焉在后。夫子循循然善诱人，博我以文，约我以礼。”认为孔子像一座山一样，忽然在前，忽然在后，最后发现“只在此山中，云深不知处”。水代表知识和智慧，山本身是不产水的，但是山高水长，山有多高，水就有多高，所以，人们以“山下出泉”来形容启蒙，这就是《蒙》卦。
又如《讼象》说：“天与水违行，讼，君子以作事谋始。”天水《讼》卦，天在水上，水在天下，这是天与水相违之象。在《周易》中，天和水性质相似而共存，因此叫“违行”。君子做事谋始，即在做事的时候要规划明白，就会免去口舌和是非。《师象》：“地中有水，师，君子以容民畜众。”“师”有两个含义，第一是军队，第二是征伐。无论是军队还是征伐都需要大量的人，这就好比只有地下才能藏有大量的水一样。君子应该学习水，地中有水这个形象的特点就是包容，是能藏得住。能藏得住的叫慧，藏不住的叫智。智指的是聪明表现在言谈和行为中；慧则是平时看不出来，但到了关键的时候，会显示他的高明之处。《师》卦体现出的，就是这样一种包藏之象。
《大象》一般分为两部分：前一部分是对卦象的解读，后一部分是对卦象引申之义进行解释，可看成是对卦名、卦象的补充和发挥，往往用“君子以”开头。中国文化不论儒家、道家还是墨家等，都旨在培养君子。君子和小人是中国人在区分道德、人品和格局时常用的一个词汇。在《大象》中，几乎每一卦都会谈到君子应当怎么做，其目的是告诉人们要从中学到什么道理，学到什么德行，而不是简单地说这个卦是吉还是凶。六十四卦当中，吉凶相伴，同样，人生也是有起伏的，福祸相依。六十四卦中的每一卦、每一爻都体现着这样的变化和发展，并时刻强调人要在这种变化中注重修养自身、提高自己、完善自我。
《大象传》采用的是取象法，就是直接用卦象来解释。这种方法是先讲天道和地道的特征，然后再讲人道如何去做。在中国文化里面，天道代表着客观规律，是变化的因素，它是人世变化的外部因素。同样一棵树，在不同的季节会有不同的表现，夏天郁郁葱葱，秋天就会树叶飘零；同一个人在不同的年龄阶段，表现的特征也不一样。这些都是恒定不变的自然规律。如果时机不到，则需要等待；等时机一旦来临，结果自然会水到渠成。
天道，在中国文化中指代的是必要条件，地道指的是充分条件，一般是客观因素，是可变的量。时机和境遇结合起来形成一组不可变量和可变量，人就在这样一个不变和可变的环境当中做事。基于此，《周易》六十四卦建立起一个模式，其中包括两点内容：一是人在通常应该怎么做；二是此情此景下该怎么做，即时机变了，应当怎么做，如第三爻和第四爻，因为天时不同，吉凶也会随着变化。六十四卦在描述情境的时候，是把这两个因素结合起来考虑的，我们首先要判断所处的境遇，然后再看有没有机遇。
《周易》讲述天道和地道，目的是阐释做人的道理。在不同的环境中，做事的方法是不一样的。比如说，天与水相偎之时，风吹着波浪，阴风怒号，浊浪排空，这就好比君子在狂风巨浪中行走，要非常谨慎，非常细致，要谋划好，要选对路径和方向，这就是《讼》卦所讲的道理。《大象》针对全卦而言的，这一点与《彖传》相同，但《大象》不涉及爻辞内容，这是与《彖传》的不同之处。
二、《小象传》
《小象传》主要采用爻位法和取义法来解释爻象。如《小象传》对《乾》卦六爻的解释，从下爻到上爻依次为“阳在下也”“德施普也”“反复道也”“进无咎也”“大人造也”“盈不可久也”，对用九的解释为：“天德不可为首也。”其中“阳在下也”，是从爻位上进行解说的。我们知道，阳是刚健的、积极的力量，初九爻居最下位，“阳在下也”，就是说阳气没有升发，还处在被压迫的阶段，只能潜藏在地下。到了九二的位置上，龙开始活跃，“龙见于田”，其德行已经开始为大家所接受。
《兑》：亨，利贞。
《彖》曰：兑，说也。刚中而柔外，说以利贞。是以顺乎天而应乎人。说以先民，民忘其劳；说以犯难，民忘其死；说之大，民劝矣哉！
《象》曰：丽泽，兑，君子以朋友讲习。
初九，和兑，吉。
《象》曰：和兑之吉，行未疑也。
九二，孚兑，吉，悔亡。
《象》曰：孚兑之吉，信志也。
六三，来兑，凶。
《象》曰：来兑之凶，位不当也。
九四，商兑未宁，介疾有喜。
《象》曰：九四之喜，有庆也。
九五，孚于剥，有厉。
《象》曰：孚于剥，位正当也。
上六，引兑。
《象》曰：上六引兑，未光也。
又如《兑》卦，兑为小女儿，在西方，又为口舌，这是《大象》。《小象》的情形各有不同。初九《象》说：“和兑之吉，行未疑也。”如果阳爻在阳位，或者阴爻在阴位，这就叫当位。初九是阳爻处在第一爻的位置上，这就是当位的，有吉的特征，所以叫作“和兑”。“和”就是中和、和谐、和睦。“和兑之吉，行未疑也”，是说大家在一起能唱和，彼此不怀疑。九二的爻辞说：“孚兑，吉，悔亡。”“孚”是诚信，这当然是吉祥的，但还是会悔亡，这是因为九二爻是阳爻处于阴位上，就好比男子穿着女性的衣服一样，有迟疑之事。爻《象》说：“孚兑之吉，信志也。”当处于第二爻位置的时候，就应该阴柔一点，保持含蓄。六三爻辞为：“来兑，凶。”六三是阴爻居于阳位，应该阳刚的时候却呈现阴柔之象。爻《象》说：“来兑之凶，位不当也。”也是强调位置不合适所形成的凶兆。九四爻说：“商兑未宁，介疾有喜。”九四本来应该是阴爻，但实际上却是阳爻，同样不当位，因而不安宁，也就是“未宁”。
九四和六三这两个位置处得非常特殊，六三是下卦的最上爻，九四是在上卦的最下爻，它们是上下卦的过渡点，这两个爻的位置不太正，地位非常尴尬。不过，九四比六三的情况要稍微好一些。因为六爻当中，起统领作用的是第五爻，九四爻虽然不当位，但是它和第五爻志同道合，依附于九五爻，会得到九五爻的关照，所以叫作“介疾有喜”。《象》解释说：“九四之喜，有庆也。”就是指九四爻遇到了吉祥的关照。九五爻辞为：“孚于剥，有厉。”《象》说：“孚于剥，位正当也。”“剥”指的是《剥》卦，九五爻当位，这是其好的一面。但它又有一点不好的地方，就是九五爻太强势。我们知道，国君的手下应该比他弱一点，但是这个国君的手下和他一样刚强，功高震主，因此它与九四爻既是同志，又要提防着九四，因而“有厉”。上六爻辞说：“引兑。”《象》说：“上六引兑，未光也。”最上爻都昭示着物极必反的道理。“引兑”，就是无事生非的口舌之争。“未光也”，是说上六爻不能和下面五爻融合在一起。
《小象传》认为，初为始、为下、为卑、为穷。从时间上讲，第一爻是开始。比如《师》卦第一爻讲的是出兵的开始阶段，《讼》卦的第一爻讲的是打官司的第一步。从位置上讲，初爻是比较下的位置。《剥》卦第一爻讲“剥其足”，是把床的腿折断了，第二爻是把床下面支撑的横梁弄断了，之后是把床上的席子弄掉了，这就是从下面开始，向上一层一层描述。从状态上，初爻代表的是卑，就是地位比较低。如《蒙》卦讲的是启蒙的步骤，一个人刚开始读书，就像一个容器一样，摆在最下面的位置，让知识流进来，随着年龄的增长和阅历的丰富，慢慢掌握了很多知识，就由卑逐渐至高。
三爻和四爻代表的是犹豫、疑惑和反复。人生不是取决于起点，而是取决于终点，从零到一这一步是很容易跨过的，但是从一到一百这个过程是很多人不能把握的。二爻和五爻居中，代表得中、中道。这两爻吉凶之关键在于是否当位。上爻为终、为上、为亢、为盈。终表示事物结束；上指的是高高在上，高高在上的时候就像飘在空中的气球一样，基本不能解决问题；亢是发展得有些过头；盈就是充满、饱满。
《论语》中有一句话叫“过犹不及”，上九、上六的情况有时候还不如初九、初六。初九、初六时常为吉，但上九和上六往往是凶、悔之象。悔就是后悔，也有过分的含义，在中国文化里面，盈只有和虚相结合的时候，它才有归宿，否则就会“悔”。这要求我们为人处世不要过于饱满，要保持谦虚的态度。
简而言之，《小象》的体例主要是以爻象立意，来阐明《易》理，并在训释字义的同时，阐释爻德、爻位和爻义。
习《坎》：有孚，维心亨；行有尚。
《彖》曰：习坎，重险也，水流而不盈。行险而不失其信。维心亨，乃以刚中也；行有尚，往有功也。天险不可升也，地险山川丘陵也，王公设险以守其国：险之时用大矣哉！
《象》曰：水洊至，习坎，君子以常德行，习教事。
初六，习坎，入于坎窞，凶。
《象》曰：习坎入坎，失道凶也。
九二，坎有险，求小得。
《象》曰：求小得，未出中也。
六三，来之坎坎，险且枕，入于坎窞，勿用。
《象》曰：来之坎坎，终无功也。
六四，樽酒，簋贰，用缶，纳约自牖，终无咎。
《象》曰：樽酒簋贰，刚柔际也。
九五，坎不盈，祗既平，无咎。
《象》曰：坎不盈，中未大也。
上六，系用徽 ，寘于丛棘，三岁不得，凶。
《象》曰：上六失道。凶三岁也。
以《坎》卦为例，其形《坎》上《坎》下，相当于水。水中间是阳爻，两边是阴爻，也就是阳在中，阴在外。自然界的水，看似柔和，但所有水都有一个志向，就是要流向大海，奔腾不息。水还有一个特点，就是它非常坚韧，能够“水滴石穿”。所以，水看似很柔弱，随类赋形，随着环境的改变，形貌也会有所不同，但水的骨子里面是很坚强的。《坎》卦就很好地体现了这一特征，中间是个阳爻，代表了它的志向，代表了它的刚强，代表了它的不息。外面阴爻，说明外表十分柔和。所以君子应该像水一样，骨子里面充满了刚健的气息，外表能和光同尘。同时，《坎》卦是阴包裹着阳，就像地球一样，里面是火热的地心，外面用阴包裹它，这样地球才有了磁场，形成一个完美的球体。
