《系辞》为《周易》的通论，研读《周易》，一般要先从《系辞》入手，读完《系辞》以后再读《象传》《彖传》和《文言》，就对《周易》有一个基本的理解。所以，《系辞》可以称得上是《周易》的入门篇章。《系辞传》分上、下两篇，主要阐述了以下几个问题。
一、《易》言圣人之道
中国古代讲的圣人，实际上就是高明之人，是能够洞察宇宙、社会和人性的智者、慧者。《周易》所体现的圣人之道，代表了轴心时代学者对待宇宙、自然、社会、人生的基本理解。《系辞上》称《易》在四个方面体现了圣人之道：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。” [22] 概括了《周易》中蕴含的四个方面的哲理。
一是察言。《系辞上》言：
圣人设卦观象，系辞焉而明吉凶，刚柔相推而生变化。是故，吉凶者，失得之象也；悔吝者，忧虞之象也；变化者，进退之象也；刚柔者，昼夜之象也。六爻之动，三极之道也。是故，君子所居而安者，《易》之序也；所乐而玩者，爻之辞也。是故，君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占，是以自天祐之，吉无不利。 [23]
研读《周易》，首先要理解《周易》中间的言辞。圣人设卦观象，是用六十四卦来象征天地万物。象的本身有多义性、象征性，可以进行无穷的阐释。象用文字表现出来，即“系辞焉而明吉凶”，也就是用言辞阐释寓意。
句中的吉、凶、悔、吝、忧、虞、变、化等，是描述象的几个重要言辞。吉是吉祥，凶是危险，如果用吉凶象征得失，那么吉就是得，凶就是失。忧就是后悔，后悔即忧惧之象。有些事情如果做了就是好事，如果没有做，会引起一连串后果，使人后悔，这是忧。吝是虞，就是意识不到。变、化一般强调进退，进退之道，要根据不同的时间、不同的环境和不同的机遇进行调整。中国古代对刚、柔的定义非常多。如刚为阳日，一、三、五、七、九、十一是刚日，二、四、六、八、十是柔日；同样，白天是刚，晚上是柔，刚柔象征着坚持与放弃。这些是在《周易》里面经常遇到的言辞。
“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”是讲君子研读《周易》的方式。“居”就是平素、平常，君子平日观察卦象，了解阴爻、阳爻乘、承、比、应的关系。玩其辞，就是玩味、品味卦辞和爻辞。六十四卦中包含了很多道理，比如有的讲出师，有的讲教育，有的讲婚恋，有的讲刑罚。同一卦中，不同的爻位代表了事物发展的不同阶段，君子学习《周易》，需要通过玩味言辞来养德修身，体会大道，学会观察事物内部的变化，学习如何趋吉避凶。
二是观变。《系辞上》说：
圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。圣人有以见天下之动，而观其会通，以行其典礼，系辞焉以断其吉凶，是故谓之爻。言天下之至赜而不可恶也，言天下之至动而不可乱也。拟之而后言，议之而后动，拟议以成其变化。 [24]
《周易》认为天下万物都处在变动之中，世界上没有绝对静止的事物，思考任何问题都要能够立足于天下处在变动之中。万变不离其宗，变化的规律是守恒的。圣人便能总结出万事万物变化的规律，如说月盈则亏，水满则溢。《周易》对世间万物的规律进行了总结和概括，做出一个基本的推理判断，用象来象征吉凶的境遇，这就是爻。因此卦中的第六爻，也常常体现着物极必反的道理。规律虽然是不变的，规律之中体现的变量，恰恰是规律运行的模式。如当人处于初爻位置时，要守拙，多些谦虚谨慎，这是一个普通的规律，但并不是六十四卦的初爻都如此。在《复》卦，初爻是阳爻，其余都是阴爻，一阳复始，作为初爻就需要坚持它的阳刚之气，来感化上爻，就不能谦虚，不能退让。因为这一点阳，是唯一的希望，必须振作。《周易》的六十四卦之中，常常有一个基本的立足点，作为它的不变量，作为它的根本，但在观察《周易》各爻的时候，还要将其放在特定环境中去观察、去思考。
三是制器。“制器”是总结天地万物的规律，将它融合起来形成一个系统。器是和道相对的，天地万物的变化规律是道，道是无名无形无象的，但要讲明，必须选择一个入口描述出来，这个表述出来的系统可以称之为器。圣人之道就是圣人把自己对天地的理解做成图式、做成象、做成卦，流传给后世。《系辞下》说：
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中焉；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 [25]
当八卦画出来的时候，其实象就在其中，卦当中有很多变动的因素，包括刚柔、变通、吉凶等。变与动的含义稍有不同，变含有化的意思，如卦之间相互颠倒、错综；而动，则是某一个爻的变动。
四是占卜。《系辞上》言：
是故，阖户谓之坤，辟户谓之乾，一阖一辟谓之变，往来不穷谓之通，见乃谓之象，形乃谓之器，制而用之谓之法，利用出入，民咸用之谓之神。是故，《易》有大极，是生两仪。两仪生四象。四象生八卦。八卦定吉凶，吉凶生大业。 [26]
学习《周易》有三个层面：一是理解经天纬地之道，阐释天地万事万物运行的规律；二是将其德义用于社会，定国安邦；三是致力于占卜吉凶。研读《周易》不能单纯为了占卜吉凶。在中国文化中，往往将吉凶祸福的转化，归结于人的修养与行为。从佛教的观点来讲，吉凶系于因果，一种是今世之因，今世之果；一种是往世之因，此世之果，这是因果相传。从儒家来讲，之所以出现吉凶、悔吝，是因为德行修为还不够。张载说，“《易》为君子谋，不为小人谋”， [27] 就是说有恒心、懂得修身养性的人，才能读通《周易》之中蕴含的德义，而斤斤计较于个人之私者，即使学习了《周易》，也不能趋吉避凶，原因在于小人的最终结果必然是凶。
《系辞上》还说：
是故，法象莫大乎天地；变通莫大乎四时；县象著明莫大乎日月；崇高莫大乎富贵；备物致用，立成器以为天下利，莫大乎圣人；探赜索隐，钩深致远，以定天下之吉凶，成天下之亹亹者，莫大乎蓍龟。 [28]
读《周易》的时候要思考几个问题。一是天地，法象莫大乎天地，是说《周易》用天地立卦，《乾》《坤》两卦是《周易》的门户，在具体某一卦中，则是上卦为天，下卦为地。同时，还有一种分法是上两爻为天，下两爻为地，中间两爻为人。人在天地之中，要受到天地的影响。一个人能否成事不光取决于自己，还取决于天地，取决于外部的条件，因而要因时制宜、因地制宜。第三爻和第四爻的变动非常大，是吉还是凶，要看上面和下面几个爻的影响，也就是天地关系对它的影响。为了将这种关系描述得更明确，《周易》提出互卦的概念，具体来说，第二、三、四爻组成一个卦，第三、四、五爻组成一个卦。这样一来，第三爻和第四爻分别是这一组互卦当中的两爻，它们的吉凶也要结合着这些卦来看。
二是时节。变通莫大乎四时，《周易》里面的卦、爻都可以和四时配起来，在汉代就把六十四卦、三百八十四爻与时间对应起来，形成了全新的解读。其中，此后又将卦与日、时对应起来，在阴阳之外增加了更多的变量，使之能够更为细致地体现天地万物的变化规律。
三是人事。崇高莫大乎富贵，富贵是尘俗中人的梦想。按照汉朝人的理解，第一爻到第六爻分别代表了不同身份的人。第一爻是庶人，就是普通百姓，二爻一般象征士，三爻象征大夫，四爻象征卿，五爻象征君主或者天子，六爻象征圣人或者太上皇，是比帝王还高一层的人。六十四卦之中，高贵与卑微并存，成功与失败并存，古今多少人读《周易》，恐怕更多是在六十四卦的说解、六十四卦的变动之中，常常关注的是世俗中的失去与获得。
四是祸福。圣人图形演卦的目的，是让大家从六十四卦中得到人生的启迪。《周易》表现的是圣人之道，中国古代的圣人探讨的无非都是天、地和人。老子探讨的是天道与人道，孔子单纯谈论人道，孔子后学孟子谈的则是人性。《黄帝内经》中“黄帝”和大臣们探讨的也是人的休养生息，关心的是人的生命与福祉。所以说，中国古代圣人所思考的问题，主要在于天地、日月、四时、吉凶、祸福、贵贱这些道理，通过探赜与阐发，形成一个个学理系统，最终造福天下苍生，《周易》便是其中之一。
二、《易》在开物成务
《大学》将人生发展阶段，概括为格物、致知、诚意、正心、修身、齐家、治国、平天下八个阶段，分别代表着心性的成长阶段。《周易》则用四个字总括了这八个阶段，即“开物成务”。所谓的开物，便是从格物开始；成务，便是成就一番事业。《系辞上》说：
子曰：“夫《易》何为者也？夫《易》开物成务，冒天下之道，如斯而已者也。”是故，圣人以通天下之志，以定天下之业，以断天下之疑。 [29]
中国古代的学者，提出各种各样的学说，如儒家讲仁政王道，墨家讲兼爱非攻，其目的就是建构起一个学说或一种策略，让天下的人能团结起来。《周易》多次提到“通志”，就是能够了解天下人的志向，让大家能够合作起来，志同道合成就一番事业。因此，《周易》的作者和解释者思考的最重要的问题，就是如何凝聚社会共识、树立天下的规则。受制于他们的时代，只能寄希望于某些神秘的力量：
是故，蓍之德圆而神，卦之德方以知，六爻之义易以贡。圣人以此洗心，退藏于密，吉凶与民同患。神以知来，知以藏往，其孰能与此哉！古之聪明睿知，神武而不杀者夫。 [30]
孔子讲仁、老子讲道，目的就是让天下人都朝一个方向努力，让这个社会不至于一盘散沙。所谓的“以定天下之业”，就是指天下人一起做一些事情，战国时修郑国渠、修都江堰，就是定业。再高远一些，要定天下，兴王道，建立一个海晏河清的朝代，实现天下太平。从这个意义上来说，文王推演八卦，目的就是思考做事成功要经过哪些步骤、社会运行有哪些秩序、人生有哪些经验，并解答天下人的疑惑，即“以断天下之疑”。
《周易》形成的时代，正是中国从神文走向人文的历史阶段，圣人要“明于天之道，而察于民之故，是兴神物，以前民用。圣人以此斋戒，以神明其德夫”。 [31] 既要能够思考明白天地运行的大道理，还要用一个基本的办法来让老百姓信服其道。第一种方法是著书立说，如老子留下《道德经》五千言，目的是让世人了解道和德。第二种方法就是制器，如《周易》有测天地、测人世吉凶的理论体系，从中教育、引导百姓弃恶从善。第三种方法神道设教，建构一个鬼神世界，让人们恐惧，让大家警戒。这是古代圣人教民的三种方法。《周易》虽然摆脱了对鬼神的蒙昧崇拜，但依然保留有神道设教的意味，试图用另一种神秘力量来解释人类运行的基本法则，探讨吉凶祸福如何生成、如何判断、如何利用。用现在的眼光来看，其中的合理性就在于放弃了原始宗教对主宰者的盲目崇拜，其不合理性在于仍然相信有某种神秘力量在预示着人的吉凶祸福。我们阅读《周易》时，要了解其形成的历史阶段性，从历史生成的角度观察其学理，而不必对其占卜方法过多纠结。这是因为其中最为经典的占卜方法大衍筮法，在汉代之后人们就不使用了。而占卜，最为重要的是取卦方法，方法一变，取的卦就会变动，由此来看，《周易》流传到后世，靠的不是占卜方法，而是占卜之中蕴含的德义和道理。
三、《易》以贯通事理
在研读《周易》时，要有这样的几个观念：
第一，天尊地卑，乾坤定矣。我们都知道“天尊地卑”这个概念，才不会失去判断。这是因为在中国文化中，判断一件事，天是第一位的考量要素，地是第二位的考量要素。天代表着基本规律，地意味着客观环境。如泽风《大过》卦，中间四爻是阳爻，初爻和第六爻是阴爻。这一卦的下面两爻一阴一阳，是吉的，无不利。上面两爻，阳爻在下，阴爻在上，这两爻都是凶，或者是无咎无誉，无法断言其好坏。这就是根据天在上、地在下的基本规律判断的。初爻本来就在地下，而且十分柔顺，这样不会有大的过失。二爻应该是阴爻，卦中却是阳爻，本应很柔顺却变得阳刚，但这两个爻的形象是阴阳相济，为老夫娶少妻之象，也是比较吉祥的。到了最上面两爻，则是阴爻在上，阳爻在下，是说老妻嫁少夫，这个就凶。在古人看来，女子年长，男子年幼，是女惑男之象。天弱而地强，违背自然规律，因而为凶。
第二，刚柔相摩，八卦相荡。刚柔相摩，即阳爻和阴爻要彼此呼应，这样才吉祥，如果刚柔不呼应，就会非常凶险。典型的例子就是《泰》卦与《否》卦。《泰》卦是地在上，天在下，上面是阴气，自然往下走；下面为阳，自然往上走，天地交泰，这就是刚柔相摩。《否》卦则是天在上、地在下，这本来是正常的状态，而一旦活动起来，天气为阳，向上走，地气为阴，向下走，二者各自背离、不能呼应，阴阳相离，刚柔不能呼应，就会非常不利。
第三，乾以易知，坤以简能。易知为动，简能为静。乾是阳刚，阳刚在《周易》里面是一个动能，动能起统领、主导和支配作用。坤德为厚德载物，它是被动的，是从属的，是辅助的。只有阴阳动静结合，乾坤主辅一体，天地万物才能够运行不殆。如果乾是刚健的，坤也是刚健的，就会导致“二龙相争”，天地失序，这是不吉利的。“易知”就是简明扼要。乾是处于领导地位，要作出简明果断的判断。落实到社会中，一般用乾来代表领导，用坤来代表下属。在一个家庭里面，乾则指代男子决策，坤指代女子成全辅佐。在中国古代社会中，女子要相夫教子，女子这种地位所体现出的美德就是“简能”。古人认为，在家庭教育的分工中，父亲教孩子以智慧，母亲教孩子以德行。孩子跟着父亲学习从政、从商、从学的智慧，跟着母亲学习修养自己，这就是“易知”和“简能”的区别。可见，《周易》中讲述的内容，是与中国传统文化息息相通的，所有的理论体系都是相互呼应的。
第四，一阴一阳之谓道。《系辞上》说：
一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。 [32]
阴是柔和，是柔顺，是成全；阳是刚强，是坚持，是统帅。阴阳之中，阳是动，阴主静，阴代表的是仁，厚德载物，阳代表的是智，易知能断。一阴一阳就叫作道，能够将道中的仁智传承发扬就是善。普通人每天都在道中生存，都在生活中无意识地应用道，但却茫然无知，只有圣人君子才能真正地体会道，发扬道。因为“一阴一阳之谓道”，所以《周易》里面的每一卦在分析吉凶的时候，要从阴阳的角度来分析。
第五，君子和小人之判。君子是具有天下家国格局的人，小人是只关心个人得失的人。君子和小人的分判，是古代思想史上永恒的命题。《系辞下》说：“阳一君而二民，君子之道也。阴二君而一民，小人之道也。”一君而二民，字面的意思是一个君主领导两个百姓，君主有德，百姓拥戴，是君子之道。二君而一民，字面意思是两个君主领导一个百姓，领导之间就会相互争斗，百姓也是怀疑观望。君子之道体现的是合作，小人之道体现的是争斗。
第六，生生之谓易。《周易》六十四卦是一个轮回，以《乾》《坤》二卦为门户，从《屯》《蒙》到《既济》《未济》为一个轮回，然后再从《屯》《蒙》两卦开始，重新一个轮回，只不过层面更深更广而已。每一卦相对于它的前一卦和后一卦来说，都是一个过渡，每一爻的变化，都会有新一卦的产生。六十四卦轮回运转、生生不息。
第七，三才之道。《系辞下》说：
《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。道有变动，故曰爻；爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。 [33]
认为《周易》是广博周备，于天道、地道、人道无所不包。八经卦中的三个爻分别象征天、地、人，两卦相重所构成的六爻卦，也蕴含着天、地、人的分野。无论何时何地，始终将天、地、人合同思考，这是《周易》设卦、解卦的基本立足点。
四、《易》仿天地之法
《周易》是仿效天地运行的法则而建构的。《系辞上》说：
天数五，地数五，五位相得而各有合；天数二十有五，地数三十，凡天地之数五十有五，此所以成变化而行鬼神也。
五在中国古代是“成数”，也就是天地造化之数。古人观察发现，人数有五，如手指有五，脚趾有五，便用“五”作为一个成数，在人体上还归纳出了五官、五体、五脏等，不胜枚举。古人对天地有敬畏之感，认为天地自然运化出“五”，那“五”就有它的合理性存在。天数有五个阳数，为一、三、五、七、九，加起来为二十五；地数有五个阴数，为二、四、六、八、十，加起来为三十；天地之数相加就是五十五，是为天地成数。
学习中国传统文化，要用它固有的思维方式来思考问题。如：“大衍之数五十，其用四十有九。分而为二以象两，挂一以象三，揲之以四以象四时，归奇于扐以象闰；五岁再闰，故再扐而后挂。” [34] 之所以选用五十，因为天地之数是五十有五，五在其中，是为成数，从《河图》来看，其余五十围绕成数运转，是为五之衍生。减去成数之五，以五十作为变量，以观察天之运行，这便是大衍之数。大衍筮法，是从《河图》演化出来的，因而取《河图》四方之数以象天，其皆由成数五衍生出来，因此叫作大衍。占卜时，去掉其一，就其理而言，是以此像太极所生之一，以统领所衍之数。就其法而言，是挂一漏万，天地之机不可穷尽，去掉一个，用其余的四十九数来进行占卜。就其数而言，只有四十九，才能多次分配而成卦。
五、《易》蕴天地秩序
《系辞下》说：
八卦成列，象在其中矣；因而重之，爻在其中矣；刚柔相推，变在其中矣；系辞焉而命之，动在其中矣。吉凶悔吝者，生乎动者也；刚柔者，立本者也；变通者，趣时者也。吉凶者，贞胜者也；天地之道，贞观者也；日月之道，贞明者也；天下之动，贞夫一者也。 [35]
《周易》试图把天地运行的秩序与规律全部都描述概括出来。八卦的产生，就把天、地、水、火、风、雷、山、泽八种最基本的物象都概括其中。其中八八相重，产生六十四卦，其中的三百八十四爻就囊括了世间的一切事情。卦中阴阳相摩、刚柔相推，又将六十四卦无限运转起来，其中蕴含着无穷的变数，包含了天地宇宙间一切的可能性。《系辞》用这一内在的规律将天地运行变化的规律都阐发了出来，认为天地万事运行产生的吉凶悔吝都系于“贞”，即是否能够守正。
比如《乾》卦的“元，亨，利，贞”，大而言之，从国家治理的角度来说，这四字代表立国的基本精神：元，立国要正，即国家要具有合法性，古代用五德终始说、帝王受命说来解释国家更替的原因，阐释新王朝建立的合法性。亨，是要善行王道，使天下亨通，亨还有祭祀的意味，那就是要用虔诚、虔敬的态度对待一切事。利，就是坚持、持守，使天下万民各得其所、各得其利。贞，则是一切行政要归于正道，国家要有正气，要弘扬正气。
小而言之，从个人成长的阶段来说，元就是起步阶段，起步要正。亨，就是敬慎天地，敬重周围的人事，谦虚为怀。利，就是善于做事，不光要想明白，还要做明白，善利万物，广利国家。贞，就是不放弃，不抛弃，是守正。《周易》里面包含的秩序，大而言之是天地、宇宙，小而言之是个人修身养性，都有秩序存在。
六、《易》存德义制度
德义，理解《周易》当中蕴含的德行要求。《系辞下》解释了一些卦的德义：
《履》，德之基也；《谦》，德之柄也；《复》，德之本也；《恒》，德之固也；《损》，德之修也；《益》，德之裕也；《困》，德之辨也；《井》，德之地也；《巽》，德之制也。 [36]
《履》卦讲的是履行，即履行自己的职责，这是德的基础。《谦》卦讲如何做一个谦谦君子，谦和、谦虚是德的柄端，只有把握住“谦”，才能有德。《复》卦是上面五个阴爻，最下面一个阳爻，表示从头开始，告诉人们德之本，要从基础做起，从点点滴滴做起。《恒》卦讲的是坚持、永恒，坚持不懈地修养，这样德行才能稳固。《损》卦告诉我们在失败中、在困难中，更要修养自己，不怨天不尤人。人只有在失败中才能磨砺成才，一个人总是一帆风顺，就会忘乎所以，最终必然失败。暴露缺点并不可怕，关键是过而能改，善莫大焉。《益》卦讲的是培养自己的德行和修养，如何增益自己的德行。《困》卦讲的是走投无路、左右为难、进退无方的境遇，这时人才会辨析，才能分辨出什么是德，什么不是德。井是陷阱，《井》卦讲的是被困守在一个地方，恰恰是立德之地，以此作为人生的起点。《巽》卦是风行万里，孔子说：“君子之德风；小人之德草。” [37] 巽为风，《巽》卦是德的普及推广。如果我们能坚持用卦的德义来反观自我，就会不断地提升自己的人生境界。
《系辞下》又说：
履和而至。谦尊而光；复小而辨于物；恒杂而不厌；损先难而后易；益长裕而不设；困穷而通；井居其所而迁；巽称而隐。 [38]
认为读懂《履》卦，就会学会与人和睦之道，与天下人和睦，就会使得天下归心。《谦》卦教人学会尊重别人，进而赢得别人的尊重，君子相敬若宾，相看两不厌，人就会光华发外，声名显赫。《复》卦如星星之火，虽然微弱，然一点一滴做事，最终能够由小见大，由微弱而刚强，终能究通人情物理。《恒》卦讲的是要保持恒心，即使外部有无数的人和事摇曳心性，但最终能够守恒而不动摇。《损》卦是说君子修德要先难而后易，找到人性中最大的缺点，把它改正过来，所有的事业就会水到渠成。《益》卦讲不要设界限，避免画地为牢、止步不前。《困》卦讲是因穷而通的道理，穷则变，变则通，通则久，人在走投无路的时候就会思变，思变才会有将来。《井》卦告诉人们被困住的时候，要转换方式，换一条路走。《巽》卦则是说，推行德化要如风吹草、雨润物一般，无声无息，而不自我显露。
在研读《周易》的时候，要明白每一卦所表达的道理，将之作为做事的参考：
履以和行，谦以制礼，复以自知，恒以一德，损以远害，益以兴利，困以寡怨，井以辩义，巽以行权。
认为《履》卦教人以礼，让人学会和顺行事。《谦》卦教人自制，使得性情柔顺。《复》卦教人反求诸己，回复善性。《恒》卦教人始终不二，德行如一。《损》卦教人遏制私欲，修德远祸。《益》卦教人善于损益，增福兴利。《困》卦教人不要怨天尤人。《井》卦教人辨别义利。《巽》卦教人申明行权。巽是风，君子之德风，风就是影响力。当一个人有足够影响力的时候，他的想法才能实施。巽，还可以理解为顺，顺是顺势、顺流、顺人情。当一个人顺着大家的想法去思考，顺着大家的思路去做事时，自己的想法也能落到实处。
总之，在《周易》中，每一卦中都有丰富的道理，都蕴含着不同的德行。《系辞》尤其重视对德行的强调。我们读《周易》，要从《系辞》入手，才能知道《周易》一书的根本，是在讲德义。
