第一章 易源第一节 《河图》《洛书》及传说系统第二节 占卜、卦画与学理系统第三节 《连山》《归藏》与文献系统第二章 易经第一节 《易经》的形成第二节 《易经》的结构第三节 卦的结构第三章 易传第一节 《易传》的形成与作者第二节 彖传第三节 象传第四节 系辞传第五节 文言第六节 说卦第七节 序卦第八节 杂卦第四章 易义第一节 易道第二节 易教第三节 易德第五章 易理第一节 太极第二节 两仪第三节 三才第四节 四象第六章 易卦第一节 八卦第二节 六十四卦第三节 卦义第七章 易象第一节 观象第二节 取象第三节 卦象第四节 象义第八章 易爻第一节 爻位第二节 爻断第三节 爻象第九章 易辞第一节 易辞的形成第二节 易辞的构成第三节 易辞之义与易辞特色第十章 易流第一节 易家第二节 易籍第三节 易例第十一章 易占第一节 大衍筮法第二节 京房筮法第三节 梅花易数第四节 其他占法
参考文献
后 记
绪 论
在很多人看来，《周易》是一部神秘而难读的书。有时当我们翻开《周易》，看到第一卦《乾》的卦辞“元亨利贞”时，便已如堕迷雾，不知所云，不得不望而却步。《周易》之所以难读，主要有三个方面的原因：
一是《周易》融合了中国哲学、历史、思想、文化、术数，资料丰富，内容复杂，如果没有良好的古文基础，很难理解；而且其中蕴含着非常丰富的数理思想、逻辑体系，以卦说解，以爻辩难，以象征义，若没有一定的抽象能力和逻辑知识，很难弄懂其中到底说了什么，是什么意思，更不用说为什么这么判断。
二是历代学者对《周易》解释、注解较多，各家研究水平高下不同，对同一问题的解释长短不一。由于这些学者学术背景、思想观念、观察视角存在较大差异，以致解释各有侧重，众说纷纭，没能形成一个相对统一的、简明易懂的解说系统。再加上近年来民间爱好者进行多种解读，有些尚在情理之中，有些干脆就是望文生义，这也导致《周易》的注本良莠不齐。如果找不到一个好的注本，很容易误入歧途。
三是《周易》本为上古三代累积而成的学问，反映了早期中国对宇宙、社会和人生的思考，其中有很多的解释与现在的语境不同，若不能体认其中蕴含的俯仰宇宙之境界、经天纬地之格局、悲天悯人之情怀，而是就卦解卦，就辞论辞，就会产生很多盲人摸象般的说解，一叶障目不见泰山。
所以，我们来讲《周易》，首先想的是如何让大家能够正确理解其理，明白其意，清楚其弊，旁及由此而延展出来的术数之说，进而洞晓《周易》的内在学理，能够正确对待其中阐释的悔吝得失，将这样一本千锤百炼、历久弥新的文化经典读懂读通，帮自己增加一个观察社会、理解人生的视角，运用《周易》内在的德义，修心养性，锤炼人格，对未来的成长和发展有所帮助。
一、何为《周易》？
学习《周易》之前，我们首先要明白《周易》是一部什么样的书。从学术的角度看，《周易》由四个基本内容组成：经、传、学、术。
“经”的本义是织布时的经线。织布有经线和纬线，纬线围绕着经线来回编织。由于经线是固定不动的，“经”便有了“恒常”“不变”的意思，后人就取“恒常不变”之义，来描述“经”的恒定性。在古人看来，“经”是古代贤人圣哲的言论汇编，是教人修身、齐家、治国、平天下的大道。《周易》中的“经”则指六十四卦，这是《周易》最本初的文本，也是《周易》最根本的内容。六十四卦大概形成于西周初中期，又经过西周晚期的补订而成书，我们习惯说的“易经”，主要是指六十四卦。
“传”是对“经”的解释，经书的字句非常简洁，随着时代的推移，语言也有较大变迁。经书的文字逐渐变得晦涩难读，人们便为经作传，疏通经义。这些传既包括解释经书文字的注释，也包括对经书道理进行的阐释。我们所熟知的《春秋左氏传》，便是对《春秋》这部经书进行补充、解释。我们现在看到的《周易》，在六十四卦之外还有十篇文字，我们合称“十翼”，是用来解释“易经”的文章。现在全本的《周易》中，《彖传》《象传》一般附在六十四卦的文本之中，作为对卦辞、爻辞的解释。其他的篇目如《系辞》《序卦》《说卦》《杂卦》《文言》等附在六十四卦之后，我们将这十篇文字合称为《易传》。这些传文大概形成于春秋、战国时期，在汉初得以整理。《易传》吸收了儒家的德义思想，我们一般认为是孔子后学所作，可以理解为“孔门易”。按照韩非子的说法，孔子之后，儒分为八，这八派中，并没有明确的易学流派。但从《易传》的解释阐发来看，显然有一支继承了孔子及其弟子对易学的解释，并不断发扬光大，使得《周易》儒学化，最终也使得《周易》成为“六经”之首。
“学”，是在《周易》成书之后，历代研习者注解、阐释而形成的相关学问。如汉代京房是研习《周易》的大家，他创制的京房六爻占卜法，至今仍在流传。有些学习阴阳之术的方士，也对《周易》进行了重新解释，例如《周易参同契》便是借用阴阳变化之理，来阐述炼丹之学。魏晋时期，不少玄学家对其进行解读研习，从思想层面注解《周易》，如王弼的《周易注》，便是借用玄学的观念解释。历代的学者对《周易》的钻研、重新解读，始终没有停止过，这样就形成了博大精深的《周易》之学，作为一个完整的知识体系，既有象数之理，也有义理之论。
“术”，是由《周易》衍生出来的各种方术，如纳甲筮法、梅花易数、奇门遁甲等。任何术数既有内在的学理，又有外在的附会，其所论有一定的合理性，但难免杂糅了不少荒谬不经的成分。这就要求我们对《周易》之术有一个冷静而客观的态度，理解其何以如此，明白其何以缺失，这样就能对其进行较好的取舍。
二、为何学习《周易》？
《周易》是中国现存最早的文献之一，其在哲学、文学、术数和思维等方面都具有开创性的贡献。中国学术的发展，有很多是以《周易》的结构方式、思维习惯以及观察角度来确立的。学习《周易》，可以了解中国文化的本源，进而了解中国学术渊源、中国思维方式的很多特征。
第一，《周易》是群经之首。这里的“经”，指的是儒家经典，主要包括十三部典籍：《周易》《尚书》《诗经》《仪礼》《周礼》《礼记》《左传》《公羊传》《谷梁传》《论语》《孟子》《孝经》和《尔雅》。在这十三部经典中，《周易》当推首位。这是中国传统学术的特点决定的。中国古代的学说与西方的学说形成情况不同，西方学说的形成往往是归纳的结果，新的学说不停地淘汰旧的学说，从而迈向新的高度。中国古代的学说则是演绎式的，也就是首先建立起一个核心学理，后代的学说都围绕着这个核心来演绎，万变不离其宗。例如中医的学理根源于《黄帝内经》，无论后世如何发展，其基本逻辑都是基于《黄帝内经》来建构的。方术也是如此，根源在于《河图》《洛书》《周易》三书中确立的基本理路。《河图》《洛书》一度失传，其学理在宋代又被学者总结出来，但《周易》却渊源有自，脉络清晰。《周易》之所以被称为“群经之首”，正在于它探索了宇宙的本体何在？解释了宇宙运行规律是什么？中国古代的宇宙论认为：“道生一，一生二，二生三，三生万物。万物负阴而抱阳。” [1] 这种论述只是比较简略的概括，《周易》就是充分运用这样的理论结构，对宇宙万事万物进行了解释，即“《易》有太极，是生两仪，两仪生四象，四象生八卦”。 [2] 其中，太极即是“一”，两仪即是阴、阳二分，四象即是太阴、太阳、少阴、少阳。这是采用四分法对阴阳的特征及其变动的方式进行概括。在中医中，将阴阳分为六象，又加上了厥阴、阳明，从更为细致的角度描述阴阳的分化。在《周易》的逻辑系统中，阴到了极致，就是太阴，用两个阴爻表示。少阴是一阴一阳，少阳是一阳一阴，太阳是两个阳爻。在道教系统中，将“四象”概念具象化，从而形成了我们常讲的青龙、白虎、朱雀、玄武。
《周易》每卦都由六个爻组成。这六个爻可以按照不同的方式来分类，有六分法和三分法、二分法之别。六分法是将六个爻分为六个部分。初爻，也就是最下一爻代表庶民，上面各爻则依次代表士人、大夫、卿、天子、圣人。三分法，也是从初爻开始，将相邻的两爻放在一起，其中最上的两爻代表天，中间两爻代表人，最下的两爻代表地。二分法是将上面三爻和下面三爻分开，合起来就是一个成型的卦。如天水《讼》卦，上面三爻为乾，下面三爻为坎，六个爻合起来为《讼》卦。《周易》就是将中国古代对于宇宙规律的朴素认识进行总结归纳，形成一套解释宇宙的理论系统。这套系统将天地万物的构成总括为几种基本物质，而这些基本物质间的相互作用，就形成了六十四卦，用以描述人类社会运行的大致情形。六十四卦，每卦六爻，从而形成三百八十四爻，各爻之间的关系代表着宇宙发展的秩序。这样，六十四卦三百八十四爻就把人类社会中的基本可能性概括出来，成为我们判断吉凶、审时度势、修养自我的外在参考。
第二，《周易》是兴象之源。“兴”是看到外物而产生情感的过程。东汉学者郑玄说：“兴，见今之美，嫌于媚谀，取善事以喻劝之。” [3] 可以理解为有感而发，但话到嘴边留半句，采用对方能够接受的方式进行。朱熹在《诗集传》中也说：“兴者，先言他物以引起所咏之辞也。”认为兴是要借助外物来表现情感，比较注重外物与情感之间的某些关联，比如看到“柳”就想到“留”，折柳便有挽留的意思，文学作品中的柳枝渐渐也有了送别难舍的含义。与西方人逻辑的、实证的思维习惯不同，中国人的思维往往更强调直觉，这种直觉又往往借助某些形象表现出来，体现在文学表述中，就是兴。《诗经·关雎》开篇便言：“关关雎鸠，在河之洲。窈窕淑女，君子好逑。”作者看到一对雎鸠鸟在河边歌唱，会想到美丽纯洁的姑娘是小伙子的好配偶。“兴”是文字表述，而“象”则是思维的直觉，在《周易》中，最初只有八卦之象，也就是用八个卦来象征天地之间的基本物质，后来便发展成为用六十四卦象征世间万物。兴和象，是《周易》逻辑思维和文本表述的基本方法。
我们现在常说：有图有真相。就是说再多的语言表述，有时候抵不过一个直观物象展示出来的内容丰富。中国古代的占卜常用象来表述预测的结果，比如《推背图》便是用六十四幅图画描述占卜的结果，从中蕴含更多的可能性。有时候签诗或者占卜之辞都会采用描述性的语言，要么打个比方，如用“马走山川”形容境况十分艰辛，采用“积石成玉”比喻厚积薄发等。即便在后世《周易》的解读中，有时也会用一些带有形象感的诗句来概括其义，例如《鼎》卦的卦辞是：“元吉，亨”，意思是：“大吉大利，亨通。”但后世占卜者为了让人更明白，就编写了更为形象的卦诗：“莺鹜蛤蜊落沙滩，蛤蜊莺鹜两翅扇，渔人进前双得利，失走行人却自在。”用比喻方式进一步描述了大吉大利的境地，就是鹬蚌相争，渔翁得利。
从文本来看，《周易》中的象很是微妙，这并不是什么缺点，因为在人类的经验描述中，语言是十分贫乏的，再精妙的语言也只能记述人类经验中局部的东西，而不能概括全部。《系辞上》说“书不尽言，言不尽意”， [4] 便是指语言无法将主旨完全表达清楚，只有象才是含义最为准确的表述手段。图像往往要比语言更有多义性、直观性，更有想象力，这就好比无论我们对一个人的面貌怎样进行描述，都远远不如一张照片来得更加真切。
《系辞下》论述“象”产生时说：
古者包牺氏之王天下也，仰则观象于天，俯则观法于地，观鸟兽之文，与地之宜；近取诸身，远取诸物，于是始作八卦，以通神明之德，以类万物之情。 [5]
在古人看来，圣人制作《周易》，是要对自然界万事万物的形态和规律加以归纳。而将这些形态和规律抽象化，只能用“象”这种符号表现出来，才最准确。这是因为万事万物原本就是以象的形态存在。这样，《周易》卦、爻都是作为象来描述外物，卦爻辞也是在描述各种各样的象，以此象征其中蕴含的无限可能性。如《乾》卦中的“潜龙勿用”，就是借用潜伏着的龙，象征事物尚处于初创期，还没有形成气候，但日后有很大的发展空间；但作为潜龙时、或者处于潜龙的阶段，最应该做的事就是收敛锋芒、等待时机。如果意识到这一点，我们就会在阅读《周易》时，用较多的时间来理解那些看似很枯燥的象，从中体会其中蕴含的欲言又止、言而无尽的意，理解每一爻何以在象后做出吉凶判断。这种“立象尽意”的方法，不仅存在于《周易》之中，而且作为中国人思维与表述的习惯，也成为中国文学、书法、绘画、哲学的表达方式。
第三，《周易》是立言之本。《周易》卦爻辞言简意赅，但却言有尽而意无穷，就在于其中具有的暗示性。古代的占卜，有时候就是利用语言上的多义性、暗示性，来达成占的准确率。比如三个上京赶考的举子，找了一位算卦先生卜卦。算卦先生看完之后，沉默不语，只伸了一个手指头表示“一”，告诉举子们天机不可泄露，到时自知。其实这个“一”，就概括了所有的可能性：全都考中是“一”起考中，全都落榜是“一”起落榜，还有两种情况，就是只有“一”个不中和只有“一”个考中。无论出现何种结果，都在这个“一”的意思之内。
语言的多义性可以使同一表述在不同的场合中，形成不同的理解方式，放在文学之中便是象征手法。崔颢的《黄鹤楼》最后一句是“日暮乡关何处是，烟波江上使人愁”，我们小学读书时是说夕阳西下、游子思乡。但随着年龄的增加，我们会渐渐理解这句诗作为一个象，是可以用来形容诸多境地的，例如生计蹉跎、前路不明时，这句诗用来也很恰当；而青春渐逝，不知感情归宿在于何处时，这句诗形容也很妥切。这种多义性，正是象的蕴含丰富性所形成的。
老子曾讲：“名可名，非常名。”其实，在现实生活中，当我们对一件事情说得太过确定时，实际上是没有说清楚；如果说得模糊一些，反倒更容易贴近原意。道家站在“道”的立场上看问题，往往是摆脱了常人所见，他们对待语言，是秉持一种反对的态度，认为语言说多了就毁坏了本意。《庄子·外物》中讲：“言者所以在意，得意而忘言。” [6] 《周易·系辞上》中也讲：“书不尽言，言不尽意。” [7] 我们研究《周易》，要把握卦爻辞所表达的意思，而不要纠结于它的语言；要着眼于本质内容，避免为它的名称所困扰。要能做到得意忘言、遗形取神、色空两观，不要为外在的某些东西所引诱。要能做到“只见森林，不见树木”，只看到根本，具体的分类就不再细管。《周易·系辞上》中讲：“圣人立象以尽意。”最高明的人是以象来表达意思的，而不会抓住细枝末梢的东西反复论证。又讲圣人“设卦以尽情伪”， [8] 即世上的万事万物复杂多样，又变化多端，任何事情只要把握住根本，按照其运行的方式去解决，就可以迎刃而解。这个根本在哲学上叫本体论，运行的方式叫宇宙论。在《周易》体系中就是以阴阳以及阴阳的运行作为内在规律。在这样的视角中，《周易》中提供了一套充满象征含义的符号，来概括事物的本意，这就是卦。如三个阳爻构成了《乾》卦，用以代表马、首、天、君、父等种种事物，因此当我们看到“乾”时，便自然能联想到其所代表的象；而看到这些物象时，又能立刻想到其所体现的本质特征为“乾”之自强不息。在《周易》的符号系统中，三个阳爻表示阳发展到了极致，这是乾所代表的性质；自然界中凡是具有这种性质的事物都是“乾”。如在一个家庭里面，父亲为“乾”；而当孩子长大成人之后掌管家事，那孩子就是“乾”。总之，事物是在不停地转化、变化，《周易》就用符号来表示，无论事物如何变化，都很容易找到对应的解决之道。
第四，《周易》为数理之始。《周易》里有着众多的数字，蕴含着中国人对天地秩序的思考，如一为道生，二为阴阳，三为天、地、人，四为四象，五为五行，六为六爻，七为七星，八为八卦，九为九宫，一年又分十二个月，再分为二十四节气，周天三百六十度等。此外，五十五作为《河图》《洛书》中所讲的天地之数，就在于五居中宫，减去中宫之五，其余五十流转而为大衍之数等。如此种种，不一而足，就在于这些数字是古人用来表述天地秩序的生成数，是构建《周易》数理关系的基础。假如一定要问它们是怎么得来的，我们只能说这些数字伴随着人类的演化，是在无数次的实践中观察、思考、记录并经过验算得出来的。这些数字的关系，有些我们已经非常清楚，例如阴阳可以理解为二进制，八卦也可以设为方程式，其中蕴含着中国古代数学的计算方法。而《周易》诸多图谱，也是数学的集合、组合、奇偶、扩充数模的直观展现。除此之外，关于《周易》的数理，与中国天文学、地理学、数学、建筑学、医学之间都有着密切的关系，我们可以留意思考。
第五，《周易》是思维之则。《周易》对天地宇宙、自然秩序的思考，最终旨归在服务于人。因此天人关系是《周易》中最为重要的切入点。《说卦》中讲：
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍，参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦，发挥于刚柔而生爻，和顺于道德而理于义，穷理尽性以至于命。 [9]
认为古人创作《周易》，参考天地运行的规律来选择数字；其中昼夜的变化，是人类对自然最本初的认识，昼为阳、夜为阴，阴阳成为了立卦以阐释世界的基础。阴阳的特性为刚柔，两者结合，又可判断卦的吉凶。这些吉凶判断，目的就是指导人如何做人做事，引导大家理解道德之说和性命之学。因此，在孔门弟子看来，学习《周易》中卦、爻的目的，不在于预决吉凶，而在于明白安身立命之道，顺势而为以趋吉避凶。我们认为，《周易》中的卦，绝大多数都是吉凶兼有的，预决吉凶，只是术的层面；对有修养的君子来说，读《周易》的真正目的，是让自己坚持正道，知道何时该如何做，进退有据。有了正确的思维法则和行为方式，无论面对何种困境都能逢凶化吉，不屈不挠，不盈不亏，不卑不亢。
《说卦》又概括了做人的基本准则：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳，立地之道，曰柔与刚，立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦，分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。 [10]
认为作《易》的目的，是立天之道为阴、阳，立地之道为刚、柔，又立人道为仁、义，仁即强调人与人之间的相互关系，义则强调人所负的责任。我们习惯讲“天时地利人和”，天之时在于阴阳，地之利在于刚柔，而人之和在于仁义。阴阳是宇宙运行之理，刚柔为万物生长之理，仁义为人类立身的基本法则。这是因为仁是人之为人的根本，而义是人之能群的关键，一个人如果失去了仁、义，则失去了基本的为人之道。
第六，《周易》是人文之基。《周易》是中国人文的基础，所谓的“人文”，就是人在人之为人时需要的基本伦理基础，人之能群时需要的基本社会法则。《周易》中吉凶悔吝的判断，正是建立在阴阳、刚柔、仁义礼智信等观念之中的，很多卦看似在言吉凶，其实更多是强调其中蕴含的德义要求。比如《乾》《坤》卦有种种阐述，但其中阐释的精神便是要能做到“自强不息”“厚德载物”。天的运行是极其公平的，始终不会改变自己的规则。自强不息，就是让我们的行为仿照天道，不要轻易改变自己的志向和追求。而地的特点就是宽广厚重，任何外在的东西不能使之受伤害。我们学习厚德载物的品德，就是要能承载得起任何的重负，哪怕是磨难和误解。此外，像革故鼎新、谦谦君子，也是分别从《革》卦、《鼎》卦、《谦》卦中体现出来的为人处世之法。
《四库全书总目·经部》中说：“《易》道广大，无所不包，旁及天文、地理、乐律、兵法、韵学、算术，以逮方外之炉火，皆可援《易》以为说。” [11] 中国古代典籍中，处处都有出于《周易》的道理。我们学习《周易》，就在于它是中国文化的基础性著作，也是一部起点型的著作，其中蕴含了中国文化中的学术思想、天文地理、民间方术、生活习俗，历代不绝如缕，源远流长。
三、如何学习《周易》？
学习《周易》，首先要疏通文本，知道《周易》说了什么。这方面有两部著作值得我们参考，一是黄寿祺、张善文撰写的《周易译注》，该书兼顾名物训诂和义理、象数的分析，虽然相对深奥，但内容丰富。还有一本周振甫的《周易译注》，侧重于字义的疏通，浅显易懂，不过理论阐述不多。我们阅读《周易》，可以同时参看这两个本子。
疏通文本有这样几个步骤：
一要理解字义，也就要从基本的阅读文本做起。这要做到笃实认真，就是要一字一句地去读。在文字之外，我们还要探求义理，因为义理往往是比较空灵的，要比字面意思难以领会得多。理解义理的目的，是要以之指导行事。这是读《周易》的目的所在。孔子当年读《周易》，韦编三绝，他讲自己学《周易》，为的是“无大过”，就是要以《周易》为行事的指导。在地山《谦》卦，像山藏于大地之下，其中蕴含“空谷藏峰”的道理。用到人事上，象征人的心胸极为博大，虽然取得了高峰一样的大成就，却藏于地下而不显露。虚怀若谷，正是君子品格，后人常说谦谦君子，用的就是《谦》卦的道理。再如风火《家人》卦，告诉我们应该如何做到家庭的和睦，其中说的是齐家之理；天火《同人》卦则告诉我们应该如何去团结别人，讲的是合作之道。理解了字义，理解了基本的义理，才能用《周易》指导我们的为人之道、行事之法。
二要理解文意，即知道《周易》中所说的话是什么意思。如“天行，健，君子以自强不息”“地势，坤，君子以厚德载物”，这才是正确的断句。《象传》中往往是先写一个象，再下一个断辞，最后给出行事的准则，如“水洊至，习坎，君子以常德行，习教事”“明两作，离，大人以继明照于四方”“洊雷，震，君子以恐惧修省”都是这样的结构。在《乾》《坤》两卦的象辞中，“天行”为象，“健”为天的特质；“地势”为象，“坤”即“顺”，为地的特质。君子法天，应该效法天的刚健有为。天的运行不凭借任何外力，完全是依靠自身的力量，周行而不殆。我们讲的“君子求诸己，小人求诸人” [12] ，就是这一精神的体现，君子遇到事情，首先就想到自己应该如何去做；遇到困境，首先要想自己如何摆脱困境；遇到和他人的冲突，首先会反省自己的过错。小人的做法，则恰恰相反，遇到任何事情，都要寻找客观原因，文饰其过。君子自强不息，就是要让自己强大起来，依靠自己的力量去面对一切事情。同样，大地沉默不语，周载万方，而不能被任何事情、力量所伤害，君子法地，也要学习这种不能被伤害的厚重与兼容并蓄的包容。
三要追本溯源，即明白《周易》中的每一句话为什么这么说。如《巽》卦：“随风，巽，君子以申命行事。” [13] 风吹而万事万物随之披靡，君子见此，就领会到行事要顺应时势的道理。再如《兑》卦：“丽泽，兑，君子以朋友讲习。” [14] 丽泽可理解为附丽，兑为欢悦，为口舌，所有的口舌都是由欢悦开始的。俗语云“言多必失”，说得高兴了就容易祸从口出，为自己埋下隐患。君子与朋友相处的时候，既要欢悦，又要谨防口舌。又如《艮》卦：“兼山，艮，君子以思不出其位。” [15] 兼山为连绵不绝的山，是艮之象，其特征就是非常的静，非常的坚，君子就应该如山一样的安定宁静，做事“不出其位”，位不正则事不成，处于什么样的位置，就应该思考做什么样的事情，当止则止。
以上就是读书的三个基本层面：书中说了什么，说的什么意思，为什么要这样说。我们读《周易》，要理解某爻吉凶的道理所在，为何而吉，为何而凶，更要理解《周易》为什么要用这样的词，为什么用这样的象描述这种现象，要能探究背后的道理所在。
四是还要学会举一反三，思考还能怎么说。对于已有的解释，我们在学习之后，就要进一步发现的问题。如上述的“天行，健，君子以自强不息。”“地势，坤，君子以厚德载物”，历来断句不同，我们可以有自己的解释，但对于其他的解释，也要考虑为什么，到底是印刷的问题，还是传抄的问题，还是别具匠心的设计，这些都要做出合理的解释。同样，如关于《乾》卦中的“元亨利贞”的理解，也是众说纷纭。唐代学者孔颖达认为应断为四字：“元，始也；亨，通也；利，和也；贞，正也。”认为这是《乾》卦的四种特质，所以又称《乾》卦为“四德之卦”。现代学者高亨认为应断为“元亨。利贞”。 [16] 又如“贞”的含义，孔颖达认为应解释为“正”，“利贞”就是“利于走正道”；高亨则认为应解释为“占卜”，“利贞”就是利于占卜。这句话究竟应当如何解读，现在还没有定论，需要我们进一步研究。我们读《周易》，要在理解懂得其道理之后，用这些道理反观《周易》的文辞，到底有没有问题存在。这样一个反复的过程，就是一个吞下去再反刍咀嚼，最终得以消化的过程。《周易》中的很多问题，也就可以在这样一个研习剖析的过程中得到解决。
宋代理学大家程颐曾经说：
学者要自得，六经浩渺，乍来难尽晓，且见得路径后，各自立得一个门庭，归而求之可矣。 [17]
研习中国古代经典，要找到合适的门径，一旦入门之后，便能左右逢源，无往不利。此后朱熹门人就这句话问朱熹说：“门庭岂容各立耶？”学问深似海，中国传统文化中常用“廊庑特大”来形容必须有很多的门人弟子，才能立起学门、师门，所以门庭难立。朱熹回答说：“此是说读六经，是要从师讲问，且识得如何下工夫，便是立得门庭，却归去依此实下工夫，便是归而求之。” [18] 朱熹强调的是，学习儒家经典，必须要从师问学，否则一个人进入其中随意挖掘，终究不得门径，不得方法。读书还是要按照老师的方法，实实在地下一番苦功夫。朱熹门人又问：“如何是门庭？”朱熹回答说：“是读书之法。如读此一书，须知此书当如何读。伊川教人看《易》，以王辅嗣、胡翼之、王介甫三人《易解》看。此便是读书之门庭。” [19] 读一本书，不能全凭兴趣去读，门径不对，终究读不明白。学问到了一定层面，就要从师问学，寻找到做学问的门径，至少也要知道何为正道，何为旁门左道。而学《易》的正道门径，朱熹赞同程颐所言，认为有三家：王辅嗣、胡翼之、王介甫。王辅嗣即曹魏时期的王弼，他撰有《周易注》和《周易略例》；胡翼之即北宋学者胡瑗，撰有《易解》（即今存其门人倪天隐述师说的《周易口义》）；王介甫即王安石，撰有《易解》，现在已经失传。朱熹指导门人学习《周易》，便指定了这三部书。就“经”的方法而言，朱熹强调立得门庭、识其派别、归而求之。
黄寿祺先生在《论易学之门庭》中也十分推重程、朱之语，并指出：“所谓门庭者，便是从师讲问如何下工夫，如何读书。再申畅其说，便是凡治某一种学问，必须求师指导一了当之途径，使不至迷惘眩惑，若不知要领，劳而无功也。” [20] 这仍然是强调读书治学，要有合适的门路才能有所成就。如学中医者，如果不知门径所在，即使天天捧着《黄帝内经》苦苦钻研，也只能是越来越糊涂。我们读书要读名家名著，也是因为其中往往揭示着做学问的正道，而那些旁门左道、不入流的作品，看上去十分华美，实际上理论不对，不但不能将读者引入正道，反而让人走上歧路。
“原易道广大，无所不包，见仁见智，非止一端。今欲辨其门庭，必须先论其源流宗派，知其源流宗派，然后知何者为本，何者为末，何者为主，何者为客，本末既析，主宾既分，而门庭斯立。” [21] 《周易》的研究专著，历代以来汗牛充栋，我们要辨别源流宗派，懂得何种为本，何种为末，如上面所讲，要分清经、传、学、术四类，这样才能做到本末、主次分明，才能找到正确的门径。
四、学易要用什么态度？
学习《周易》不能仅仅着眼于“术”的角度，更要从“道”的层面去理解，这样的学习才有意义。在中国文化当中，《周易》处于最为基础性的位置，它的最高层面在于洞悉天地大道、天地运行的规律、天地人的对应关系以及相互制约的关系等。其次是揭示社会发展的轨迹、态势、趋势等等，如《乾》卦的自强不息、《坤》卦的厚德载物，《同人》卦所讲的朋友和睦，《家人》卦所说的家庭和谐等。在《周易》中，凡是遵行天地运行大道的，就是吉；不符合社会人伦秩序的，就是凶。第三个层面，才是占卜之“术”的层面，如果我们能够把握前两个层面，就可以做到“不占而已” [22] 。我们认为，学习《周易》，不仅要带着求知求学的客观态度，而且要保持明净精微的心境。
一是洁静精微而不贼。《礼记·经解》记载孔子论《易》教：“入其国，其教可知也。其为人也……洁静精微，《易》教也。” [23] “洁静精微”这四个字概括了《易》教的特点。洁，即内心一尘不染，只有内心非常空灵、纯朴、干净的时候才能来研习《周易》。静，是指内心安静如一。精，即纯粹不杂，要能有“炉火炼得十年剑”的功夫。微，细微灵妙，要能细细体味、琢磨《周易》中微妙的道理。
唐代学者孔颖达解释“洁静精微”说：“《易》之于人，正则获吉，邪则获凶，不为淫滥，是洁净；穷理尽性，言入秋毫，是精微。” [24] “正”，就像《大学》中讲的正心诚意的态度，一个人内心端正，意念真诚，行事光明正大，这样才能获得吉祥。一个人不能正心诚意，心有邪念，好为“淫滥”，做一些不好的勾当，这样只能得到凶的结果。精微，就是要明白天地运行的大道理，能够按照人性善的要求来追求自己的理想，约束自己的行为，这样方称为“尽性”。
张善文先生也有一番解读，他在《谭易随笔》中说：“洁者，一尘不染，通体清澈，一片冰心在玉壶之谓也；静者，涵咏沈潜，闲适乐天，万物静观皆自得之谓也；精者，纯粹不杂，坚确不移，‘炉火十年磨一剑’之谓也；微者，虚无飘渺，得失无度，别有天地非人间之谓也。” [25] 认为“洁”，为一尘不染，内心非常纯洁、干净，像冰心一般纯粹。古人有沐浴更衣、斋戒更衣之类的说法，一天中不食五谷杂粮，保持身体中没有污杂，然后才去进行卜筮，就是以“洁”来体现一种虔诚的意味。
“静”与“动”相对，是人们观察事物的两个角度。现代哲学认为世界一切物质都是运动的，静止只是相对的、暂时的；而中国古代的道家则认为，“静”是永恒的，“动”是暂时的。在道家养生体系中，就重视“静”。俗话讲“急中生智”，反应快的那种聪明为“智”；而“静笃生慧”，静到了极点，生出的方是“慧”。释迦牟尼就是由“禅坐”之静，领悟了人生的道理。日常生活中，我们也常讲“静下来想一想”，静的目的就是让人涵咏沉潜下来，来体味天地人生的大道理。静，就是此时心中没有躁动，无欲无求的一种状态。
“精”，就是心中纯粹不杂，简单来说，就是集中精力。在学《易》的过程中，精力集中是学习的基本要求。
“微”，张先生解释为“虚无飘渺，得失无度”，我们可以理解为“微妙”。只有在静心、会意的状态下，才能体会出《周易》微妙的道理，这要求我们细心、用心、会心。
与“洁静精微”相反，古人对学《易》的弊端也进行过总结。他们认为“《易》之失，贼”“洁静精微而不贼，则深于《易》者也”， [26] 认为贼是学《易》的最大心牢。《孟子·梁惠王下》中说：“贼仁者，谓之贼。”贼，就是违背了性善、违背了真诚的原则。日常生活中有了邪念，我们谓之贼心，通俗来说，也叫胡思乱想。研习《周易》，最怕一个“贼”字，即不能有为非作歹之心。《周易》本来是教人向善、要人走上正道的，如果心中存有污浊歹念，就违背了《周易》教人修身向善的本意。
学习《周易》要避免贼，就是要祛除心中的邪念。《论语·学而》中讲：“为人谋而不忠乎？” [27] 研习《周易》而为人“谋”，为己“谋”，是为了解决他人、自己的问题，那么心中就不要再存有邪念，不能假借鬼神而糊弄他人，不能假借鬼神为自己牟私利。有些江湖术士依靠《周易》占卜来赚钱谋生，这实际上是在为自己牟私利，存有这样心思的人，即使无事也要生事，不可能真正用《周易》来为他人服务。我们学《周易》，首先心中就不能存有侥幸，随时反问自己是否对得起天地，是否无愧于人伦，如果做不到这一点，就不要轻易用《周易》占卜。《尚书·洪范》说：“汝则有大疑，谋及乃心，谋及卿士，谋及庶人，谋及卜筮。” [28] 即心中有了困惑，首先要反思自己的内心，然后再向他人咨询，这些都做到了，最后才可以通过占卜来知得失。如果没有省察内心，就直接问之于鬼神，那也会徒劳无功。
二是清明条达而不鬼。《淮南子·泰族训》中说：
故《易》之失也卦……清明条达者，易之义也……故《易》之失，鬼……失本则乱，得本则治。其美在调，其失在权。 [29]
这段话是否出自《淮南子》还有争议，但可以确信为汉人所言，从中可以看出汉人对待《周易》的态度。《易》之失在卦，过分强求《周易》卦之吉凶，是读《易》最容易犯的错误。“清明条达者，《易》之义也”，这将“清明条达”作为《周易》的本义。“清”为内心之清净，“明”为内心之洞明。“条达”，则是条理疏通。《周易》中有许多深奥难懂的道理，若能将其放在天地运行之大道的层面和人类社会背景中来理解，就能讲得通，讲得明。我们分析《周易》六十四卦的义理，就应遵照这样的理路。
“《易》之失，鬼”，是说《周易》中的道理深奥，但它是不相信鬼神之事的。整部《易经》之中是不言鬼神之事的，谈到鬼神的只有一句“载鬼一车”。 [30] 而这个“鬼”字，可能有两个意思。一是取自“鬼方”，是商周时的一个方国。二是从民俗方面讲，中国古代嫁娶的时候，要将新娘打扮得很丑，后世的“红盖头”大概就是这样的遗风。这样的行为和古代“抢亲”的习俗有关，这个“鬼”大概指的是婚嫁之时的情形。《易传》中讲《周易》之道理深奥、鬼神莫测，也是为了形容其神秘微妙，并不是相信真有鬼神之事。《周易》本身是在用一种人文理性的态度，来试图探求洞悉天地运行规律、人伦道理，这与商朝那种敬鬼神而重卜筮的态度是不同的。商朝的求神占卜，是真诚地相信鬼神存在，而《周易》虽然还有一些蒙昧的成分，但其彰显的是一种人文理性，是一种文明的进步。相信鬼神之事而研习《周易》，是必有所失的。鬼神之说出于宗教，而《易》用于占卜，宗教的立足点是在解释原因，占卜的着眼点在于探求结果，二者差异明显。
三是顺道而行而不悖。《庄子·天下》中说：“《易》以道阴阳。” [31] 认为《周易》是阐述阴阳之道的。宋代学者邵雍在《君子吟》中说：“君子思兴，小人思坏。思兴召祥，思坏召怪。” [32] 话虽通俗，从中我们可以看出邵雍对于《周易》的理解。他认为君子独处时，想的是感兴、比兴，如《诗经》中讲见到桃之夭夭，君子就想到婚嫁之礼仪；见到关关雎鸠，想到的就是礼仪。而小人思坏，如其见到美丽的女子，不是采取“可远观而不可亵玩”的态度，却是争夺之，或更甚者是求之不得而毁灭之的恶劣。“思兴召祥，思坏召怪”，天人感应与其说人能感应于天，不如说人通过调节自己的心境来面对周围的人和事。
《周易》中的很多内容，都在讲述人伦之道。《家人》卦的《彖》辞说：
家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣！ [33]
中国传统文化讲家庭之中，男女应该有明确的内外分工，成员之间有明确的定位，各个成员都能明白自己的定位，明白自己的职责，家道正了，也就不需要占卜了。如果能做到《周易》中所讲的这些，一个家族就懂得了如何过好日子的道理，又何用占卜呢？孔子讲“不占而已”，高明之人研习《周易》中的道理，就会明白趋吉避凶的方法，严格要求自己的行为，也就不必通过占卜来预测吉凶祸福。《周易》时时刻刻告诉我们做人做事的道理，应该好好遵行，而不能把算卦摆在重要的地位。在中国文化中，圣人是提出理想的人，君子是坚持理想的人，中国文化的智慧都是前代圣人总结出来的、君子践行出来的，《周易》是伏羲、周文王、孔子等圣人共同创造的。圣人走过的路，就是后世的法则，即以圣人之步为法。我们应该做坚持理想的君子，要追随圣人之路，以《周易》的德义比照自己的言行举止，如果迷信占卜，就流入了信鬼神、信邪的境地，始终不能懂得《周易》的真谛所在。
四是敬慎始终而无咎。敬为尊敬，即是讲人要对天地有敬畏之心，要“畏天命”，看到高山深谷也要有敬畏之心，还要能敬业，对自己的事业要抱有一种崇敬感。慎为谨慎，一是由认真而来的谨慎，即战战兢兢，如临深渊，如履薄冰，我们在生活和工作中抱有这种态度才能做得更细致、更扎实，才能卓有成效。二是慎独，一个人独处的时候，内心要谨慎，学会节制自己。人要想了解自己是怎样一个人，就看看自己的朋友；要想了解自己的水平，就看看自己的对手；而要了解自己的心境，就想想自己独处的时候是什么样。君子在众人面前表现得很善良，在独处的时候也同样善良，这就是慎独。
敬慎始终，是要坚持始终如一。做成事业的人，不是最聪明的人，而是最能坚持的人。人不能只有智力而无智能，做事有头无尾，久而久之，一生就糊糊涂涂过去了。《诗经·大雅·荡》中讲“靡不有始，鲜克有终”， [34] 有的人做事，开始如火如荼，后来逐渐松散懈怠，最后可能就放弃了。真正坚持到最后的人，才是获得成功的人。若想真正以《周易》来指导人生的话，就要善始善终。很多人都是在不经意间放弃了自己的坚持，犯下了很多的错误，如我们常讲的“人之初，性本善”，孩子都是很天真的，而随着年龄的增长，不去注意品德的修养，慢慢地就变得贪婪，巧取豪夺，这就是放弃了人生的操守。人不断地放弃对自己完美的追求，错误也就越来越多。
《谦》卦的《彖》辞讲：
谦亨，天道下济而光明，地道卑而上行。天道亏盈而益谦，地道变盈而流谦，鬼神害盈而福谦，人道恶盈而好谦。谦尊而光，卑而不可逾，君子之终也。 [35]
天道和地道、人道之间本没有截然分立，人应该按照天时、地利、人和的原则相互协调来做事。判断、思考与行动中都能各守其道，各行其是，君子的所做所为，就可以由此得到大家的尊重，其所体现出来的智慧、所践行出来的德行就能得到大家的认同，这就是君子的“敬慎始终”。
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[1] （魏）王弼注，楼宇烈校释：《老子道德经注校释》，中华书局2008年版，第117页。
[2] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第82页。
[3] 《周礼正义》卷23，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第796页。
[4] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第82页。
[5] 《周易正义》卷8，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第86页。
[6] （清）王先谦撰：《庄子集解》卷7，中华书局1987年版，第244页。
[7] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第82页。
