一、《易》中之道
《周易》是言道之书，它借鉴了阴阳的观念，来思考宇宙运行的规律。《系辞下》中说：
《易》之兴也，其当殷之末世，周之盛德耶？当文王与纣之事耶？是故其辞危。危者使平，易者使倾。其道甚大，百物不废。惧以终始，其要无咎，此之谓《易》之道也。
《周易》形成于殷商末年。殷纣王力能搏虎，又十分聪明，口才很好，为人十分自信，即使有了过失，还能够将劝谏者说得心服口服。这样过分的自信，久而久之便会自负、狂妄，不能容纳任何人，结果殷纣王把王族的人全部得罪了。我们知道，天子坐稳天下，绝非一人之力，而是要依靠宗亲、朋友、助手等的共同辅佐。失去王族的支持后，殷商就逐渐走向衰落了。
与此同时，在商王朝的西边，另一个部族已经开始兴起，这就是周族。当时周文王就在思考人世运行的规律，他在思考：既然殷商濒临末世，周就应取而代之，那么，如何才能让天下人都追随自己一同推翻殷商呢？于是，周文王便试图推演六十四卦来探讨社会运行的规律。在这种背景下，《周易》中的每一卦，实际上都是在告诉人们如何趋吉避凶。周文王作《周易》时，他在思考如何让天下变得更好，如何让自己不重蹈殷商的覆辙，如何在旧的王朝中孕育出新的朝代。《系辞下》中所说的“其辞危”，就点明了卦辞中蕴含着许多高深的道理。周文王及后来的整理者便想办法将深奥的道理系在卦爻之后，试图对天地万物的秩序进行解释，并让读者能够理解如何做才能趋吉避凶。可以说，现在我们读到的卦爻辞，寄托了朝代更迭之际的思考、探索和总结。这其中的道理，既是天地运行的大道，又是宇宙运行的大道，也是人类社会运行的大道。因而《周易》中蕴含的道，首先是指人生之道、兴亡之道，它是在实践中总结出来的规律，具有一定的普遍性与持久性。
易道的第二层含义，是说《周易》描绘的道不是一成不变的。《系辞下》又说：
《易》之为书也不可远，为道也屡迁。变动不居，周流六虚，上下无常，刚柔相易，不可为典要，唯变所适。
易虽然有“变易”的含义，但其中的道，不是虚无缥缈的，而是与生活、生产、工作、学习密切相关，它的每一爻都可以对应我们发展中的某个阶段，这就是所谓的“不可远”。但是，这个大道理也不是一成不变的，而是随时随地体现在具体的事理之中，这便是所谓的“屡迁”。我们讲“水无常势，兵无常形”，道也是如此。讨论道，首先要相信宇宙有一个运行不怠的规律，但同时还要知道，这个规律不是一成不变的，而是在发展。我们现阶段总结出来的规律和准则，一旦环境变了，可能就不再适用。所以说，不是“道”在不断变化，而是我们认识的“道”，实际只是根本的“根本之道”的组成部分，会因为我们对道的认识逐渐加深而不断变化。道无处不在，但却不是以道体存在，而是以万物的形态存在。体现在易卦中便是，天地万物皆由阴阳组成，一阴一阳谓之道。但阴阳因为不同的事物、不同的阶段，表现不同，形态不同，性质也不同，因此才分化出八经卦、六十四卦。
在宇宙和社会当中，都存在着这样一个道，这个道不是固定的、一成不变的，而是不断发展变化着的。我们要用自己的心性和智慧抓住这个道，与道一同上下相移，一同周流六虚，才能把无常变为有常。理解《周易》，要把握住其中的道。好比我们学习数学题，一旦知道解题思路，那么无论题目如何变化，我们都可以得心应手。只要我们将义理研究清楚，那就可以随时应对变化的世界。
二、易道的特征
一是周流六虚。道是不断变动的，《周易》中的每一卦，都处于不断变动之中。有些人说，我因为工作占了一卦，看看是吉是凶。即便我们承认占卜是有其合理性的，这样做也有局限性。首先，我们要看这一卦是在什么时候占的，依据古人占卜的方法，同一卦象，时辰不同，解法就不一样。其次，我们在占卦的时候是怎样的状态，如何起卦，这些都需要考虑。有的人从扑克牌中抽了四张牌出来，那就太草率；有的人说我用电话号码，那他的电话几年不变，算出的卦岂不永远都一样？
《说卦》中说：
昔者圣人之作《易》也，将以顺性命之理。是以立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。兼三才而两之，故《易》六画而成卦。分阴分阳，迭用柔刚，故《易》六位而成章。
学习《周易》，要解决三个问题，即天、地、人。阴阳指的是天道；刚柔指的是地道；仁义则指的是人道。所谓仁，是指一个人对待他人的态度，也就是人的德行；义，指的是责任。《周易》表面来看是讲天地之道，实际上是在教人学习仁义。
《周易》在讲周流六虚的时候，就在考虑天、地、人是如何相参相应的关系。古人认为，人是宇宙的产物。地球相对于整个宇宙来说是非常渺小的，宇宙中有无数颗这样的星球，却只有一颗孕育了人类。《淮南子·天文训》中说：“天地以设，分而为阴阳。阳生于阴，阴生于阳。阴阳相错，四维乃通。或死或生，万物乃成。蚑行喙息，莫贵于人。孔窍肢体，皆通于天。”《春秋繁露·人副天数》中说：“故莫精于气，莫富于地，莫神于天。天地之精所以生物者，莫贵于人。”汉代人讲究天人感应的目的，是为了解决人世的问题。《周易》正是按照天地运行的规律，去思考如何处理人事。
古人认为，天、地、人是相互交融的，环境可以对人产生深刻的影响。每一卦、每一爻的解释，都要同时看到天、地、人三个层面。《说卦》解释说：
昔者圣人之作《易》也，幽赞于神明而生蓍。参天两地而倚数，观变于阴阳而立卦；发挥于刚柔而生爻；和顺于道德而理于义；穷理尽性以至于命。
用蓍草占卜，蓍草外部呈圆形，中间有孔，是外刚内柔之象，可以通天地。古人认为，神明可以附着在蓍草上面。这里的神明，不是鬼神，古人认为天地中有一种人类无法理解、无法左右、无法感知的能量，这种能量能够左右人的行为。当人类学会用数学表达思路的时候，人类便由蒙昧状态进入到了理性状态。《周易》根据阴阳变化形成了六十四卦，便采用了数理逻辑来判断问题。至于卦中的数字，如两仪、三才、四象、六爻、八卦等，也都是在仿效自然的基础上，经过数学抽象思维的归纳而形成的。立卦仿天，形成阴阳之道；以爻仿地，代表刚柔之道。卦和爻，表现出来的是易理，也就是和顺于道德。《周易》每一卦的吉凶，都注重自然与人世规律的应和。凶卦，往往是作奸犯科、背弃天道的后果；吉卦，则是因为保持中和的状态，按照规律行事的必然。这其中的道，指的是规律；而德，则是规律的体现和外化。因此《周易》中的道德，不是概念性的思想阐释，更多是对普遍存在的规律进行描述。
我们明白了义理，也就知道社会运行的规律是什么，也就会更加明白事理，明白如何生活得更好。比如《大有》卦，告诉人只要不去糟蹋财富，就会变得富有。《家人》卦告诉人们，男有分，女有归，夫妇各安其位。男性要知道自己的使命，女性要明白自己的位置，两人各守本分，家庭就会和谐。
二是曲成万物。周流六虚是教给我们一种思路，让我们明白如何看待外在规律和客观条件，然后在规律和条件之中决定自己的行为。曲成万物，是告诉我们读《周易》的基本法则，指导我们将法则演绎到万事万物当中。
《系辞上》说：
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而易无体。
这句话是说，六十四卦凝聚了天地万物的变化。世间万物的运行规律，都涵盖其中。昼夜之道，即阴阳之道。我们学习《周易》，要学会举一反三，不但要明白它的思想和规律，还要能够演绎出来，运用到自然和人世当中。所谓“神无方而易无体”，真正的神明，是没有具体指向的。比如阴阳是相对的概念，一切积极的、刚强的、向上的因素都可以视为阳，所有消极的、柔和的、向下的因素都可以视为阴。以阴阳之理观察万事万物，就能充分把握彼此之间相辅相成、互生互长的关系。这就是所谓的“神无方”。
所谓的“易无体”，《周易》中的每一卦，看上去是在讲某件事情，实际上是在以这件事为例，来概括其他许多事情的情况。比如说《家人》卦，看上去是在讲男女相处之道，但另一方面我们也要知道，四海之内皆兄弟，这一卦不仅仅在讲我们自己的小家，还可以概括天下、四海之大家。再比如说《同人》卦，讲志同道合之人的相处之道，那么，我们也可以运用到那些和自己意见相左的人身上，想办法把他们团结起来。再比如说《咸》卦，描述男女恋爱之事，我们还可以理解为感应之象，可以借此理解朋友之间的沟通、甚至天地交感的现象等。总之，我们要能将《周易》中的每一卦演绎到其他事物当中，这样才能够融通。《系辞上》说：
在天成象，在地成形，变化见矣。是故刚柔相摩，八卦相荡。鼓之以雷霆，润之以风雨，日月运行，一寒一暑，乾道成男，坤道成女。乾知大始，坤作成物。乾以易知，坤以简能。
事物都是不断变化的，这种变化我们有时候能够感受得到。拿水来说，水在天上为云，在地上为水，在天地之间为雾气。然而，我们看到的仅仅是水变化的形象，水变化的原因和规律，我们是看不到的。人有喜怒哀乐之情，这些都是结果，也就是象，是我们能够看得到的，而导致情感变化的过程，是我们没有看到的。《周易》思考的，多是由此象发展到彼象的原因和过程。如果我们能够把握造成变化的原因及其过程，就可以改变我们看到的结果。比如水之所以不断变化，是因为有雷霆的鼓动、风雨的温润、日月的运行和寒暑的更迭。
三是恒久不变。事物是不断变化的，如果能够抓住万物变化的规律，那就抓住了恒久不变的因素。驾驭了事物的规律，也就可以把握它的特质。因此后人认为：“易，无思也，无为也。寂然不动，感而遂通，天下之故。非天下之至神，其孰能与于此？” [1] 《周易》讲述的内容很简单，关键在于融通。比如《观》卦告诉我们，要通过观礼来开拓眼界、丰富知识、提升格局。我们在观礼的时候，不仅仅要看那些仪式，更要从礼仪中学会恭敬。明白了这一点，不论面临什么样的仪式，我们都知道自己的心思应该放在恭敬的位置上。这就是变化当中不变的因素。如故友相见时，经常会说：“你还是老样子。”这个“老样子”，指的不是外表，而是人的气质。把握人和事物，关键在于抓住根本，因此《恒彖》说：“日月得天而能久照，四时变化而能久成，圣人久于其道而天下化成，观其所恒，而天地万物之情可见矣。”当我们抓住根本，就能看到万变之中不变的东西。
四是易知易从。把复杂的事情简单化，就是专家；简单的事情重复做，就是行家；重复的事情用心做，就是赢家。一个人想要成功，能做到这些方面就可以了。“易则易知，简则易从”，《周易》中讲到的很多事情都是很简单的，我们要能够举一反三，由这些事情联想到其他万事万物当中，以简驭繁，运用无穷。
《周易》将世间纷繁复杂的事物总结成六十四卦，并由此抽象出它的理念。我们学习《周易》要学会用它解释自然界中所有的现象，还要能够将万物归纳、总结到《周易》建立的模型当中。“易知则有亲，易从则有功。” [2] 我们能够将复杂的问题简单化，将自己的主张变得易知易行，就会有人跟随自己、帮助自己成就一番事业。《系辞上》又说：
有亲则可久，有功则可大。可久则贤人之德，可大则贤人之业。
一个人的德行是需要长期考察才能下结论的，是要用一生来践行的。古人认为，人来到世界上有立德、立功、立言三种使命。立德，就是修养自己，让大家敬重自己的德行。我们大多数人在社会上可能没能做出惊天动地的事业，也未必能写出作品来流芳千古，然而每一位普通人，都可以将立德作为自己一生追求的目标。一个人可能曾经作恶多端，但当他放下屠刀的那一刻，他可以努力让自己成为一名善良的人、有德行的人，到对他盖棺定论的时候，人们就会认为他是一个好人。想要成就事业，德行要放在第一位。其次立功，是要在事业上有所成就。立言，就是要能够著书立说。人的格局有小大之别，追求不同，成就也不一样。比如有的人想要影响一个人，那就当家长，教育自己的孩子；想要影响几十个人，那就当老师，教育自己的学生；想要改变几千人，那就当教育家，影响更多的人；如果说要改变几代人，那就要当圣人，像孔子，他的言行直到今天还影响着我们。
“易简而天下之理得矣；天下之理得，而成位乎其中矣。” [3] 《周易》的特点就在于简单，正因为它简单，所以才给了人无穷的想象空间。《周易》用简单的表现形式，容纳了万事万物的规律，这是中国文化十分高明的地方。比如中国的山水画，从来没有边际，正因为没有边际，才打开了人们的想象空间。中国画讲究“留白”，画了几只虾，总能让人想到虾的外面是无穷的海洋。画一枝花，我们就会想到这是百花齐放，春天将要来了。按照中国文化，人们轻易不会概括事物的内涵，而是去拓展它的外延。这也是易道的特点。
三、易道所在
易道究竟是通过什么样子表现出来的呢？
一是天地存道。道家认为，道是看不见、摸不着的，但道又无时无刻不存在着。道不仅仅存在于美玉之中，也存在于丑石之中；不仅仅存在于自然，也存在于人世。从化学上讲，人都是碳水化合物，仍然是道的体现。《系辞下》中说：“《易》之为书也，广大悉备。有天道焉，有人道焉，有地道焉。兼三才而两之，故六。六者非它也，三材之道也。”三才，指天、地、人；天有阴阳，地有刚柔，人有仁义，叫作“两之”；三才共有六个要素，所以有六爻。道有变动，所以《周易》用爻来表示变动。比如“初九”，是阳爻居于阳位，虽然处于最下面的位置，不能轻易表现自己，但是它有未来。再如“六二”是阴爻居于阴位，开始显露头角，但因为它能够保持德行，保持前辈的心态，所以即便十分压抑，也有出头之日。
《系辞下》认为：“爻有等，故曰物；物相杂，故曰文；文不当，故吉凶生焉。”不同位置的爻，代表了不同的情形，如初爻和二爻，反映了事物初创之时，有些压抑；三爻和四爻，可上可下，选择的余地大一些；五爻居上，因而有君临天下之象。上爻居顶，往往有些过头，容易有亢龙之悔。爻的位置不同，反映了不同的物象，也对应了不同的爻辞，不同的爻辞合在一起，就形成了文。有些爻的位置好，爻辞就相对适宜；有些爻则位置不佳，其辞多示不可行，吉凶悔吝，因此分判。其中体现的道，是天地秩序的反映，人之所以有吉凶，多是因为所处的位置不合适。
我们学习《周易》，要注意辨析爻辞，爻辞中常说吉凶、悔吝、变化、刚柔四象。吉凶是得失之象，悔吝是犹豫之象，变化是进退之象，刚柔是强弱之象。《周易》的六爻考虑了所有变化的因素，包含着上至天、下至地、中至人的道理。
二是圣人明道。《系辞上》认为圣人作《易》，在于四个方面：“以言者尚其辞，以动者尚其变，以制器者尚其象，以卜筮者尚其占。”我们研《易》，也是从这四个方面来用力：一是把《周易》当作文学作品，研究语言、文字；二是从《周易》中看到变动的道理；三是以仿照象来制器；四是利用《周易》来推断吉凶。我们学会这四个方面，也就学会了圣人之道。
那么什么是道呢？《系辞上》说：“形而上者谓之道，形而下者谓之器。化而裁之谓之变，推而行之谓之通，举而错之天下之民，谓之事业。”“形而上”，就是超越具体物象，如通过无数个直角三角形抽象出来勾股定理，那么勾股定理相对于直角三角形而言就是“道”。“形而下者谓之器”，原理变化出来的终端叫作“器”。古人认为，万物都是运化的结果，运化到某一个特征叫作“变”，比如小蝌蚪逐渐化为青蛙，这个过程叫作“化”；蝌蚪化为青蛙经历的每个阶段则叫作“变”。我们能够将自己做的事情推行下去，叫作“通”。如果提出一个纲领，一个思路，放之四海而皆准，这就是“业”。所以圣人作《易》，后人学《易》，关注的是辞、变、象还是占，目的都是为了明道作器，化成文明，推通成业，造福万民。
三是君子守道。在古代学说中，天地万物都是由道派生出来的。《周易》是言道之书，是用天地运行的秩序来看人道。君子学习《周易》，是要通过《周易》来了解天地运行的规律。《系辞上》说：
与天地相似，故不违；知周乎万物而道济天下，故不过。旁行而不流，乐天知命，故不忧。安土敦乎仁，故能爱。
范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。 [4]
一个人如果能够按照天地运行的规则来做事情，就会很少犯过失。老子在《道德经》第二章中说：“天下皆知美之为美，斯恶已。”这些年，每过一段时间，就会出现股票热，当所有人都认为股票能赚到钱的时候，股票就赚不到钱了。我们明白了这样的道理，就很少会犯过失，而能够乐天知命，就不会莫名其妙地痛苦忧愁。一个人肉体的困苦是很容易克服的，最难克服的是精神的困苦。孟子所说的“动心忍性”，就是改变人的内心，当我们特别想要得到的时候，想办法让自己心态平淡；如果能将期盼之心放下，将渴望之心平复，让恐惧之心不再煎熬自己，这就是通过“动心”来最终让自己的心“不动”。忍性，就是通过忍住“性”中的欲望，来使内心坚忍。告子说：“食色，性也。”人对食物和美色有欲望，但是能够克制自己，就是忍性。孟子讲，真正要成就大事业，就要有这样的弘毅。明白了这一点，我们才不会忧心。其后《系辞上》又言：
安土敦乎仁，故能爱。范围天地之化而不过，曲成万物而不遗，通乎昼夜之道而知，故神无方而《易》无体。 [5]
古人都有自己的领土和田宅，安土，就是在自己的一亩三分地上自得其乐，不贪求，不妄念，这就是仁。六十四卦始终在讲，什么时候可以行动，什么时候要观望等待。位置、时机、环境、条件，都是决定行动的要素，注意到这一点，才能够在合适的条件下做事。
《周易》把天地万物的变化涵盖在其中，概括了自然界的万事万物，它的阴阳变化都很清楚。真正高明的东西是万化之化。有句话讲“万变不离其宗”，但这个“宗”实际上也是在变化的，只不过这种变化是人看不到的。读《周易》最高的境界就是忘掉吉凶之占，这一点和读佛经有点像。“君子居则观其象而玩其辞，动则观其变而玩其占”， [6] 就是要时常琢磨《周易》，领悟其中的道理。
孔子之所以认为五十岁学习《周易》，就不会有大的过失，在于他清晰地看出《周易》中蕴含着丰富的哲理，是可以用来指导人生的。例如《系辞下》中记载了孔子对《易》的解释：
君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。危以动，则民不与也；惧以语，则民不应也；无交而求，则民不与也；莫之与，则伤之者至矣。《易》曰：“莫益之，或击之，立心勿恒，凶。” [7]
安身依靠的是礼，我们处世，首先要守礼。参加工作，起码要衣冠整洁，言谈得体，举止得当。这些都是人的基本行为，是要从小孩子的时候就学习的。君子首先要安身，然后“易其心而后语”。中国有个词叫作“洗心革面”，用仁义礼智改变自己，让人们心存善念，然后与人交往。我们为什么要多读书？就在于读书也是让人心无妄念。有了基本的修养之后，一个人要知道交友之道，知道朋友彼此之间的责任，然后去求得天下人的理解和支持。凡做人，第一身要合乎礼仪，第二心要合乎仁，第三交要合乎义。君子如果能够明白这三个道理，就能够保全自己。
