易德就是《周易》当中所蕴含的德行。中国古人所言之德，有三个含义：一是精神，与天道相统一的，便是天德，即天所派生出来的精神；二是德行，如儒家所谓的仁义礼智信等；三是德性，如阴阳学说讲的五德终始，五德就是金木水火土。《周易》里所讲的德，主要是前两种，即“和顺于道德”，道是天道、地道、人道，“德”是天、地、人之道的精神体现，体现在卦中，就是卦德。
《系辞上》说：“夫《易》，圣人所以崇德而广业也。知崇礼卑，崇效天，卑法地。天地设位而《易》行乎其中矣。成性存存，道义之门。”六十四卦，每一卦都有各自的卦德，如《乾》卦之德为自强不息，《坤》卦之德为厚德载物，等等。可以说，《周易》是一部用来推广德行的书。帛书《要》记载孔子之言：“《易》我后其祝卜矣，我观其德义耳也……君子德行焉求福，故祭祀而寡也；仁义焉求吉，故卜筮而希也。祝巫卜筮其后乎？”孔子学《易》，看重的就是卦中的德行，而不是为了卜筮求吉。如果只明白数，却没有进入到德义的层面，是不可取的。
一、《易》中之德
一是至盛之德。《系辞上》说：“一阴一阳之谓道。继之者善也，成之者性也。仁者见之谓之仁，知者见之谓之知，百姓日用而不知，故君子之道鲜矣。”《周易》中总结出来的德行都是百姓平日就能遵循的，但百姓自身可能并没有意识到。其后又说：“（道）显诸仁，藏诸用，鼓万物而不与圣人同忧，盛德大业，至矣哉！”大道以仁德的形式显现出来，而潜藏在人伦日用之中，圣人创作《周易》有体道济民之心，虽然与大道在无为中就化育了万物的过程有所不同，但《周易》法效天地大道而彰显出的盛德大业，仍是至高至伟的。《系辞上》解释“盛德大业”说：“富有之谓大业，日新之谓盛德。”《周易》中包罗万象，囊括了天地万物，蕴藏了宇宙中的大道，这种富有广大便是《周易》之“大业”。而《周易》中的道理不是静止的，而是以“变通配四时，阴阳之义配日月，易简之善配至德”，时刻处于变动之中，又十分平易简约，这种平易新变就是《周易》之“盛德”。
《周易》之道，在上明谕天地宇宙运行的秩序与规律，在中教诲人讲究德行和仁义，在下能为百姓日用乃至占卜吉凶，其中的道理，可近可远，可深可浅，可体可用，这就是《周易》的至盛之德。《周易》之道是广博完备的，但有些人学习《周易》会出现极端，或将《周易》单纯当作占卜之书，或把它只当作心性之书，这都没有体会到《易》之盛德。而高明的人，则可以同时把握《周易》的各个层面，既懂得占卜的方法，又能够从中思考积德行善，还可以从中了解天地自然之道。掌握了这三个方面，才算得上真正掌握了《周易》。
二是生生之德。《系辞上》说“生生之谓易”，《周易》中的每一卦、每一爻都在运行之中，由六十四卦画出的《易》图始终是在变化的，万变归一，即天地之道，这种变化体现出的德，即“生生之德”。天地之大德曰生，《周易》之“生”，一方面在于它法象于自然，因为自然界充满生机，《周易》中的每一卦也都充满了变化的生机；另一方面在于《周易》是用来解释天地运行规律的，它的每一卦最终都指向于天地运行的规律，而天地运行最重要的规律就在于更生变易、微妙通达。《系辞上》说：
极天下之赜者存乎卦，鼓天下之动者存乎辞；化而裁之存乎变；推而行之存乎通；神而明之，存乎其人。
天下微妙的地方都在卦中表现，卦可以反映出变化的规律，卦辞可以帮助理解卦中的含义。如果判断卦的变化，则要了解变化的要素。观察某一卦，明白了卦辞，又知道了卦的变化动向，那就知道自己应当如何面对外物。因此，正确的学易方式，应该是“默而成之，不言而信，存乎德行”， [15] 按照《周易》中的原则行事，注意修身养性，这样才能够通达。
三是省察之德。在众卦之中，《谦》德最为凸显。《系辞上》说：“劳谦，君子有终，吉。子曰：劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”一个人即使有功劳，也不肯居功自傲，始终保持谦卑的德行，那么就会得到大家的敬仰，也就能够保全自己的荣华富贵。老子有句话说“功遂身退，天之道”， [16] 成就功业之后要学会保全自己，这才是最高的境界。春秋时期越国的范蠡和文种，之所以一个能够富可敌国，一个却被勾践杀掉，也是因为他们两个人，一个明白这样的道理，一个却不明白。《乾》卦上九爻讲“亢龙有悔”，也是让人保持在一个中和的位置，《文言》说：“贵而无位，高而无民，贤人在下位而无辅，是以动而有悔也。”一个人很高贵，但没有适合自己的位置，这时候就要选择离开。古代有句话讲“木秀于林，风必摧之”，人的水平超出周围人很多，就应该离开了。“高而无民”，一个人在高位上，却没有人支持；一个人德行很好却地位很低，没有人的帮助，也容易产生悔恨。在六十四卦之中，只有《谦》卦的每一爻都是“吉”“无不利”“利于”，体现出作《易》者对谦德的无比推崇。
四是慎善之德。慎，相当于我们所说的谨慎。谨、慎两个字含义有一定的区别，“谨”偏向于主动，是人在做事之初就抱着小心的态度；“慎”则是在出现危险的时候十分肃慎，绷紧心弦。“慎善之德”，是要求当事人在遇到问题的时候要严肃方能够达到一个理想的结果。《系辞上》说：“鸣鹤在阴，其子和之。我有好爵，吾与尔靡之。”孔子解释这句话说：“君子居其室，出其言善，则千里之外应之，况其迩者乎？居其室，出其言不善，则千里之外违之，况其迩者乎？言出乎身，加乎民；行发乎迩，见乎远。”如果一个人有善念，一定不会感到孤独。《论语·里仁》说：“德不孤，必有邻。”一个人具备最美好最善良的德行，一定能有人和他呼应。一个人平时言善、向善，即使在此地得不到响应，也会在别的地方得到人的响应。中国有句俗话叫“名声在外”，我们周围的一些人，看上去可能很普通，但他在外面的名声很大，就是这个意思。还有一些人的德行与才能，也许在此时得不到人们的认可，但他会在将来得到人们的认可。像司汤达撰写《红与黑》，曹雪芹撰写《红楼梦》，在当时都没有得到人们的认同，但这些书在后世都名扬天下。真正意义上的君子，并不将此时此地的响应作为自己最终的追求，他们追求的是很长时间、很大范围内得到天下的响应，得到永久的呼应。正因为人的德行言语，可以在百代之下、万里之外得到人的呼应。在《系辞上》中，孔子说：“言行君子之枢机。枢机之发，荣辱之主也。言行，君子之所以动天地也，可不慎乎！”一个人的一言一行，都可能为自己招致荣辱，我们平日接人待物，言谈举止都要时刻警醒自己，说善言、行善事。善是一种德行，我们必须要很严肃很认真地对待善心，才能够达到善的境地。
二、人生之德
我们阅读《周易》，首先要知道《周易》是助人成就大事业的。要做大事业，必须大格局。六十四卦中蕴含了哪些德行，并将之作为理想人格的要求呢？
一是含蓄万物、兼容并包的胸怀。成就大事业者，必须有大胸怀；要想明白《周易》的义理，那就要培养自己含蓄万物、兼容并包的胸怀。朱熹喜读《周易》，他在《朱子语类》卷95《易三》中说：《易》不像《诗》《书》那样，《诗》和《书》分别讲的是具体情况，而《周易》说尽天下后世，无穷无尽的事理，就一个字便是一个道理。在上古，探讨大道的书有两本：一是《老子》，一是《周易》。儒家经典探讨不探讨“道”呢？也探讨，但其“道”在“用”；《老子》和《周易》探讨的“道”，是抛弃了日常之用，往更高的层面探寻，在“理”。“理”落实到什么地方呢？落实到“义”。“义”本是儒家的说法，是责任、是担当。其实，《周易》是把天地大道和人性结合起来讲。这就要求我们理解《周易》时，必须把个人放在天地运行的大道之中，放在家国秩序的运行之中去审视，才能找准个人的位置，明白该如何为人处事。
高人就是看得比常人远，奇人就是想得比常人透，牛人就是做得比别人妙。《周易》之所以几千年流传下来，就在于经过了很多高人、奇人、牛人的思考、阐述、运用，其中的很多道理是我们常人所感悟不到的。“人若志趣不远，心不在焉，虽学无成。” [17] 我们要涵养心志，开阔胸襟，才能读懂《周易》。“德不优者，不能怀远；才不大者，不能博见。” [18] 否则的话，学《周易》只能是盲人摸象，不能得其全貌。
二是对立统一、阴阳平衡的视角。道家认为，世界的本源是无，有无相生，无中既有物，又有象，既含有有又含有无，这样的“无”才能生出“有”来。那么，天地万物究竟是怎么运行的呢？古人认为是由气来运行的，气由阴气、阳气的鼓荡，阴气弱、阳气强，弱能胜强，强能抑弱，阴阳来回振荡，就会产生一种力量。《周易》通过阴阳对转，来讨论天地万物的运行之道。其阴阳随时合爻，阳爻代表刚健的力量，阴爻代表柔顺的力量。阴阳爻并无孰重孰轻，而在于孰得孰失，阳爻失位，力量不及阴爻。
庄子说：“《易》以道阴阳。” [19] 是说《周易》讲的阴阳之道，这种阴阳之道体现在人生上，就是行君子之道，勿行小人之道。邵雍有篇《君子吟》，讲君子和小人的区别，说君子整天想的是天下大事，想如何修身，怎么帮助别人；小人整天想的是如何利己，怎么坏别人。当我们总是乐善好施时，很快就会发现好事接踵而来；当我们总是以邻为壑时，就会发现倒霉的事情都来到我们的跟前。因此，在古人看来，与其外求，不如内求；与其求人，不如察己。
三是变而化之、通而用之的思路。《孝经纬·援神契》说：“《易》长于变。” [20] 认为《周易》描述的是生生不息的大道理，是讲变化之理的。太极生两仪，两仪生四象，四象生八卦，是在变化；《乾》《坤》定位、《否》《泰》对转、《既济》《未济》的衍生，也是在变化。任何一秒都是过去的结束，又是未来的开始。《周易》最微妙的求变卦，高明之处就在于求变卦之后要能随时、随地、随人解释变卦，卦辞相同，卦义各异；卦义相同，卦德各异。用易的高下，由此分明。读易，首先要让自己也与时俱进、与日俱明、与事俱新，才能去影响别人。
《序卦传》解释六十四卦的顺序，是以旁通与反对的变化来说明卦理，《杂卦传》解释卦义，也多从反对的角度阐述，比如说：“《否》《泰》，反其类也。”《否》《泰》两卦，都是由《乾》《坤》两卦组成，位置不同，所形成的卦也不同。《坤》上《乾》下为《泰》卦；《乾》上《坤》下为《否》卦。这样一变，卦就不同。《明夷》卦的上下一反，就形成《晋》，这就是反对之变。旁通是本卦的六爻尽变，即阴爻变为阳爻，阳爻变为阴爻，就变为另外一卦。《比》旁通《大有》，《履》旁通《谦》，《同人》旁通《师》，这就是所谓的“穷则变，变则通，通则久”。 [21]
易学中推崇的变，体现在如下几点：一是时间的变化，万物的起点与结束时间不同，结果也不一样，京房六爻、梅花易数和太乙神数很注重时间的变动。二是空间的变化，地分南北，事有转移，空间有时是基础性的决定要素，堪舆更多是在空间上着眼。三是不变之变，事物总处在变化之中，《周易》虽试图总结变化规律，但却不一定能穷尽变化之道。对于未明之事，要依常理推度之，坚持中道而行，不作贪天之事，不悖逆人情而行，合于大道，合于正道，就能明察变化，以不变应万变。四是以变应变，根据不同的人、不同的时间、不同的地点来采取不同的策略。任何事情不可能有个预定的标准，万事万物都是吉中有凶，凶中有吉，要根据具体的情况确定具体的应变之术。由此观察，每一点、每一人、每一事都在变化，又都在不变。变的是人事，不变的是情理，变是通，通也是变。
四是自强不息、进德修业的精神。自强不息、厚德载物，分别讲天地的特性：一阴一阳，一进一退，一张一弛。其中包括两层含义：一是我们要知道该进的时候进，该退的时候退，要有张有弛、有进有退、有攻有守。二是做事时自强不息，作人时厚德载物，同时兼有天地之德。《彖传》认为自强不息的刚健之气，体现了保合太和之道。保，是敛，讲阳气时，为什么要收敛呢？古人认为太阳晚上要休息，才能光芒四射；月亮正因为它不停变化，才能把阴柔之美发挥到极致。做事能敛、有度，才能够充盈天地。
卦德，是从八卦卦象中分析出来的内在理路、本质属性和行为特征，是卦象的象征性意义。在八经卦中，除了《乾》《坤》两卦，其他卦都体现了一定的德行，《震》卦是出、动、决；《巽》卦是入、伏、制、齐；《坎》卦是陷、险、习、劳；《离》卦是丽、见、文明；《艮》卦是止、成、光；《兑》卦是说、暗。《乾彖》中提倡“君子进德修业，忠信，所以进德也。”关键在于忠信。儒家认为做一个君子，首在忠诚，忠诚于自己的事业，忠诚于自己的理想。对自己忠诚，是一个人的立身之本，一个人要是连自己都欺骗，那他肯定会欺骗天下人。其次是信，一定要说话算话，人无信不立，一个普通的人，说话出尔反尔，朋友就会离他远去，何况我们要做大事？只有对自己、对他人讲究忠信，才能够不断提高德行。君子能够不断修养自己，充实自己，善养浩然之气，把德行作为衡量人之为人的标准，那么就能活得敞亮，活得快乐，活得平和。他人的意志不能左右我们的进退，旁边的诱惑动摇不了我们的心志，成功之时，能不喜形于色；失败之后，能勇于从头再来，以无憾之心向后看，以希望之心向前看，以宽厚之心向下看，以坦然之心向上看，这就是自强不息、进德修业。
五是厚德载物、宽容大气的格局。古人常说：“从小看大，三岁知老。”是说从小就可以看出一个人的未来，这话不一定全对，但有一定的道理。看什么？就看他有没有格局，他心里装的是什么事。王阳明十一岁，他的父亲傍晚在金山寺和人喝酒，刚想赋诗，王阳明说道：“金山一点大如拳，打破维扬水底天。醉倚妙高台上月，玉箫吹彻洞龙眠。”大家很惊讶，便让他赋月山，他随口应道：“山近月远觉月小，便道此山大于月。若人有眼大如天，还见山小月更阔。” [22] 气象高旷，意境空远，理致十足。后来成为思想家、军事家、文学家，这绝不是偶然的。
观察一个人，将来能不能成事，就看他从小想的是什么事，关心的是什么事。完成六十四卦的周文王胸怀宽大，虽然自己被囚禁，孩子也被害死，但仍不移其志；孔子困于陈蔡，七天不火食，都不能吃热饭，仍能从容而歌，在想天下之事，教学生忘掉己忧。完成《周易》的两个关键人物都有如此格局，我们如果达不到，或者我们理解不了他们的格局，怎么才能洞察得透《周易》之道？
怎么体现厚德载物，宽容大气的格局呢？《系辞上》说：“劳而不伐，有功而不德，厚之至也。语以其功下人者也。德言盛，礼言恭；谦也者，致恭以存其位者也。”自己有功德但是不要夸耀，对待下面的人谦虚而彬彬有礼，这才是君子。推广德行时不要小恩小惠，小恩小惠不仅不会增加我们的威望，反而会毁掉我们的诚信。行礼时一定要恭敬，要是能谦诚、谦虚，不仅成就自己的品德，更能保存自己的地位。我们在日常生活中，谦则能顺，虚则能容，仁则可养，厚则能载。谦虚就是要处下，处下才能踏实，踏实才能成事，成事才能服众。如果别人的批评我们能接受，而且能不断改进，这个人的未来就不可限量。
六是协理三才、天人合一的视野。中国文化中所言的天地，主要是指天和地的特性。地有高下、有险易、有远近，这是自然之地。在《周易》中，地还有基础、根底、负载之义。地是复生万物的，表现的是隐藏、静穆和萌芽。因此，初、二两爻的总体倾向是凶多吉少，推崇守拙、静默的。三、四两爻表现人道，从大的方面看，其体现的是人事总的走向。五、上两爻体现的是天道，从义理上看，天道主要指向机遇、机会、条件。如果我们把天看成外部的条件，把地看成事业的基础，行事合乎人伦之道、社会之规，就能够趋吉避凶了。
《家人》卦是言家庭伦理之道，从卦象而言，内卦为中女，外卦为长女，上下皆为阴卦，二女皆得正位，故卦辞曰“利女贞”。就爻象而言，六二、六四为女正于内，上九、九五、九三、皆为男正于外，六二当位居正与当位居正的九三的爻位对立，表示着女正于内、男正于外。《家人彖》解释说：“家人，女正位乎内，男正位乎外，男女正，天地之大义也。家人有严君焉，父母之谓也。父父、子子、兄兄、弟弟、夫夫、妇妇，而家道正；正家而天下定矣！”“正位”这个词很有意思，说一个家庭里面男女秩序，夫妻两个人的位置摆不正，这个家就完了。男的在家外面很风光，回家应该顺应妻子。光有夫妻合道行不行呢？不行，夫妻之上还有父母，要孝敬父母、尊敬老人，父母关心孩子，孩子敬重父母。当父亲的是父亲的样子，有承担，给孩子以刚强；当母亲就是母亲的样子，能宽容，给孩子以包容。这样一个家庭家里面没有理由不兴旺，不发展。这一卦体现了阳以威严主外、阴以柔顺主内的天地之道，正合于人之道。
七是惧以始终、不懈不怠的毅力。《诗经·大雅·荡》说“靡不有初，鲜克有终”，《恒》卦则讲“终则有始”，它不是讲“始而有终”，而是说“终而有始”，任何事情有结束就有开始，有开始就有结束。二者相悖相行，循环往复。《系辞下》还讲：“惧以终始，其要无咎。此之谓《易》之道也。”做人做事要意识到任何事物是开始也是结束，这样来看待吉凶，就很有辩证意味。也就是说，我们在思考人生问题时，也要在吉中意识到凶，在凶中看到吉。《老子》第三十一章说：“战胜，以丧礼处之。”就是要时刻保持警戒之心，不要得意忘形，也不要失魂落魄。要意识到成功的同时，隐患是什么。福祸相倚，大喜过后可能是大悲，大悲过后可能是大喜。《同人》卦里说“先嚎而后笑”，先哭，最后再笑出来，这是真正的笑到最后。我们做事时，始终要有谨慎之心，认认真真地去做。天下事情都是既是开始又是结束，既是结束又是开始，不到最后的时候不要放弃。人生的许多事情，成功就在于再多坚持一下，因为在最困难的时候，很多人放弃了、退却了，我们坚持一步，成功就属于自己。因此，君子要善始善终，不惧不懈。
比较《既济》和《未济》两卦，就能看出这种惧以始终、不懈不怠的思想。在六十四卦中，《既济》是唯一的一个三刚三柔六爻皆当位而有应的卦，但其卦辞却不是六十四卦中最好的，除了九五的《象传》提出“吉大来也”，其余爻辞中没有一个提到“吉”，甚至卦辞还说“初吉终乱”，虽然有成功，但最终会酿成大患。原因很简单，各爻俱当位有应，九五爻也想得到“实受其福”的好处，六爻虽不提到吉，却也没有提到“凶”，应该是太平之象。但大祸患恰恰存在于太平之中，历朝历代也是在太平盛世之后走向衰落。因此上六便因处于穷极之处而有“濡首”之厉，预示着成功中藏有大祸患。
而《未济》虽然是六十四卦的最后一卦，意味着天下万物要重新开始，似乎很令人沮丧，但卦中六爻却显示出蒸蒸日上的发展。初六柔弱无力，如过河之小狐，濡湿了尾巴，小有困难。九二处险难之内，虽不得位，处中而行，可以贞吉。六三处于坎险之中，虽然不能远征，却也“利涉大川”。九四“有赏于大国”。六五有“君子之光”，故而吉祥。上九有诚信之德，六爻之中，反而凶少而吉多。
君子读《易》，要善于察几，就是要看到微妙的地方。君子做事情，要吉凶并重。读《周易》有三个境界：一是用《易》理，即用《周易》指导人的一生，让人明白一生怎么活着。积极进取，不断提高观察、思考、处事的能力。二是用卦辞，就是用卦爻辞作参照，明白吉凶并存的道理。三是占卜，放弃后天努力，一味追求吉凶之道。我们提倡第一种，这也是从孔子开始的儒门易就提倡的态度，即用《周易》中微妙的哲思、道理来服务整个人生，而不是占卜之术。
八是敬慎无咎，善于补过的勇气。有一个成语叫“革故鼎新”，出自《杂卦》的解释：“革，去故也；鼎，取新也。”就是把过去的事情抛弃掉，重建一个崭新的人生。这种革故鼎新，儒家叫与时俱进，道家叫与时俱化，都是要求随着时间来变化、来发展。我们知道，任何事情过了度就是失误，这就要求我们一方面要时时刻刻谨慎地做事，避免失误；另一方面要善于补过。《同人》卦是讲如何组建团队的。六爻之中，真正“吉”的爻位一个都没有，而且三、四、五三爻皆有兵象，上九仅“无悔”而已。王弼说：“凡处‘同人’而不泰焉，则必用师矣！” [23] 就是说《同人》卦太不吉利。但在儒家看来：“君子和而不同，小人同而不和。” [24] 但能够组建一个团队，恰恰要在看似争执之中，寻求到合作指导。因此《同人》卦象凶险，但如果各爻趋向能够保持，仍能在艰险之中成就一番事业。卦辞说：“同人于野，亨。利涉大川。利君子贞。”说得虽然凶险，但大家同心协力，坚持正道，仍能化被动为主动。初九上应九四，在巽下，同门合力，无咎。六二同宗合力，克服险阻。九三，敌强我弱，只能收敛指向，深藏不露，待机而动。九四虽有强敌攻城，但经三年积聚，防守有道。在这些环境中，虽有艰辛，却能同仇敌忾，开始出现转机。九五“同人先号啕而后笑”，经历了长期抗战，终于同心协力，找到机会，一鼓作气，取得胜利。《系辞上》特别强调九五爻和六二爻的呼应，称之为：“同心之言，其臭如兰。”由此可见，同门、同宗、同人三者的齐心协力，艰辛准备，不断克服各种困难，才能最终取得成功。虽然各爻都不处于吉位，但却可以通过谨慎虔诚的态度，改变处境，成就事业。
九是顺道而行、循义而为的节操。在儒家看来，《周易》的道在爻辞之中，爻辞讲的是君子之道，不是占卜之道。孔子思考的是天下大道，是天下的德行，不是个人的吉凶。《同人》卦讲的是如何同心同德，那就是要“柔得位得中，而应乎乾”。外表柔弱，态度谦和，但内心刚强。真正有志向的人、能成就大事业的人，绝对不是匹夫之勇。文王演《周易》、孔子释《周易》，目的就是让天下的有识之士明白他们的心思，鼓励天下人按照正能量去做事，文明以健，中正以应。《系辞下》又借孔子之口说：“君子安其身而后动，易其心而后语，定其交而后求。君子修此三者，故全也。”讲的就是君子如何修身。先洗心革面，让自己内心虚静起来，然后把自己思想扩展开来，再说话做事。说话就是谈吐，一个人一开口说话，他的全部的才学、思想和修养就显出来了。从旁观者的角度来看，什么样的人，什么样的心胸，什么样的志向就很清楚了。观察一个人，不太了解的时候，要知道他的朋友都是谁，就知道他是什么样的人。天下就这么多人，如果要做天下事，我们就要海纳百川，把他们都看成是我们的朋友。出淤泥而不染，才是真正的干净；和光同尘而不浊，才是真正的大智慧。
十是洁静精微、清明条达的心境。前面已言“洁静精微”为易教的根本。洁净读《易》能真，安静读《易》能深，精密读《易》能通，微妙读《易》能得。《周易》的义理，清明条达，清就是自己内心非常纯净，明就是内心非常明澈，条达就是调和而畅达。有人一辈子研究《周易》，却不得要领，原因不在于《周易》，而在于自己。一是本来《周易》这个房子应该从这门进，他偏从那门进，敲了半天门没人理。二是可能是进去了，但没有心得，原因是贼头贼脑地东张西望，不愿意专心致志研究《周易》之本。
我们读《周易》时，要不断省思，是不是自己有私念？是不是有杂念？还要反思是不是过分地注重卦而不注重修身？要意识到变化，要意识到做事要合于天道、合于地道、合于人道，而不是将《周易》作为阴谋之书、占卜之术。把《周易》用在暗算别人上，这样读下去，终究会走火入魔，最终将害人害己。
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[1] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第81页。
[2] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第76页。
[3] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第76页。
[4] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第77页。
[5] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第77页。
[6] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第77页。
[7] 《周易正义》卷8，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第88—89页。
[8] 《礼记正义》卷50，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第1609页。
[9] 《周易·系辞下》：“其初难知，其上易知，本末也。初辞拟之，卒成之终。……二与四同功，而异位，其善不同，二多誉，四多惧，近也。……三与五同功，而异位，三多凶，五多功，贵贱之等也。其柔危，其刚胜邪？”《周易正义》卷8，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第90页。
[10] （南宋）卫湜撰：《礼记集说》卷117引“长乐刘氏”，《景印文渊阁四库全书》本（第119册），第509页。
[11] 廖名春：《帛书〈周易〉论集》，上海古籍出版社2008年版，第383—384页。
[12] 《周易正义》卷3，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第36页。
[13] （清）魏源撰：《默觚·学篇一》，《魏源集》，中华书局1976年版，第3页。
[14] 《左传·僖公五年》：“鬼神非人实亲，惟德是依。故《周书》曰：‘皇天无亲，惟德是辅。”《春秋左传正义》卷12，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第1795页。
[15] 《周易正义》卷7，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第83页。
[16] 楼宇烈：《老子道德经注校释》，中华书局2008年版，第21页。
[17] （北宋）张载撰：《经学理窟·义理》，《张载集》，中华书局1978年版，第273页。
[18] 黄晖撰：《论衡校释》卷13《别通》，中华书局1990年版，第596页。
[19] （清）王先谦撰：《庄子集解》卷8《天下》，中华书局1990年版，第288页。
[20] （北宋）李昉等编：《太平御览》卷609《学部三》，中华书局1960年版，第2738页。
[21] 《周易正义》卷8，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第86页。
[22] 束景南：《王阳明佚文辑考编年》，上海古籍出版社2015年版，第12页。
[23] 《周易正义》卷2，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第30页。
[24] 《论语注疏》卷13，《十三经注疏》本，中华书局1980年版，第2508页。
