《周易》以象学为基础。《系辞下》说：“爻也者，效此者也；象也者，像此者也。”《周易》的理是象的理，《周易》的用也是象的用。在早期建构《周易》的时候，象已经成为一个基本的建构体系，存在于易卦、易爻、易义的解释之中，形成一个相互关联的复杂系统。
一、《易》有四象
《易》有四象，包括卦象、爻象、喻象和具象。卦象就是六爻所形成的象，每一卦都有一个特定的象存在。爻象是每爻所形成的象，每爻都有一个爻辞，爻辞会描写这一爻所处的环境、阶段、状况，以及它与其他爻之间的关系。喻象是卦象所指喻的象，具象是卦辞所描绘的象。学习《周易》，首先要读懂象，然后要“得意忘象”，就是能从象里面体会到更深的道理，做到触类旁通。
《系辞下》说：“仰则观象于天，俯则观法于地……近取诸身，远取诸物，于是始作八卦。” [1] 观象于天，就是观察天上日月星辰的形象，如太极图的旋转和银河系的形象非常相像。观法于地，就是观察大地上万物的运行法则。近取诸身，远取诸物，是从人和物当中归纳现象、总结规律，通过观察外边事物的变化，把人和物之间的感应关系联系起来。
人对周围世界的认知有三种基本的模式：一是理性推理，这种方式可以无限地发现真理，来接近对自然世界本来面目的解释。二是归纳总结，相当于现在的社会科学，不断总结新的规律，这个规律是在一定时间内、一定条件下存在的，如果条件变了，也就不再适用了。三是感知想象，感知就是人对自然界的感受，感受因个体的差异而不同。如文学、艺术是感知的，是人在观感的基础上经过合理创造而成的。想象的方式包括神话传说、宗教等，这种想象并非直感，而是通过建构的方式形成的。《周易》介于第一种方式和第三种方式之间，它使用了一些理性的思维，但程度不高；它也在概括自然界的一些规律，但这种概括实际上是在依靠直觉，通过建构象来认识世界、总结宇宙规律。
象是对世界和宇宙规律的初步概括，《系辞上》说：“圣人有以见天下之赜，而拟诸其形容，象其物宜，是故谓之象。”《系辞下》说：“是故《易》者，象也；象也者，像也。”取拟的象，是外部世界对它的投影。这投影是好多物象总和起来的概括，并不是单一物象的投影，是由很多种关系、很多种组织放在一起所形成的，人们称之为象。之所以称作象，是因为它采用了直感的方式，这叫“拟诸其形容，象其物宜”，象中就包含了对规律的总结和判断。所以说，象既有一种直观的思考，又有一种逻辑的思维，还有概括的成分。
二、古卦象
古卦象中有这样一些推演：“乾为日，为人；坤为月，为马；艮为斗，为狗；兑为时，为豕；坎为音，为猿；离为律，为禽鹿；震为星，为虎；巽为风，为虫”。 [2] 与《易传》中“乾为马”的象征不同，在古卦象中以坤为马。这是早期卦象的一个遗留，反映了后期卦象和古卦象之间有一个演化的过程，即在不同的时代，因为社会生活情形的不同，卦象对外在事物的指代并不是固定的。象的概括是以局部来象征整体，人对事物的认知也是不断变化的，这种变化使得人们在不停地寻找最恰当的对应模式，这就形成了古象与易传象之间的差别。
《周易》体现的是商周时期人们对世界的一种解释方式，它能够流传几千年，就在于这种方式是人类实践经验的总结，有其内在的合理性，能自圆其说。上古时期，即使《周易》还没有成书，但它所蕴含的思维方式就已经存在了。
现在有些偏远地区保留了一些岩画，这些岩画是几千年前刻画下来的，最初都是简单的符号，随着经验的丰富，先民刻画的符号也会逐渐变得更加复杂、精细。这好比儿童画人物，最初画得很粗糙，后来会越来越精确。早期岩画的发展模式与人类童年时期对于世界的感知模式是相类似的，它们都有一个大致的倾向性或者是大体的类似性，引导人们朝着一个方向发展。在战国时期，六国文字中的“马”字各不相同，但它们还是有相似的地方。这就是人类在实践经验中总结出来的结果，虽然各国可以有各种各样的想法，但是一些根本性的特征是类似的。可以说，《周易》能够成为理解世界和认知世界的一种方式和参考，正因它是在漫长的历史岁月中逐渐总结形成的，反映了上古人类对世界的基本认知。
三、《周易》之象
《周易》包括“象”“数”“理”“占”四项基本内容。其中，象是《周易》的入门基础，在研究时绝不能只谈易理、不谈易象，如王弼一般“扫象不谈”，其讨论终究会偏离《周易》的宗旨和轨道，既可以走向哲思，也可以变成玄论。当然，也不能只观易象，醉心于象数占卜，而不究《易》中的道理，最终也会导致荒诞与迷信。我们研究《周易》要将四者结合起来，尤其要将象和理结合起来，明白理是如何体现在形象当中的。
前面提到过，八经卦的每一卦都与自然、人世中的种种元素有对应关系。而卦是这些象征事物抽象出来的符号。象有其基本的指向性和倾向性，把握住了这一点，就可以触类旁通，将许多相似类别的事物归纳在一起。否则的话就会成为无源之水，无本之木。观象方法主要有以下几种。
一是拟物取象，根据外在事物的特征进行概括。比如说按照性质分，《乾》卦刚健，《坤》卦是柔顺，《震》卦主动，《巽》有风来之象，《坎》是陷，《离》为光明，《艮》指终止，《兑》为喜悦。具备了各自的特点之后，这些卦也就有了附着性，可以和同类事物相联系。如《乾》为君，为父，为玉，为金，为寒，为冰，为大赤，为良马等，就是这种特性的推演。
六爻的象也是有规律的。如初爻多取在下之物为象，象征事物的初级阶段。举例来说，《乾》初九爻辞为“潜龙勿用”，象征着弱小的龙潜藏在深渊之中，不能有所作为。《坤》初六：“履霜坚冰至。”霜是地气蒸腾所形成的结晶，首先在地表形成，所以用霜来代表最低层面的事物。再如《剥》初六：“剥床以足，蔑贞凶。”《剥》卦讲的是众阳剥尽，就是小人攻击君子，让君子无路可走。这一爻以去腿的“床”为象，也是象征比较低下的位置。再如《大壮》初九：“壮于趾，征凶有孚。”一个人处在比较卑微的地位的时候，偶尔取得了一点成绩，不要沾沾自喜，更不可得意忘形，否则就会带来祸患。因为人在比较低的位置取得了成就，与其说是自己勤奋的结果，不如说是得益于周围人的帮助，因此首先要想到感激周围的人，这就是“壮于趾”。
上爻多取在上之物。如《乾》上九：“亢龙有悔。”亢就是高亢，指高高在上，亢龙有悔的意思就是龙飞到了最高的地方，最后不得不降下来。《大过》上六：“过涉灭顶，凶，无咎。”渡河的时候水到了头顶，因此为凶。又如《解》上六：“公用射隼于高墉之上，获之无不利。”讲的是在高山之上射鹰。《旅》上九：“鸟焚其巢，旅人先笑后号咷，丧牛于易，凶。”讲的是高高在上的鸟巢。“亢”“顶”“高墉”“巢”等，皆是取象于物之上者。
由初爻到上爻有一个层次性，就是一层层向高处走；另外还有阶段性，即由起始向高潮发展。所以，初爻的地位比较低，动辄得咎，要守正、守中；上爻的时候是地位高，过犹不及，要能自制。
二是近取诸身。初爻是用下面的物，上爻是用上面的物，中间的爻则是近取诸身，就是从身体和生活中来取象。如《颐》卦，卦象就是嘴的形状，初爻和上爻为阳爻，好比上颚和下颚，中间是阴爻，就相当于张开的嘴。《颐》卦体现的德义便是：“观颐，自求口实。”要求君子慎言语而节饮食。
三是远取诸物，也就是从自然界选取物象来阐释卦义，如水天《需》卦，讲的是蒙蒙细雨浸润大地，六爻依次是需于郊、需于沙、需于泥、需于血、需于酒食等，比喻渐入佳境，以自然之理来解释事物的发展次序。
