据黄宗羲《易学象数论》所谈，《周易》的取象计有“八卦之象”“六画之象”“象形之象”“爻位之象”“反对之象”“方位之象”“互体之象”等七种。
一、八卦之象
八卦之象，每一个卦有象征的含义。八卦之象在春秋时期已经广泛的使用，如《左传·庄公二十二年》：“陈侯使筮之……《坤》，土也；《巽》；风也，《乾》，天也。”《左传·昭公五年》：“庄叔以《周易》筮之……《离》，火也，《艮》，山也。”再如《国语·晋语四》：“司空季子曰：吉。是在《周易》……‘《震》，车也。《坎》，水也。《坤》，土也’……”这些记载与《说卦》基本一致，可见最晚在春秋时代，八卦之象就被用来解说《周易》了。
二、六画之象
六画之象就是两个卦相重而生出来的六个爻，这六个爻被称为六画之象，这就是《系辞》中所谓“八卦相荡”而生成的六十四卦。六画之象包含内外两个经卦，也就是内卦和外卦。据《左传》《国语》等记载，春秋时代的人称内卦曰“贞”，称外卦曰“悔”。我们现在又称之为上卦、下卦，下卦代表事物本来的面目，上卦代表发展演变的趋势。
三、方位之象
方位之象指八经卦所象征的八个方位。具体来说，《乾》为西北；《坎》为正北；《艮》为东北；《震》为正东；《巽》为东南；《离》为正南；《坤》为西南；《兑》为正西。至宋代，这“方位之象”又有“先天方位”与“后天方位”之分。《说卦》中论述的八卦方位被称作“后天方位”。按宋人的说法，“先天方位”是：《乾》南《坤》北，《离》东《坎》西，《震》东北，《巽》西南，《艮》西北，《兑》东南。
四、象形之象
象形之象，指的是有些卦的形状和某种事物相近。举《鼎》卦为例。《鼎》卦之所以称“鼎”，就是因为该卦的六个爻画组成了“鼎”的形象。具体来说，初六爻象“鼎”之足，九二爻、九三爻及九四爻象“鼎”之腹，六五爻象“鼎”耳，上九爻象“鼎”之铉。六爻的爻辞，也是按照鼎的特征来解释的。这一卦取鼎的形象来解释事物发展的特征。
《鼎》：元吉，亨。
《彖》曰：鼎，象也；以木巽火，亨饪也。圣人亨以享上帝，而大亨以养圣贤。巽而耳目聪明，柔进而上行，得中而应乎刚，是以元亨。
《象》曰：木上有火，鼎；君子以正位凝命。
初六：鼎颠趾，利出否。得妾以其子，无咎。
《象》曰：鼎颠趾，未悖也。利出否，以从贵也。
九二：鼎有实，我仇有疾，不我能即，吉。
《象》曰：鼎有实，慎所之也；我仇有疾，终无尢也。
九三：鼎耳革，其行塞，雉膏不食；方雨亏悔，终吉。
《象》曰：鼎耳革，失其义也。
九四：鼎折足，覆公 ，其形渥，凶。
《象》曰：覆公 ，信如何也。
六五：鼎黄耳金铉，利贞。
《象》曰：鼎黄耳，中以为实也。
上九，鼎玉铉，大吉，无不利。
《象》曰：玉铉在上，刚柔节也。
五、爻位之象
爻位之象是不同的爻位代表不同的形象。按照《易纬·乾凿度》的理解，在每卦的六个爻画中，古人以初爻为“元士”，以第二爻为“大夫”，第三爻为“公”，四爻为“诸侯”，五爻为“天子”，上爻为“宗庙”。有时候我们也会说，下爻象征庶人，二爻象征士，三爻象征大夫，四爻象征卿，或者说诸侯，五爻象征天子或国君，六爻象征圣人或太上皇。这是以爻象征国家社会的阶层。在家庭之中也是如此，如《说卦》言：“《乾》天也，故称乎父，《坤》地也，故称乎母；《震》一索而得男，故谓之长男；《巽》一索而得女，故谓之长女；《坎》再索而得男，故谓之中男；《离》再索而得女，故谓之中女；《艮》三索而得男，故谓之少男；《兑》三索而得女，故谓之少女。”讲的也是爻位之象，是以爻象征处于不同地位的家庭成员。
六、互体之象
六十四卦中，每一卦的第二、三、四爻，可以组成一卦，第三、四、五爻又可以组成一卦，这两卦分别叫作“下互”“上互”，统称为“互卦”。《左传·庄公二十二年》：“陈侯使筮之，遇《观》之《否》，曰‘是谓“观国之光，利用宾于王”……《坤》，土也；《巽》，风也；《乾》，天也。风为天于土上，山也’。”风地《观》卦变为天地《否》卦，即“风为天于土上”。杜预注“风为天于土上，山也”一句时称：“自二至四有艮象，《艮》为山。”即是说，《否》卦的第二、三、四爻组成《艮》卦，为下互；第三、四、五爻组成《巽》卦，为上互，二者互体为卦。可知早在春秋时期，人们便已经用了互卦的观念。
古人在解读《周易》时经常使用互体之卦，比如《恒》卦，郑玄在《礼记正义·缁衣》中注《恒》卦九三爻“不恒其德，或承之羞”说：“互体为《乾》，《乾》有刚健之德。体在《巽》，《巽》为进退，是不恒其德也。又互体为《兑》，《兑》为毁折，是将有羞辱也。” [3] 意思是说，在《恒》卦中，下互为经卦《乾》，《乾》有刚健之德，而体在《巽》，《巽》为进退，所以叫不恒其德。《恒》卦上互为《兑》，《兑》有羞辱之象，故而称“不恒其德，或承之羞”，即不能保全刚健之德，就会蒙受羞辱。
再如《颐》卦辞说：“观颐，自求口实。”《周易集解》引郑玄注曰：“自二至五有二坤。” [4] 也就是说，《颐》卦中的两个互卦均为《坤》卦。《坤》卦为腹，有大腹便便的含义，因而《颐》是“自求口实”，即自求口中的食物。
七、反对之象
反对之象是将一个六画之象颠倒过来，形成另一新的卦体。如将《否》卦的六个爻画颠倒过来，这样便成了《泰》卦。这种六个爻画的颠倒，古人又称之为“倒象”“反易”，是易变的一种方式。在这种相反对的卦象中，前一卦的初爻爻辞的吉凶，绝大部分与后一卦上爻辞的吉凶相同。例如《屯》卦初九爻“盘桓，利居贞，利建侯”与对应的《蒙》卦上九爻“击蒙，不利为寇，利御寇”，二者的吉凶是相同的。又如《损》卦六五爻为：“或益之，十朋之龟，弗克违，元吉。”《损》卦的反对之象是《益》卦，而《益》卦六二爻辞为：“或益之，十朋之龟，弗克违，永贞吉。”二者完全相同。
古人曾运用“反对之象”探求过一些卦爻之辞的由来。如《临》卦，其卦辞曰：“元亨利贞，至于八月有凶。” [5] 有人认为，《临》卦为《观》卦的“反对之象”。而十二消息卦中， [6] 《观》卦为八月之卦，也就是说，《临》卦发展到八月份的时候，会遇到《观》卦，顺序被颠倒，故而称“八月有凶”。可见，《周易》古经的作者，已经使用了“反对之象”，并据此撰写卦辞，断定吉凶。
八、变化之象
变化之象就是因爻的变化而引起的整个卦象的调整。其中，爻的变化有两种：一种是“错卦”，也叫“反卦”，将一个卦的阳爻变阴爻，阴爻变阳爻，形成的卦就是错卦，如《乾》卦的错卦是《坤》卦；另一种叫作“综卦”，也叫“覆卦”，即将一个卦翻转一百八十度形成的新卦，就是这个卦的综卦，如《剥》卦的综卦是《复》卦。六十四卦中有八个卦没有综卦，即《乾》《坤》《坎》《离》《大过》《小过》《颐》《中孚》，因为这八个卦上下对称，翻转以后无法形成一个新卦。
自春秋战国起，经汉唐至明清止，以《易》象解释经文，一直是《易》学长河中的一支主流。正因如此，它也是今人应该重新探讨和评价的地方。今天，我们在探讨研究《周易》古经经文时，应充分吸取两千多年来前人有关《易》象的研究成果。
