青年的脸红了一下,接过镜子走了。
青年回到家里,依然孜孜不倦地磨那个镜子,无论春夏秋冬,从来没有停息过。为了心中的希望,青年的手早已磨出了厚厚的老茧,腰也坐得如弓一般难以直起。
可是,直到那个铜镜被磨得薄如蝉翼,那个印痕还是没有被磨去。
青年不知道这印痕有多深,拿起镜子反过来一看,发现那个印痕已经透到了镜子后面。
青年绝望了,他知道,镜子上的印痕无论如何也磨不掉了。他想,一定是高僧以为自己没有诚心,难绝尘缘,才弄了这么一个镜子来暗示他。青年感到佛光消失了,心里的那盏灯也熄灭了,眼前一片黑暗。他不禁仰天长叹:“佛啊,看来我今生是与你无缘了。”
而高僧正在打坐参禅,忽然感到眼前出现了两朵莲花,一朵含苞待放,还没有盛开就凋落了;而另一朵看似清净的莲上,却出现了一点污泥。高僧大吃一惊,想起了那个来拜师的青年,忙派人下山去找。
然而,那个青年已经悬梁自尽了。
高僧懊悔不已,忽然感到自己的生命之灯燃到了油尽灯枯的时候。高僧圆寂时,在生命的最后时刻,最先出现在他脑海里的不是佛祖,而是他的父母。
高僧心里长叹道:看来自己也是难了尘缘,近百年的修行仍难成正果,何况那个青年啊。人心如果真的如镜,除了没有瑕疵,为什么就不能博大一些呢?谁又能把前尘过往擦得不留一丝痕迹?看来,人是多么需要有一颗宽容和包容的心啊。
高僧圆寂了。佛祖却宽容地留下了他,他成了佛。
菩提心语:
没有谁能把前世过往擦拭得不留一丝痕迹。过去的就让它过去,多一些理解和包容,你会生活得更加自在,更加美好。
宽恕他人就是给他新的机会
有一天晚上,慧明禅师正在室内读书时,突然听到墙壁上有声响,猜想可能是个小偷,于是就叫弟子道:“拿些钱给那凿墙的朋友吧!”
弟子走到邻室,大声地说道:“喂!不要把墙壁弄坏,给你些钱就是了。”
小偷一听,吓得转身就逃走了。
慧明禅师以责备的语气对弟子说道:“你怎么可以大声吼叫呢?一定是你的声音太大,把他吓着了,可怜他连钱也没有拿到就跑掉了。这么冷的天气,可能还没有吃过晚饭,你赶快追上去把钱拿给他。”
弟子没办法,只得遵从师命,在寒冷的深夜里,到处寻找那个不知躲在哪个角落里的小偷。
又有一位安养禅师,有一天半夜睡觉时,小偷潜进来偷窃,把他唯一的一条棉被偷走了。安养没有办法,只好把纸张盖在身上取暖。
小偷在惊慌之间,被负责巡视的弟子撞见了,慌乱中,他将偷到手的棉被丢在地下。弟子捡到这床师父的棉被,赶紧送回师父的房间。只见安养禅师身上盖着纸张,缩着身子直打哆嗦,看到被送回的棉被,他说:“哎呀!这条棉被不是被小偷偷走了吗?怎么又送回来了呢?既然是小偷拿去了,就是他的东西,赶快!拿去还给他。”
弟子无奈,在师父的百般催促下,费了九牛二虎之力,才把逃得很远的小偷找到,表明师父的意思,坚持把棉被还给他。小偷受了感动,特地跑回寺院向安养禅师忏悔,并因此皈依,从此改邪归正。
菩提心语:
对待犯错的人,如果能以宽容的心来对待,那他自然会感动,从而反省自己,改正错误。反之,如果不依不饶,则可能会让其自甘堕落。所谓的救人,不仅在救身,更重要的是救心。
爱心可以战胜邪恶
一天,七里禅师正在禅堂的蒲团上打坐,这时,一个强盗突然闯进来,用一把又明又亮的刀子对着他的脊背,命令道:“把柜里的钱全部拿出来,不然就要你的老命!”
“钱在抽屉里,柜里没钱。”七里禅师说,“你自己拿去,但要留下一点。寺里的米已经吃光,不留点钱,明天我要挨饿呢!”
那个强盗拿走了所有的钱,在临出门的时候,七里禅师说:“收到人家的东西,应该说声谢谢啊!”
“谢谢。”强盗说。他转回身,心里十分慌乱,这种从来没有遇到的现象使他失去了意识。他愣了一下,才想起不该把全部的钱拿走,于是,他掏出一把钱放回抽屉。
后来,这个强盗被官府捉住。根据他的供词,差役把他押到七里禅师的寺庙去见禅师。
差役问道:“几天以前,这个强盗来这里抢过钱吗?”
“他没有抢我的钱,是我给他的。”七里禅师说,“他临走时也说声谢谢了,就是这样。”
这个强盗被七里禅师的宽容感动了,只见他咬紧嘴唇,泪流满面,一声不响地跟着差役走了。
这个人在服刑期满之后,便立刻去拜见七里禅师,求禅师收他为弟子。开始,七里禅师并没有答应。这个人长跪三日,七里禅师终于收留了他。
菩提心语:
仇恨是不能用来止息仇恨的,如果怀着一颗仁爱的心,以仁爱待人,以善良来感化邪恶,以施舍来感化吝啬,以真实来感化谎言,那么,即使是再邪恶的心,也能被感动。
让阳光照进心灵之门
在一座寺庙里有一间阁楼,由于窗户整天密闭着,年久失修,厚厚的布和满是灰尘的窗户遮住了阳光,整个屋子看起来十分阴暗。
一天,两个寺庙里的小和尚看着外面灿烂的阳光,觉得应该让阳光照进屋子里面去,为屋子带去一丝光明。
因此,两个小和尚就商量说:“我们可以一起把外面的阳光扫一点进来。”
于是,他们就拿着扫帚,到屋外去扫阳光了。他们很用心地将映在地上的阳光扫进桶里,然后又小心翼翼地搬进阁楼。可是一进房门口的黑暗处,阳光就没有了。但是他们并没有放弃,而是一而再,再而三地扫,小心翼翼地搬。但多次反复,依然是徒劳,屋内还是没有阳光。
“为什么我们这样努力都无法将阳光运到屋子里呢?”这个问题让他们困惑不已。
方丈正好走过,看见他们的举动,好奇地问道:“你们在做什么?”
他们回答说:“师父,这间房间太暗了,我们要扫点阳光进来。”
方丈笑着说道:“只要把窗户打开,阳光自然会进来,何必去扫呢?”
菩提心语:
把窗户打开,阳光就会进来。把心门打开,美好也会进来。不要自我封闭,而要敞开心扉。学会分享,你会感受到不一样的快乐。
宽容也是一种无声的教育
一天晚上,一位老禅师在禅院里散步,忽然发现墙角边有一张椅子,他一看就知道有位出家人违犯寺规越墙出去溜达了。这位老禅师也不声张,他走到墙边,移开椅子,就地蹲着。过了一会儿,果然有一位小和尚翻墙。黑暗中,他踩着老禅师的脊背跳进了院子。
当他双脚落地的时候,才发现自己刚才踏的不是椅子,而是自己的师父。小和尚顿时惊慌失措,木鸡般地僵立在那里,不知道说什么才好。出乎小和尚意料的是,老禅师并没有厉声责备他,而是以平静的语调说:“夜深天凉,快去多穿一件衣服。”
老禅师宽容了他的弟子。他知道,此时此刻,小和尚一定知道了自己的过错,那就没有必要再饶舌训斥了。以后,老禅师也没有再提起这件事情,可是禅院里所有的弟子都知道了这件事。从此以后,再也没有人夜里越墙出去闲逛了。
这就是老禅师的度量,他给犯过错的弟子提供了冷静反省的空间,从而使其幡然醒悟,自戒自律。从这个意义上来说,宽容也是一种无声的教育。
菩提心语:
面对他人的错误,宽容的态度会比严厉的责罚更能让人忏悔。你的宽容和仁慈会让犯错者从心里感到羞愧,从而真心悔改自己的行为。
每个人都有同样的机会
一大早起来,寺院门口就吵闹不休,明远禅师前去询问,了解到原来是一个屠夫想要进寺烧香拜佛,但是寺里的僧人嫌他满手血腥,不肯让他进殿,于是双方就在那里发生了争执。
明远禅师看到了这个景象,立刻阻止了众僧人。他问道:“你们为什么在这里吵闹?”
旁边的僧人说道:“这个屠夫每天杀猪宰牛,双手沾满了血腥与罪孽,怎么能让他玷污佛门的清净呢?”旁边的人也附和道:“是啊,每天晚上,他家里就会传来猪狗牛羊的哀叫声,听得人心烦,让人无法入睡,像他这样的人怎么可以到这里来呢?”
明远禅师说道:“你们这样说就不对了。他身为屠夫,为了生计被迫屠宰生灵,一定于心不安,有很多罪需要忏悔。佛门为十方善人而开,也为度化十方恶人而开。”
听了禅师的话,屠夫满脸感激,来到禅师面前说:“方丈慈悲,我杀孽太重,于心不安,于是我想要请方丈和各位法师到我家里去。我准备在家里办斋供养各位,以安慰我不安的心。我们全家斋戒沐浴三日,恳请各位光临寒舍,助我完成这个心愿。”
众人听了他的话,都纷纷摇头不止。明远禅师却用微笑化解了他们脸上的不快。他说:“在佛面前,人人平等,每个人都有同样的机会,只要与佛有缘,就会度他,佛门慈悲,不会舍弃任何人。”
菩提心语:
在从善面前,每个人都有平等的机会。要以宽容之心来对人,哪怕他是戴罪之人。他的过错可能也是迫不得已,要给他改正的机会。
懂得换个角度思考
一位少年正与一位年过古稀的老人争辩。
老人得意洋洋地说:“哈哈!太阳围着我转了八十多年了,我还没有死。今后,它说不定还会围着我转二十年哩。”
“不对!是您围着太阳转了八十多年了!”少年说。
“什么?我围着太阳转?胡说八道!我每天搬个小凳子坐在院子里,太阳从东边升起,从西边落下,明明是我不动,太阳动,你怎么说是我围着它转呢?”
“那不是太阳在动,是地球在动。您每天坐在地球上,围着太阳,旋转八万里呢!”少年说。
“你说地球会转?”老人惊奇地问。
“对!它不仅会围着太阳转,而且自己也会转。”
“那我怎么没有从地球上跌下去?”老人不服气地说。
“那是因为有地球的引力。”
“地球的引力?那它怎么没把月亮、星星引到地球上来?”老人反驳道。
“那是因为地球的引力也是有限的……”
“有限的?谁限制了它?天底下难道有人在限制地球?”老人争辩道。
“那是……”少年尽自己所知,向老人解释着,与他争辩着。
最后,老人无话可说,只好叹气道:“唉!活了八十多年,居然被太阳和地球骗了八十多年!”
“不!它们没骗您,是您自己把它们看错了。”
“可是,我又怎么会看错呢?”老人不解。
“那是因为您站的角度不同。假如您不是站在地球上,而是站在太空的另一个星球上,那么,情况就不一样了!”少年说。
“说的是呀。”老人若有所思,“世上之人看事情也是如此,只因站的角度不同,往往把一个事物看得天差地别,还以为自己受了它们的欺骗,实际上,错在我们自己呀。”
菩提心语:
同样的事物,因为看的角度不同,所以就得出了不同的结果。其实,调整自己的观念,才是得到正确答案的关键。
宽容能创造生命的美丽
曾经,有个聪慧的小和尚,很有慧根。他的师父是个老和尚,博学多才,把自己的所学全都教给了小和尚,想让他以后继承自己的衣钵。
一天,小和尚下山化缘,被外面的花花世界吸引,最终留在了尘世,没有回庙。
留在尘世的二十年中,小和尚得到了很多,功成名就。此时的他,已经人到中年。
一天,当他看着窗外的流水和天上的浮云时,猛然醒悟。终于,他回到庙里,跪在老和尚的面前,请求原谅。
二十年前,小和尚没有回来的时候,老和尚以为他被人拐卖,痛苦万分。
小和尚失踪后,老和尚走遍了大半个国家,一直没有放弃寻找。可是今天,小和尚竟然回来了,请自己原谅,老和尚很是愤怒。
老和尚看也不看小和尚,一边采着蘑菇,一边指着胸前的念珠,说道:“我能原谅你,可佛祖会原谅你吗?要我原谅你可以,除非这佛珠上能长蘑菇!”说完,拂袖而去。
佛珠上怎么能长蘑菇?知道师父不能原谅自己,失望的小和尚又回到了尘世……
第二天,老和尚睡醒了,一睁眼,就看到胸前的念珠,还有整个的木板床上,都长着大大的蘑菇。
老和尚顿然醒悟。这世间有什么不能原谅的呢?最宝贵的,其实是一颗真诚悔改的心呀!
菩提心语:
宽容是一种雅量、文明和胸怀,更是一种人生的境界。世间万象,没有什么不可以原谅。犯错是难免的,不必计较过往的失误,只要有一颗真诚悔改的心,就足够了。
莫因渺小而卑微
有一个小和尚,他觉得自己的地位很卑微,因此,他整天埋怨自己的命运不好,一辈子都是小和尚,被别人看不起。
夏日里的一天,他弯着腰在院子里锄草,因为天气炎热,所以他脸上不停地冒汗,汗珠一滴一滴地流下来。
“可恶的青草,假如没有这些青草,我的院子一定很漂亮,为什么有这些讨厌的青草,来破坏我的院子呢?”小和尚忿忿地嘀咕着。
有一棵刚被拔起的小草,正躺在院子里,它听到小和尚的话,回答说:“你说我们可恶,但是你有没有想过,我们也是很有用的。请你听我说一句吧,我们把根伸进土中,等于是耕耘泥土,当我们被拔掉时,泥土就已经是耕过的了。
“下雨时,我们能防止泥土被雨水冲掉;在干旱的时候,我们能阻止强风刮起沙土。我们是替你守卫院子的卫兵,如果没有我们,你根本就不可能享受赏花的乐趣,因为雨水和狂风会冲走种花的泥土……你在看到花儿盛开时,能不能记起我们青草的好处呢?”
小和尚听得呆住了。他没想到,一棵小草竟然不会因为自己的渺小而自卑。
小和尚对小草肃然起敬。他擦去额上的汗珠,然后微笑了。
菩提心语:
不论你认为自己有多不起眼,不论你认为自己有多卑微,有一点你是不能忘记的,那就是你的独特价值是任何人都取代不了的。一棵小草都没有因为自己的渺小而自卑,你就更要看重自己的价值了。
与其追求绝对真理,不如做好自己
单智禅师的门下有弟子数百人,其中仁惠、香严最为优秀。
有一天,单智禅师正在休息,仁惠冒冒失失地闯进禅室。单智禅师听到有人进来,便转身面壁,不看来人。仁惠禅师说道:“我是您的弟子,老师怎么不看我一眼呢?”
单智禅师听后动了一下,但并没有转身,仁惠禅师只好往门口走去,却被单智禅师叫了回来。
单智禅师道:“刚才我做了一个梦。”仁惠禅师不答声,只是静静地听着。
单智禅师又道:“你替我圆圆看。”
于是,仁惠禅师到外面打了一盆水来,单智禅师迅速地洗过脸。不久,香严禅师也进来了。单智禅师也同样对香严禅师说道:“我刚才做了一个梦,梦见慧寂禅师帮我圆梦,慧寂真是一个有心人。”
香严禅师道:“我在外面,不知道这里的事情。”
单智禅师不放过他,就指着香严禅师道:“既然这样,你也替我圆圆看。”
香严禅师听后,便到外面替单智禅师端了一碗茶来。单智禅师很高兴地说道:“你们两个人的智慧真高。你们的智慧和不简单的作为,简直让人佩服。”
香严禅师和仁惠禅师不约而同地答道:“老师!禅也要分胜负吗?”
单智禅师哈哈大笑:“不错!男儿自有冲天志,不向如来行处行。”
这件事过去不久,仁惠禅师收到单智禅师送来的一面镜子,仁惠禅师拿着镜子对门下的弟子问道:“单智禅师送来一面镜子,你们说说看,到底是单智禅师的镜子,还是我仁惠的镜子?如果是仁惠的镜子,为什么又是单智禅师送来的?若说是单智禅师的镜子,为什么又在我仁惠的手里?如果你们答得对,便把镜子留下来,答不出,便把它打破。”
仁惠禅师连说了三遍,没有一个人回答,于是,仁惠禅师便把镜子打破,离座而去。
菩提心语:
将你我之相泯灭,把对待之念去除,就是一个超越的世界。没有谁能说出绝对的真理,太过较真,反而会与真理擦肩而过。
行人莫与路为仇
惠南禅师曾经在庐山的归宗寺参禅,后来云游至圆明禅师的道场时,圆明禅师就令他分座接引,指导禅法,这时他的声誉已经名闻八方了。
后来,云峰禅师见到他,就赞叹道:“你虽有超人的智慧,可惜你没有遇到明师的锻炼。圆明虽是云门禅师的法嗣,但是他的禅法与云门禅师并不相同。”
惠南禅师听后不以为然,问道:“为什么不同?”
云峰禅师回答道:“云门如同九转丹砂,能够点铁成金;圆明如同药物汞银,只可以供人赏玩,再加锻炼就会流失。”惠南禅师听后愤怒异常,从此不再理睬云峰禅师。
第二天,云峰禅师向惠南禅师道歉,并对他说道:“云门的气度如同帝王,所谓君叫臣死,臣不得不死,你愿意死在他的语句下吗?圆明虽有法则教人,但那是一种死的法则,死的法则能活得了人吗?慈明禅师的手段超越了现代所有的人,你应该去看他。”
后来,惠南禅师在衡岳的福岩寺参访了慈明禅师。慈明禅师说道:“你已经是有名的禅师了,如果有疑问,可以坐下来研究。”
慈明禅师说:“你学云门禅,必定了解他的禅旨,例如放洞山顿棒,是有吃棒的分儿,还是无吃棒的分儿?”
惠南禅师答道:“有吃棒的分儿。”
慈明禅师很庄重地说道:“从早到晚,鹊噪鸦鸣,都应该吃棒了。”
于是,慈明禅师端正地坐着,接受惠南禅师的礼拜。然后又问道:“假如你能领会云门意旨,那么,赵州说‘台山婆子,我为汝勘破了也’,哪里是他勘破婆子的地方?”
惠南禅师被问得冷汗直流,不能回答。第二天,惠南禅师又去参谒。这次,慈明禅师不再客气,一见面就是指骂不已。惠南禅师道:“难道责骂就是我师慈悲的教法吗?”
慈明禅师反问道:“你认为这是责骂吗?”惠南禅师在言下,忽然大悟,就作了一首偈:
“杰出丛林是赵州,老婆勘破没来由;
而今四海明如镜,行人莫与路为仇。”
菩提心语:
四海明如镜,行人莫与路为仇。保持宽容宁静的心,无论遇到什么情况,都能从中感受到不一样的境界,那就是真正的超脱了。
内心的洁净才是真正的洁净
在舍卫国,有一个做清洁工作的妇人,天天打扫街道,十分勤劳。因为长期工作,她的衣服很脏,大家都很讨厌她。每次见到她,人们总是掩着鼻子走过。但佛陀却叫她来听佛法,鼓励她精进。
这样一来,城内的人很不赞成,他们跑来责问道:“佛陀啊!你常说清洁的话,教人做清净的事,可是你为什么要和肮脏的女人谈话呢?难道你不觉得讨厌吗?”
佛陀严肃地看了他一眼,答道:“这妇人保持城市的清洁,对我们贡献极大,而且她谦卑、勤奋,做事负责,你们为什么讨厌她呢?”这时,那妇人已经洗过澡,换了衣服,容光焕发地走出来和大家见面。
佛陀继续说:“你们外表虽然清洁,但是内心骄傲、无礼,心灵污秽。要知道,她外表的肮脏容易洗净,你们内心的肮脏才难于改善呀!”
佛陀的话让人们羞愧不已,他们知道自己错了,从此再也不敢讥笑别人。
菩提心语:
看人要看心,正如佛陀所说,外表的肮脏容易洗净,内心的肮脏才难于改善。要做个内心纯净的人,扫除心灵的污秽,因为,内心的洁净要比外在的干净更重要。
一心不乱才能成事
从前有个国王,看到出家人整天只是念佛,很不以为然。
有一天,他问出家人:“你们修行人,只念佛,不刻苦,怎能有成就呢?”
出家人说:“修行不在刻苦不刻苦,而在生死之心切不切。如果生死心切,哪怕整天六根对六尘,也不会影响正念。”
“你的话能用事实来说明吗?”
出家人答道:“可以。明天请安排两班宫廷美女,一班在东街跳舞,一班在西街唱歌。另叫一个判死刑的犯人,持着盛满了油的罐子,绕街走去,后面跟着拿大刀的力士。如果犯人落下一滴油,就立即斩首。”国王同意照办。
到了第二天,犯人心想:“今天是我的生死关头,不能有丝毫大意。”结果,等到绕街结束,果然没有落下一滴油,于是国王便赦他无罪。
国王问他:“你绕街一周,都看见什么了?”犯人答:“大王,我什么也没看见。”国王大怒说:“你在我的面前,还敢胡说八道,这还得了!”犯人说:“我在生死关头一心顾着油,哪有心思去看歌舞呢?”
国王这才相信。所以,念佛人如果生死心切,就一定能做到“一心不乱”,往生极乐。
菩提心语:
做事全心全意,就不会为无关的事所干扰。如果能全力集中于自己的目标,就能真正地做到“一心不乱”。
抛开名利,会有更广阔的天空
有一位高僧,是一座大寺庙的方丈,因年事已高,一直在考虑接班人的问题。
一天,他将两个得意弟子智坚和智远,用绳索吊放于寺院后的悬崖之下,对他俩说:“你们俩谁能凭自己的力量从悬崖下攀爬上来,谁就将是我的接班人。”
悬崖之下,身体瘦弱的智坚屡爬屡摔,摔得鼻青脸肿,但还在顽强地攀爬。当拼死爬至半壁无处着力之时,不幸摔落崖下,头破血流,气息奄奄。最后,高僧不得不用绳索将他救上来。
而身体强健的智远,在攀爬几次不成功后,便沿着悬崖下的小溪,顺水而下,穿过树林,出了山谷,然后游名山,访高师,一年之后才回到寺中。奇怪的是,高僧不但没有骂他怯懦怕死,将他赶出寺门,反而指定他为接班人。
众僧很是不解,纷纷询问高僧。高僧微笑着解释道:“寺院后的悬崖极其陡峭,是人力不能攀登上去的。但悬崖之下,却有路可寻。如果只为名利所诱,心中就只有面前的悬崖绝壁。这时,是天不设牢,而人自在心中建牢。在名利的牢笼之内,徒劳地苦争,轻者苦恼伤心;重者伤身损肢;极重者则粉身碎骨。”
不久,高僧在安详中圆寂。智远成了这座大寺庙的住持。此后,寺庙内香火鼎盛,僧徒日众。
菩提心语:
抛开名利,让内心清净,这是无上的境界。而很多人放不下名利的诱惑,将自己置于牢笼之内。其实,看淡名利所诱,会拥有更广阔的天空。
心灵安定才能得到最大的幸福
圆新禅师和仰山禅师坐在一起谈话。说到了这样一件事:
有一次,明慧禅师云游到志远禅师那里,志远禅师看到明慧禅师,便把禅杖横过去挡住门。明慧禅师用手敲打了禅杖三下,然后就在禅堂的首座位置坐下。志远禅师见此情形,很不高兴地说道:“凡是行脚云游的学僧,在谒见寺院禅主时,都要按照一定的参学规矩,行宾主之礼,你怎么连这点基本的礼仪都不懂?”
明慧禅师诚恳地答道:“我不知道老禅师您在说什么?我敲打禅杖三下,不是早就跟您行过礼了吗?”
志远禅师听后,更加不悦,刚要开口,明慧禅师就动手用禅杖打志远禅师。
志远禅师若有所悟,但明慧禅师却又忽然说道:“我今天不方便!”
志远禅师顺手一掌打去,说:“我倒很方便!”
奇怪的是,明慧禅师挨了一掌,反而哈哈大笑道:“的确不错!我们今天不方便遇到了方便!”
后来,圆新禅师就问仰山禅师道:“这两位前辈的对话,到底哪一个占了上风?”
仰山禅师回答道:“占上风者上风,居下风者下风!”
此话一出,旁边的座主不以为然地说道:“占上风者未必上风,居下风者也未必下风,上风何在?下风又何在?”
仰山禅师和圆新禅师不约而同地说道:“正如座主所说,无风起浪!”
菩提心语:
上风也好,下风也罢,其实都是内心的作用。如果让自己的心得到平静,那就无所谓有风无风,上风下风了。
要想改变世界,必须先改变自己
有一个人在社会上总是感到不得志,于是就有人向他推荐去找禅师寻求解脱的妙策。
他找到禅师。禅师沉思良久,接着舀起一瓢水,问:“这水是什么形状?”
这人摇头说:“水哪有什么形状?”
禅师不答,只是把水倒入杯子,这人恍然大悟地说:“我知道了,水的形状像杯子。”禅师还是没有回答,又把杯子中的水倒入旁边的花瓶,这人又说:“我又知道了,水的形状像花瓶。”
禅师摇头,轻轻提起花瓶,把水轻轻地倒入一个盛满沙土的盆。只见清清的水便一下子溶入沙土,不见了。
看着眼前的情景,这人陷入了沉思。
禅师俯身抓起一把沙土,叹道:“看,水就这么消逝了,这也是一生!”
这个人对禅师的话咀嚼良久,高兴地说:“我知道了,您是想通过水的例子告诉我,社会就像是不同的容器,人应该像水一样,盛进什么容器就是什么形状。而且,人还可能在一个规则的容器中消逝,就像这水一样,消逝得无影无踪,而且一切无法改变!”说完,这人就紧盯着禅师的眼睛,急于得到禅师的肯定。
“是这样。”禅师拈须道,转而又说,“又不是这样!”说完,禅师出门,这人随后。
在屋檐下,禅师蹲下身,用手在青石板的台阶上摸了一会儿,然后停住。这人把手指伸向刚才禅师的手指所触之地,他感到有一个凹处。他很是不解,不知道这本来平整的石阶上的“小窝”里藏着什么玄机。
禅师说:“一到雨天,雨水就会从屋檐落下,看,这个凹处就是水滴落下长期打击造成的结果。”
此人大悟:“我明白了,人可能被装入规则的容器,但又像这小小的水滴,能改变坚硬的青石板,直到破坏容器。”
禅师说:“对,这个窝会变成一个洞。”
这个人答:“那么,我找到答案了。”
禅师不语,用微笑和沉默与这个人对话。这人离开了禅师,后来重新在社会上找到了自己的位置。
菩提心语:
外在的社会是有规则的,或者说是以固定的形态出现的,但人是可以变化的,可以通过改变自身形态以适应社会。当社会无法改变的时候,最明智的做法就是改变自己。
度人先自度是安心的最高境界
有个小和尚学会了入定,可是每当入定不久,就感到有只大蜘蛛钻出来捣乱。没办法,他只得向老和尚请教。
小和尚说:“师父,我每次一入定,就有大蜘蛛出来捣乱,赶也赶不走它。”师父笑着说:“那下次入定时,你就拿支笔在手里,如果大蜘蛛再出来捣乱,你就在它的肚皮上画个圈,看看是哪路妖怪。”
听了老和尚的话,小和尚准备了一支笔。
再一次入定时,大蜘蛛果然又出现了。小和尚见状,毫不客气,拿起笔来就在蜘蛛的肚皮上画了个圈圈作为标志。谁知刚一画好,大蜘蛛就销声匿迹了。没有了大蜘蛛,小和尚就可以安然入定,再无困扰了。
过了好长一段时间,小和尚出定后,一看才发现,原来画在大蜘蛛肚皮上的那个圈记,就赫然在自己的脐眼周围。
这时,小和尚才悟到,入定时的那个破坏分子大蜘蛛,不是来自外界,而是源于自身思想上的心猿意马。
菩提心语:
很多时候,所谓的打扰其实并不是来自外界,而是出自自己的内心。如果能安定内心,那就不会受到各种干扰,也就不会感到心烦了。
挣脱内心的枷锁
佛陀问一只被囚在笼中的画眉:“你愿意到天堂去生活吗?”
画眉回答说:“为什么要去天堂生活呢?”
“天堂里宽敞明亮,不愁吃喝。”
“可我现在也很好啊。我吃喝拉撒全由主人包办,风吹不着日晒不着,还能天天听主人说话、唱歌。”
“可是你自由吗?”
画眉沉默了。
于是,佛陀把画眉带到了天堂。他把画眉安置在翡翠宫里住下,便忙着处理各种事务去了。
一年后,佛陀突然想起了画眉,便去翡翠宫看它。他问画眉:“啊,我的孩子,你过得还好吗?”
画眉答道:“感谢佛陀,我过得还好。”
“那么,你能谈谈在天堂里生活的感受吗?”佛陀真诚地说。
画眉长叹一声,说:“唉,这里什么都好,就是这笼子太大了,怎么飞也飞不到边。”
菩提心语:
要想获得真正意义上的超脱,就要走出自我封闭的枷锁。不要像这只画眉鸟,即使到了天堂,获得了自由,但也挣脱不了内心的牢笼。
修行就是修正错误的观念
有一次,苏东坡去拜访佛印禅师,看到佛印禅师正在打坐,于是就在佛印禅师身边坐下,学着他的样子。大约过了两个时辰,苏东坡觉得身心通畅,于是站了起来。他觉得自己的“禅功”已经入门了,便忍不住向佛印禅师问道:“禅师,你看我坐禅的样子如何?”
佛印禅师看了看苏东坡,赞叹道:“好一尊佛!”
苏东坡听到禅师的赞赏,十分高兴。随后,佛印禅师随口问苏东坡:“你看我的坐姿如何呢?”
苏东坡与佛印关系不错,他们是很好的朋友,平日里总是你来我往地调侃,这个好机会苏东坡怎么会放过呢?于是他就毫不客气地说道:“好一堆牛粪啊!”然后自己就在那里哈哈大笑。
佛印禅师也没有动怒,只是坦然一笑。
苏东坡以为自己赢了这场论禅,于是逢人便说他赢了佛印禅师。他的妹妹苏小妹知道这个消息后,找到苏东坡,说道:“哥哥,赶紧收起你的话吧!你都输了,还好意思说自己赢了。”
苏东坡不解地问道:“明明是我赢了,怎么会输呢?”
苏小妹说:“禅师的心中有佛,所以他看你像佛,而你心中有粪,所以看禅师才像牛粪。”
听了妹妹的话,苏东坡惭愧得无地自容。
菩提心语:
心是自己的主人,所有的境界都是由心造成的。内心的想法决定了人的表现。心中有什么,眼里就会看到什么。因此,要修炼自己的内心,做到心无旁骛,坦然处世。
无常之中有平常
玄觉禅师从年轻时就开始学习经论,本是一位精通天台止观的秀才居士。后来,因读《般若经》之后,豁然大悟,便出家参禅。六祖惠能大师的弟子玄策禅师,曾忠告永嘉禅师说:“无师自悟是天然外道。”
玄觉禅师听后,反复思考而不能领会,于是决定去参访六祖惠能大师。
玄觉禅师见到六祖惠能大师时,既不参拜,也不问话,只是手执锡杖,在六祖的禅床四周绕行三圈,然后站在六祖的面前,一动也不动。
六祖大师道:“出家人应具有三千威仪和八万细行,大师从何而来,竟然如此怠慢?”
玄觉禅师道:“无常迅速,生死之间只是刹那,哪有时间顾及什么礼仪不礼仪!”
六祖大师道:“既然你担心生死无常,那么,为什么不体认无生,以达成无灭的境地呢?如果是这样,哪里还有时间快慢的存在呢?”
玄觉禅师道:“既然已经真正地体认无生,就已经达到了它的境地,所以早就没有快慢的说法了。”
六祖大师听后,连声称赞。
这时玄觉禅师脱笠整衣,开始正式礼拜,然后就向六祖大师告辞。六祖大师见状问道:“为什么急着回去?”
玄觉禅师道:“自性本来就是不动的,并没有急与缓、来和去的分别!”
六祖大师道:“那么,又有谁知道自己是不动的呢?”
玄觉禅师回答道:“就是自己本身。”
菩提心语:
接触世俗的事物,内心不被诱惑,没有忧愁,没有瑕疵,心灵安定,懂得无常蕴含在平常之中,无师自悟乃是天然外道。要保持平常心,以自然的心态面对周围的一切,就能感知生命的真滋味。
要改变的只是自己的心
小和尚凡一什么事情都发愁。让他发愁的原因有很多,比如他总觉得自己太瘦了,或者觉得自己现在的生活过得不够好,同时,他很担心自己给别人留下不好的印象。他非常担忧,因为他觉得自己得了胃病,他也无法静下心来读经书……
凡一决定到九华山去旅行,希望换个环境能够对他有所帮助。上路前,师父交给他一封信并告诉他,等到了九华山之后再打开看。
凡一到了九华山后,觉得比在自己的庙里更难过,因此,他拆开那封信,想看看师父写的是什么。
师父在信上写道:“徒儿,你现在离咱们的寺庙有300多里,但你并不觉得有什么不一样,对不对?我知道你不会觉得有什么不同,因为你还带着你的所有麻烦的根源——也就是你自己。
“无论你的身体或是你的精神,都没有什么毛病,因为并不是你所遇到的环境使你受到了挫折,而是由于你对各种情况的想象。总之,一个人心里想什么,他就会成为什么样子。当你了解了这点以后,就回来吧,因为那时你就医好了。”
师父的信使凡一非常生气,当时,他气得马上决定永远不回自己的庙了。凡一觉得自己需要的是同情,而不是教训。
那天晚上,凡一经过一座小庙,因为没有别的地方好去,他就进去和一位老和尚聊了一个时辰。老和尚反复强调的是:“能征服精神的人,强过能攻城占地。”
凡一坐在蒲团上,聆听着老和尚的教诲,听到了和他师父同样的想法——这一来就把他脑子里所有的胡思乱想一扫而空了。
凡一觉得自己第一次能够很清楚而理智地思考,并发现自己真的是一个傻瓜——他曾想改变这个世界和世界上所有的人,而事实上,唯一真正需要改变的,其实只是自己的心态。
第二天清早,凡一就收拾行李回庙去了。
菩提心语:
老和尚说得好,能征服精神的人,强过能攻城占地。的确,当觉得不满意的时候,试着改变自己的内心状态,就能感觉到柳暗花明的喜悦。
心无外物才是超然的境界
三藏法师自诩神通,因此,他来到慧忠禅师的面前,与他验证。
慧忠和蔼地问道:“久闻您能够了人心迹,不知是否属实?”
三藏法师答道:“只是些小伎俩而已!”
这时,慧忠心里想起了一件事,问道:“请看老僧现在心在何处?”
三藏运用神通,查看了一番,答道:“高山仰止,小河流水。”
慧忠微笑着点头,将心念一转,又问:“请看老僧现在身在何处?”
三藏又做了一番考察,笑着说:“禅师怎么去和山中猴子玩耍了?”
“果然了得!”慧忠面露赞许之色。称赞过后,他就将风行雨散的心念悉数收起,反观内照,进入禅定的境界,然后才笑吟吟地问:“请看老僧如今在什么地方?”
结果,三藏神通过处,只见青空无云、水潭无月、人间无踪、明镜无影。
三藏使尽了浑身解数,天上地下地彻照,也不见慧忠的心迹,一时间,茫然不知所措。
这时,慧忠缓缓出定,笑着对三藏说:“阁下有通心之神力,能知晓他人的一切去处,可是却不能探察我的心迹,你知道这是为什么吗?”
三藏满脸迷惑。
菩提心语:
只要心迹存在,就可以被人洞察。只有心外无物,超然处之,才能达到真正的豁达境界。心外无物,即是放弃一切世俗的欲望,心无杂念,用心来感受世界,达到真正的平静。
时间会冲走一切的烦恼
一位满脸愁容的生意人来到禅师的面前。
“我急需您的帮助。虽然我很富有,但人人都对我横眉冷对。我感觉生活真的像一场充满尔虞我诈的厮杀。”
“那你就停止厮杀好了。”禅师回答他。
生意人对这样的告诫感到无所适从,他带着失望离开了禅师。
在接下来的几个月里,他的情绪变得糟糕透了,他与身边的每一个人争吵斗殴,由此结下了不少冤家。一年以后,他变得心力交瘁,再也无力与人一争长短了。
一天,他又来到了禅师的面前:“唉,现在我不想跟人家斗了。但是,生活还是如此沉重———它真是一副沉重的担子啊。”
“那你就把担子卸掉呗。”禅师回答。
生意人对这样的回答很是气愤,又怒气冲冲地走了。
在接下来的一年当中,他的生意遭遇了挫折,并最终丧失了所有的家当。妻子带着孩子离他而去,他变得一贫如洗,孤立无援,于是他再一次向禅师讨教。
“我现在已经两手空空,一无所有,生活里只剩下了悲伤。”
“那就不要悲伤了。”生意人似乎已经预料到会有这样的回答,这一次他既没有失望也没有生气,而是选择呆在老禅师居住的那个山的一个角落。