在关系中不存在自由，几乎所有的关系都是一种粘连，甚至是昆虫和蜘蛛网之间的那种粘连。
整个自然界都向浩瀚无垠的天空敞开着，只有我们人类关起门来，做着自己的梦。
疾病一定会导致死亡的，也许我们这种生命的存在方式本身就是一种疾病。
空寂有着它自己的音乐，只有欲望会持续地发出噪音。
当你看着一个美丽的女人，如果你以整体的眼光看着她，你就是审美的，如果你局部地打量，你就是色欲的。
当我们看着一个成道者的眼睛，他的眼神是那么的清澈透明，几乎深不见底，同时又弥漫着一种非常柔和的光芒。那种清澈透明源自于他内在的宁静和空寂，而那个柔和的光芒出自于他内在的慈悲。与此相比，我们常人的眼神中往往有一种浑浊的、雾一样的东西，同时还有一种向外投射的强度，就像探照灯那种刺眼的强度。
你可以站在露天下，也可以呆在房间里，但无论如何你都只是生活在空无之中。“有”只是一个界限和限定，房间只是一个限定，你无法生活在墙壁里，你也无法在玻璃里面呼吸。是空无滋养了我们，空无是我们生命的源头，甚至可以说空无才是我们的本来面目，我们就是它。
“有”意味着界限，其实这个界限是不必要的，它与我们的内在本质无关。但是我们通常把自己与“有”认同，这是完全颠倒的认知。这个错误的认知不仅使我们一生都毫无必要地受苦，还让我们在漫长的生死轮回中没完没了地流浪。
当我们把自己认作为“有”的时候，我们就会不断地寻找边界，不停地建立起围墙以便给自己定位，这就好像某些野兽在树上留下自己的尿液以确立自己的领地一样。我们以资产、地位、学历、头衔等等这些东西建立起一个自我的框架，我们已经和这个框架非常认同，以至于我们认为它就是我们生命的全部。但是正是这个框架污染了我们内在的天空，正如房间里的空气总是不如室外的空气新鲜，因为墙壁的化学物质和放射性物质的污染是无法避免的。
我们的真实情况是无我和空无，它是无限的，但是我们却执着于一个虚假而有限的自我，一个虚假的框架。我们保卫它，扩建它，花费一生的精力在它上面修修补补，直到死亡来临的时候，我们才发现这个框架是用纸搭盖的，而且还是违章搭盖，我们整个一生都浪费掉了。
我们的内在本性是一种无限与永恒的存在，它已经不需要我们去做什么了。难道你能够对无限而永恒的东西采取任何行动吗？你本来是无限的，却要去追求有限的东西，那将是很荒唐和滑稽的事情。但是所有的欲望和作为只会带来有限的东西，那些东西只会成为你墙壁的一部分，然后你就监禁在自己搭盖的牢房中。
你的本质是无限，所以任何有限的东西都无法真正地满足你。走出自我，走出那个有限的框架，你就成为无限的，天空般的。
自我总是画地为牢，又假装要从牢房里冲出去。
一张白纸有很多的可能性，一旦它变成了一份文件或一张地图，它就变成了一种用途，所有的潜力都丧失了，它几乎已经是一个死的东西。可能性和潜力是非常美的，空无的状态就是蕴藏着无数潜力的状态，却永远不会把自己兑现为某个具体的东西。
如果我们的身体摄入了过多的热量，身体不需要那么多的热量，又无法把它们排到体外，那么这些成为身体负担的热量很可能发生异变而诱发癌症。同样，如果我们的欲望和野心已经远远超出了我们个人的基本需要，那么灵性的癌症就会发生，它将毒化我们的整个精神生命。
婚姻并不像人们认为的那么温馨，相反婚姻更多的时候表现出其残酷的一面，把两个人安排在一个房间里所发生的事情，常常比把两只蟋蟀放进一个陶罐后所发生的事情更加惨烈。
我们的境遇与我们的内在本性密切相关，甚至可以说是我们的内在本性招来了我们的境遇。如果把我们的本性比作一个实体，那么我们的境遇就相当于实体的阴影。对着阴影大发雷霆或唉声叹气是没有用的，你无法直接对阴影做什么，你只能通过改善实体而去改变阴影。但这对我们大多数人而言相当困难，因为我们的意识一直都是向外投射的，一旦有什么事情出错，我们总是首先向外寻找借口，能够向内反省和观照自己的人是稀有的。所以，我们通常只是对自己的处境不满意，却不打算真正去改变自己。
当一个人能够完全享受他自己的时候，他才能够真正去爱。他的爱不再是出于内在的饥渴，他的爱也不再是一种逃离自己的方式，而是让别人来分享他的喜乐。
我们大多数人是如此的空洞乏味，以至于他们自身已经成为了他们的一个包袱，他们想要忘记自己，扔掉自己。那就是为什么人们会如此沉溺于各种活动和娱乐当中，还有很多人热衷于旅游，他们试图到尽量远一点的地方，看看能不能把自己扔出去。
一切几乎都是敞开透明的，只有自我才会投下阴影，然后我们就被笼罩在自我的阴影中受苦。
所有的问题都来自头脑，所以头脑是唯一的问题。而头脑是受欲望驱动的，所以欲望是所有问题的根源。
单独的空间是比你的生命更加宝贵的东西。
通往神性的那扇门非常狭窄，你必须单独上路，你必须放下每一样东西，在穿过那扇门的那一刹那，你甚至必须完全放下你的自我，你作为一个空无穿越那扇门。但是你一旦通过了那扇门，那里面是一个浩瀚无垠和无始无终的存在，你将溶解在那个浩瀚与无限当中，这个溶解本身就是狂喜。
无论你怎么努力，外在的东西都无法进入你的内在，你可以弄一些玩具来消遣，但这些玩具永远无法成为你的一部分。
洞察是直接地面对那个东西，直接地看。思考是围着那个东西绕来绕去，思考是一种猜测和选择。当你有了洞察力，你就不需要思考，你可以直接由那个洞察来行动。有了那个洞察，有时候你甚至根本就不需要行动。
只有那些能够成为你内在的一部分的东西对你来说才是安全的，你无需照看它们，它们永远不会丢失。
不管猪圈里面发生了多么伟大的事情，它终究还是属于猪圈里面的事情。
我们以欲望驱动我们的生活，我们胸怀理想，心系未来，为实现希望和梦想不停地忙碌，但所有这些最终都变成了我们的恶梦，所有这些都引领我们趋向死亡。或许存在着一条完全相反的路，通过寂静无为和无欲无求，可以引领我们趋向一个不朽和永恒的境地。
一个非常宁静，几乎没有任何情绪的人是不会去想别人的，他没有这个需要。只有当我们的内在升起了某种情绪，我们才会想到别人。有时候你需要一个人来满足你的情欲，有时候你需要一个人来发泄你的愤怒，也有的时候你需要一个人来听你抒发心里的苦闷。甚至有时候你需要一个人好让你能够在他面前炫耀和卖弄一番。别人对你来说意味着什么？他只是用来充当你发泄情绪的客体！如果没有所有的这些情绪，谁会想到别人呢？正如一个人如果不是感到饥饿，谁会去想食物呢？一个人如果不是膀胱胀满了，谁会去想厕所呢？
无论你结婚还是不结婚你都会后悔，如果你不结婚，你将错失某些东西，如果你结婚，你同样也会错失某些东西，你永远是残缺的。
人活在这个世界上，只能以某种方式生活，你必须有所选择。人看起来似乎有选择的自由，但是我们没有免于选择的自由，一旦你选择了某种生活形态，那么与这种形态相反的那种形态里的某些东西你就错失了，那些错失的东西将不停地啃噬着你的内心，叫嚷着要让你去满足它们的需要。所以，不管你选择了什么，你都是残缺不全的，那残缺的部分将不断地撕咬你，让你永无宁日。那就是为什么我们的整个生命都几乎变成了一种地狱的煎熬。
在存在中不可能有自由，因为你一旦存在，你就必须选择某种形态和方式去存在，那种形态和方式就成为你的制约，你的枷锁。如果你能够免于存在，你就不需要选择，这种不选择本身才是真正的自由。那种免于存在的境界就是佛陀所说的涅盘。
你的世界是什么? 它就是你的意识状态。你的意识状态就是你的世界。
时尚只不过是新款的粗俗鄙陋。正因为它是新款的，所以大家都假装没有把它认出来，利用这个空隙，人们就可以很尽情地享受于其中。
我们也许比井底之蛙更加糟糕，井底之蛙的不幸主要在于它没有机会外出游荡，而我们人类总是在四处游荡，但无论到哪里，我们都随身携带着那口井。
我们的生命就像是浮在大海上面的水泡。水泡的外壁由水构成，它来自整体，它来自整个海洋，水泡的里面是空，这个空也是来自整体，这个空和整个天空没有什么不同，只不过由于外壁的存在，这个空不再是新鲜的，流动的。
极致的丰富来自于极致的空无。只有当你经历了你内在空虚的全部强度，你才会知道丰富洋溢的生命是什么，你才会知道真正的喜乐是什么。这种喜乐正是你内在空无开出来的花朵。
真正的满足是一种由内而外的感觉，它比较像是一种开花。它也如同内在的光芒逐渐向外弥漫，没有任何动机，只是出于纯粹的喜悦。
当我们坐火车外出旅行，你凝视着窗外，外面的景物一直在快速地变换，快速变换的画面产生了一个对照，让你感觉到你的内在有一个不变的中心，你感到自己的内在非常宁静，你觉知到你的内在有一个观照，它并不随着景物的改变而动摇，这个内在的观照正是你的灵魂。
你只能占有比你更低的东西，你无法占有比你更高的东西。你占有得越多，你就会被你占有的东西拖拽到越来越低的层面，相反，如果你让某种比你更高的力量来占有你，那么你将会被它带向更高的境界。人是物质和灵魂的混合体，那些一味追求物质的人会掉到越来越低的层次，物质本来就有下坠的倾向。而那些终生都在追求灵性的人毫无疑问会上升到更高的境界，因为灵性有强烈的上升趋向。
对于一个平面，如果它的一面凸起来，那么它的背面一定是凹陷下去了。快乐和痛苦的关系也与此类似，我们从外在获得的享乐大都伴随着某些人的受苦，或者是某些动物的痛苦。
你的未来不是来自于你的现在，而是来自于你的过去，你从来都没有生活在现在。现在不属于时间，它是永恒的一部分，只有过去和未来属于时间，而时间意味着死亡。你的过去是死的，你的未来也不可能是活的。
外面的一切都只是幻象，真实只存在于你最内在的核心里。
自我意识是一种疾病，那就是为什么我们总是感觉和意识到自我。正如一个心脏完全正常和健康的人不会感觉到自己的心脏，除非他的心脏出了问题。
外面的世界有很多条路，但每一条路走到最后无一例外都是死胡同。而内在世界的那扇门始终为我们敞开着，那里面是天空般的无始无终的存在。
当真理的光芒刺瞎了你的眼睛，你才真正地恢复了视力。
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