饭饭TXT > 现代文学 > 《中国文明的阶梯——历史上最有影响的33部书》作者:贺立华/汤顺文【完结】 > 《中国文明的阶梯——历史上最有影响的33部书》书香门第.txt

第 2 页

作者:贺立华/汤顺文 当前章节:15268 字 更新时间:2026-7-23 03:06

从《左传》一书对全部战争的描写来看,作者并不只是单纯地叙述战争的过程,而总是把政治和军事联系起来一并考虑。如著名的“曹刿论战”一段,讲的是庄公十年齐鲁长勺之战,此时齐强鲁弱,战前曹刿求见鲁庄公,张口便问靠什么去打?最后又通过庄公和曹刿的对话,进一步总结了鲁军取胜的战术指挥原因。

《左传》全书的叙事都富有故事性、戏剧性,情节紧张动人,语言精炼形象,运用高超的艺术手法,以简洁的文句写出了复杂纷繁的历史事件,把形形色色的人物性格活泼泼地刻画出来。

事件离不开场面,人物离不开辞令,一部《左传》正可以说是事件、场面、人物、辞令叙述的巧妙统一。襄公三十一年记载的郑国相国子产拆毁晋国宾馆墙垣的事件,通过两种不同的场面,反映了主人公子产的辞令之美。

《左传》不仅是一部内容丰富、史实价值很高的重要历史著作,而且是一部富有文学价值的历史散文名著。文史结合,是中国古代历史著作的优良传统和特点,而这个特点,正是由《左传》所开创的,它为后世的历史学家和文学家树立了一个光辉的榜样。

3 阴阳二爻知天算命——《周易》

《经》、《传》有别宇宙森罗万象,变幻莫测;人生休戚祸福,难以逆料。远古时候的先民们要想测吉凶、明狐疑,唯一的途径就是拜倒在神灵的脚下,根据神灵的启示趋吉避凶,决定行止;而传达神灵启示的手段便是占卜,所以早在原始社会占卜之风就很盛行。后来占卜逐渐成为一行专业。商代的人们习惯用龟甲占卜,保存下来的就是现代考古发掘出的甲骨文卜辞。周代的人们喜欢用蓍草占筮,记录下来的一些篮辞流传至今,便是《周易》。

现在通行的《周易》是由两部分组成的。一部分是《经》,一部分是《传》。

《经》有时也称《易经》或《古经》,包括卦、卦辞、爻辞等内容。《传》亦称《易传》或《易大传》,是对《经》的解释、说明、补充和发挥,共有十篇,在古代又被称为《十翼》(翼是辅佐阐明的意思),计有:《彖辞》上下、《象辞》上下、《系辞》上下、《文言》、《说卦》、《序卦》、《杂卦》。

《周易》在战国时期就被看作经典,而且二千多年来,列居儒经,读的、注的都很多。但它究竟是一部什么书?是什么时候的著作?是什么人所写?

这些问题,似乎仍无定论。据传说,《经》中的卦是人面牛身的文化神伏羲或周文王所画,卦辞是周文王所作,爻辞是周公旦所写,《传》则是孔子的杰作。

现在普遍认为,《经》出现在商、周之际,是周前期的卜筮官员编纂而成,并非出自某一人之手。而《传》的某些篇章虽与孔子有联系,但也不是出于孔子一人之手,而是从春秋到战国中期由史官、儒者陆续写成的。

《经》与《传》不仅在成书时间和作者方面不同,其内容性质也有很大差异。

一般认为,《经》只是一部卜筮之书,曲折反映了神的意志,本质上是一种宗教巫术。而《传》虽与《经》有密切联系,但已甩开了对超自然的神灵的信仰,采取了抽象的理性思维形式,阐述了对世界及其一般规律的看法,属于哲学之书。

正由于《经》和《传》性质不同,所以我们在介绍时也要分而述之。

《易经》的形式结构《易经》是一部占筮书,因而在写法上、编排上、体例上有它作为占筮书的特点。别的书通常都分篇分章,《易经》则以“卦”为单位。

全书共有六十四卦,每卦里有卦画、标题、卦辞、爻辞四部分。

卦画是由爻构成的,爻又有- 和- 两种基本符号,- 和- 的属性相反。- 象征阳、刚、男、君、强等,具有积极独立的性格,称作“阳爻”或“刚爻”,用奇数一、三、五、七、九中的最大数九代表,又称作“九”;- 象征阴、柔、女、臣、弱等,具有消极、依附的性格,称作“阴爻”或“柔爻”,用偶数二、四、六、八、十的中间数六代表,又称为“六”。

六十四卦是由阴阳两爻错综配合得出的八个符号,即八卦演变出来的。

《易传》说,伏羲用三个爻组成一个符号,代表宇宙事物,产生了八卦。它们是:o 乾(天)、o 坤(地)、o 震(雷)、o 翼(风)、o 坎(水)、o 离(火)、o 艮(山)、o 兑(泽),称作八“经卦”。周文王被商纣王囚禁于羑里时,觉得只用八卦难以说明宇宙万物错综复杂的变化,于是将八卦两两重叠,推演出六十四卦,统称作“别卦”。这样六十四卦中每一个卦的卦画便由六个爻组成,《易经》全书共有384 个爻。每卦中的六个爻按自下而上的顺序排列,最下面的一爻称“初”,依次向上分别为“二”、“三”、“四”、“五”,最上面的爻称“上”。例如晋卦■,有阴爻有阳爻,自下而上分别称初六、六二、六三、九四、六五、上九。其余类推。

另外,由六爻构成的卦画中,又可分为两部分,以上下各三爻为一组,上方的三爻称作“上卦”或“外卦”,下方的三爻称作“下卦”或“内卦”。

标题也就是卦名,它有时总结全卦的内容,有时选取卦爻辞中的多见词作形式联系,有时两者兼而有之。有些标题是多义词,它不同的意义与卦爻辞中所说的内容也是相应的,而且在卦辞中往往说明其中的一义。还有些组卦,两卦标题的意义相对。

从形式上看,《易经》的文字分卦辞、爻辞两类。卦辞在卦画后面,比较简单,一般作说明题义之用,解说该卦的吉凶。卦辞后面是爻辞,分别解说六爻每一爻的含义,是全卦内容的主要部分。

从性质上看,《易经》文字又可分为筮辞与非筮辞两类。筮辞是占筮的内容、结果的记录,是全书的主要部分,其中又可分为三种。一种是贞事辞。

在占筮请示神灵时,把请示的事情记下来,作为后来的参考,这些所记的事就是贞事辞。二是贞兆辞。这是占筮时所得神灵兆示的记录,如吉、凶之类。

贞兆辞有时与贞事辞相连,有时是不相连的,甚至有时只有贞兆辞而没有贞事辞,这是因为在旧筮辞中,占筮者只记下了贞兆,而作者也连同有关的记录编进了《易》文。还有一些是作者利用贞兆辞的形式来判断、说明事理的。

三是象占辞。古代迷信花样很多,除了龟卜、蓍占之外,还有星占、梦占、五行占等。但如果有些偶然性的巧合可说成灵验的话,那么许多时候往往是不灵的,所以古人对每一种占法都不尽相信,而经常是两三种占术参用。譬如做了恶梦,是一种不吉的预兆,但不大相信果真不吉,于是再去求占。占筮者把他问的恶梦也记下来,这就是象占辞。其他如星占、蛇占、谣占、鸟占及有关从自然界、日常生活所见的异常现象中得到的兆示的记录都属于象占辞。

下面我们以《易经》第五个卦需卦为例,说明各卦的基本形式结构。卦辞、爻辞的解释依据李镜池《周易通义》(中华书局,1981年版)。

■(乾下坎上)需。有孚。光亨。贞吉。利涉大川。

这一句包括了卦画、卦名、卦辞三部分。需,是濡的本字,沾湿的意思。

本卦主要是说出外旅行经商的,以爻辞中多次出现的需字作卦名。

有孚,获利之意。《易经》很多卦中出现“有孚”,多指捉到俘虏,也指商人赚了钱,或者狩猎获兽。这里指商人获利。

光亨、贞吉、利涉大川,都是《易经》常用的贞兆辞。这三个词总的意思是大通、很顺利。表明这个需卦是个吉利的征兆。

初九需于郊,利用恒。无咎。

出门后在郊外被雨淋湿,但照常走下去是吉利的,没有什么危险。

九二需于沙,小有言,终吉。

走在沙洲边犯了个小错,掉进水里,沾湿了衣服,但湿一点没关系,最终没事。

九三需于泥,致寇至。

陷在泥泞里,弄得浑身湿透,还遇到强盗来抢劫。

六四需于血,出自穴。

身上沾了血污,从住处逃出来。是指途中投宿遇上坏人,遭劫挨打。

九五需于酒食。贞吉。

这爻与上爻相反,是说旅途中遇到好客的主人,酒食款待,饭饱酒醉,连衣服都弄湿了。

上六入于穴,有不速之客三人来,敬之,终吉。

途中投宿,接着进来了三个不速之客,恭敬礼貌地对待他们,结果大家都好。

以上六句便是自下而上,解说各爻含义的爻辞,记旅行遇到的各种情况,分前后两部分,前三爻记途中所遇,后三爻记投宿所遇。其中“无咎”、“终吉”、“贞吉”都是贞兆辞。

《易经》的思想内容《易经》既然是卜筮之书,它直接的作用本是论断吉凶,给占卜者以启示指导。因此,其基本思想体系必然是唯心主义的,而且它宣称在卦爻中概括和包含了天地万物、古往今来的一切道理和规律,这本身也是形而上学的。

但是,《易经》在把自然社会问题搬进筮占宗教神学的殿堂时,也包含着丰富的朴素唯物主义和深刻的辩证法思想。透过笼罩在它表面的光怪陆离的神学迷雾,我们可以窥见当时人们与自然、社会斗争的经验以及对世界认识的深化。这可以说是《易经》的最大特点。

《易经》把复杂纷坛、千变万化的事物抽象概括为阴(一)阳(—)两个基本范畴,认为阴、阳是天地万物的总根源,世界也像人、动物一样分成阴阳两个部分,各自具有积极、进取、刚强和消极、退守、柔弱这两种对抗的特性。万物在阴阳的矛盾作用下不断变化、繁衍发展,变化形式是通过交感,如同男女性交产生子女一样。

阴阳交感的原理贯穿整个《易经》,通过卦象中阴阳布局状况作为说明事情吉凶的一个基本原则。《易经》中所谓吉的一些卦,一般是上卦和下卦具有交感的性质;所谓“凶”的一些卦,一般是上下两卦不能交感。如泰(■)的卦象是地在上天在下,天属阳,具有上升的特性,地属阴,具有下降的特性,上下交汇便有动象,有交感之象,从而就有前途,所以泰卦的贞兆辞便是“小往大来”(由小利转为大利)和“吉亨”(大吉大利)。与此相反,如否(■)的卦象是天在上地在下,天上升,地下降,两者越离越远,相互排斥,这种情况不会引起上下交感,不交感就没有变动,没有前途,所以否卦不如泰卦吉利,其贞兆辞便是“不利君子贞”(对君子不利)和“大往小来”(所失大而所得小,或由大利变为小利)。此外,如革(■)泽在上火在下,丰(■)雷在上火在下,大畜(■)山在上天在下,咸(■)泽在上山在下,等卦,都阴阳相交,属于吉卦,意味着事情顺利有前途。而睽(■)火在上泽在下,噬嗑(■)火在上雷在下,遁(■)天在上山在下,等卦,都是阴阳不相交,意味着事情不成功。

阴阳交感的原则还体现在各卦中爻与爻之间的关系上。相邻的两个爻如果一阴一阳便有亲近感。上下卦中各爻也有相对应的关系,初对四、二对五、

三对上,如果这两个对应的爻一阴一阳,异性相吸,那么两者的关系便是“相应”,否则全是阴或全是阳,就会同性相斥,属于“不相应”。如随(■)

卦中,六二是阴爻,本来应该与九五的阳爻相应的,但因双方距离太远,这时恰好有一个初九阳爻在它下面,于是六二便与初九异性相吸,有亲近的可能。

大凡在追随时,多半会追随靠近自己的人,六二阴性柔弱,不能坚守贞操等待正当的配偶九五,却与身边的初九亲近,结果最后失去了九五。这就是随卦中六二的爻辞“系小子,失丈夫”的含义。

在《易经》看来,阴阳交感之所以属于吉,原因在于它能引起动荡,产生变化。世界上没有东西不在变化,而变化着的事物又呈现出阶段性,在不同的发展阶段,事物变化的情况也不同。事物刚开始时,变化的迹象还不显著,继续发展下去,变化就深刻、剧烈了,发展到最后阶段,如果事物达到了它的极点,超过了它最适宜变化的条件,它还会走向反面,招致相反的结果。以乾(o )卦为例:乾:元。亨。利。贞。

乾即天,纯粹由阳气构成,它是万物创始的伟大根元,通行无阻,祥和有益,无所不止。这是个大吉大利之卦。

初九潜龙勿用。

龙是我国古代极受崇拜的神物,它能三栖,潜在深渊,行于陆地,飞腾云霄,常用来象征统治者。龙的活动属于阳性,这一爻虽然是阳爻,但位置在最下方,处于阳气刚在地下发生、还不能对外活动的时刻,所以应当像潜藏的龙,隐忍不动,等待时机。

九二见龙在田,利见大人。

这时初九潜藏的龙已经上升,出现在田野。由于阳爻刚健,又处在下卦中间的位置,具有中庸的德行,所以必将有所作为,给自己和人们带来希望和利益。

九三君子终日乾乾,夕惕若厉,无咎。

阳爻上升到下卦的最高位置,阳中又阳,过分刚正反而容易有危险了。

所以有德行的君子既要时刻奋发,努力不懈,又要谨慎警惕,避免骄傲自大,这样就不会产生过失,招致灾祸。

九四或跃在渊,无咎。

这一爻仍是阳爻,但处在“四”的阴位,刚刚离开下卦,升到上卦的最下方,仍然缺乏安定感,这时要求得进一步飞升,必须更加谨慎,可以做出一些退让,返身跳入深渊之中,以退为进,方能无害。

九五飞龙在天,利见大人。

“五”在上卦居中,又是阳爻在奇数中的正位,属于阳爻最理想的位置,这时龙得到天时地利,飞腾在天,据有无限的活动空间,居高临下,普照大地,正是大展鸿图,于己于人都很有利的极盛时机。

上九亢龙有悔上是最末一爻,“亢”是极端高亢的意思。龙升到这一位置,已经达到了极点,处于阳刚的顶峰,没有更高的去处了,它又依然亢奋不止,阳气不泄,因而物极必反,盛极而衰,以致后悔。

《易经》运用物极必反的原则阐释一些卦象,得出了比单纯阴阳交感的原理更为深刻的结论。例如既济(■)卦,从卦象来看,水在上,火在下,阴阳交感、阳爻都在奇数的位置,阴爻也都在偶数的位置,上下远近都相应,形象完整无缺。所以卦辞说“亨”,表明顺利、成功。但是“亨”之后,卦辞紧接着说:“小利贞,初吉终乱。”为什么明显地属于阴阳交感、阴阳相应的卦象不能大吉大利,反而出现小利终乱呢?微妙的哲理恰恰就在这一完美当中体现出来了,因为过于完整了,反而容易僵化,以致丧失积极奋发的活力,不能再有大的作为,只有小事勉强还能亨通。成功的获得越是顺利,成功的气象越是吉祥,跟着来的越容易颓废松懈,越容易产生危机,陷入混乱。

古代占筮的范围很广,举凡祭祀、战争、生产、商旅、婚姻、水旱灾害等等,无不求签问卜请示神灵,所以《易经》在断测吉凶的同时,广泛地记录了商周之际的社会生活情况,甚至还保存了文献上罕见的原始社会的遗风,为我们研究当时的经济、政治、思想、风俗等提供了多方面的珍贵材料。

书中记载了渔猎用弓箭、制弓选用上等心木、矢用铜镞;耕田用耒耜;织布用纺车,衣服有黄裳;运输工具是人拉与牛拉的货车和打仗时用的马车等。书中记载很多狩猎情况,狩猎先是为了谋生,后来为了练武打仗。狩猎又发展为畜牧业,以牛马为主,六畜俱备。农业也发展为主要生产部门,有四五个卦专讲农业。

《易经》中行旅之占最多,专卦就有五六个,附载于各卦的还有不少。行旅多为经商,起先贩卖牛羊,后来贩卖奴隶,货币先用贝,后用铜钱。途中有的借居人家,有的入宿旅店。这一切都反映了当时生产、经济各方面的发展变化。

《易经》谈到阶级状况时,常把小人和君子大人对说。统治者有天子、君王、公侯、大人、君子、武人等;被统治者有小人、邑人、刑人、童仆、臣妾等。大人对小人操生杀之权,设有残酷的刑狱。困卦就是一个刑狱的专卦。刑罚有打屁股的,有肩扛枷锁绑在衙门外示众的,有割鼻、断腿、烙额的。监狱叫“幽谷”,外围还种上带刺的植物,打上木桩,重重障碍,防备森严。

《易经》还写了不少战争情况,师卦、同人卦写作战、军队组织;离卦写对敌警戒与遭受敌人侵袭的战祸;晋卦讲战略战术。革卦还认为军队内部是否团结对战争胜负至关重要。上六爻说如果君子变脸如豹大发雷霆,小人脸色难看,不服从命令,出师征伐便是凶。

婚姻有对偶婚、劫夺婚。关于对偶婚的记载尤其详细。屯卦说有伙人骑着马去求婚,怕不成功,来回徘徊。贲卦讲了迎亲的全过程。男方成员迎亲时年青人不坐车徒步行进。老年人把胡须修饰一番,一派喜气洋洋,路上大伙奔跑前进,累出一身大汗。到了女家,送上一束束布帛,堆成一大堆,还要送上白色大肥猪。

蒙卦写到劫夺婚,抢亲的男子有时遭到抗拒,丢了性命,抢来的女子大哭大喊,十分悲伤。归妹卦写姊妹俩同时嫁了一个丈夫。此外,大过卦九二爻说老头娶了个小娇娃,就像枯杨生幼芽,没有什么不利;九五爻说老妇人嫁了个少年哥,就像枯杨开新花,虽然不算过错,但也不会光荣。

■卦的卦象是一阴五阳,表示一个女人周旋在五个男人中间,必然不守贞操。

这个阴爻又处在五阳之下,是“初六”,象征身体健壮,所以卦辞说“勿用取女”,这种女人是不可以娶来做妻子的,等等,都反映了当时的婚姻习俗。

《易经》中还有不少关于行为修养和科学知识的论述。如谦卦认为谦让必须以明智、勤劳、发奋为前提,不能把谦让与糊涂、懒惰、懦怯混为一谈。

小过卦谈批评的态度与方法,指出不分尊卑上下,错的就要批评,好的就要赞扬,没有错而乱加批评,甚至有意攻击就很坏。此外,无妄卦告诫人不要胡想妄动;履卦讲行为要纯洁,心胸要宽广;豫卦讲做事要深思熟虑,不要游移不定等。震卦谈了对雷电的态度,卦辞概括描写了人们对打雷的三种反应,一种是听到雷声害怕得哆嗦,一种谈笑自若、满不在乎,一种听到震惊百里的大响雷还能镇静,手里拿着酒勺子,却没有洒出一点酒来。六二爻的爻辞写一个商人在路上,遇到雷电交作,非常骇人,甚至有危险。但他并不害怕,只考虑会不会亏本的问题,于是爬山越岭向前奔跑,但雷厉雨暴,山高路滑,跑得很辛苦,心里就想:算了,别赶了,七八天内总会把钱赚到手的。艮卦谈卫生之道,卦辞说要注意保护全身,爻辞由下而上,从脚趾说到额头。如六二爻说腿肚子的肉本应比较肥满的,现在却不长肉,消瘦,可见是病态,因此,心里不舒服。六五爻说脸部更要注意,上面有一张嘴,说话要有分寸,有条理,否则就会后悔倒霉。

这些都具有一定的科学道理。

《易经》思想对我国后世影响深远,它不仅是儒家、玄学、道教的经典,而且成为指导各门具体科学如天文学、中医学、数学等的理论基础。在国外,17世纪的西方就已开始研究《易经》,黑格尔在其《东方哲学》中说:中国人也曾注意到抽象的思想和纯粹的范畴。古代的《易经》是这类思想的基础,《易经》包含着中国人的智慧,是有绝对权威的。

《易传》的思想内容《易传》与《易经》的结合经历了一个长期的演进过程。

最早的《周易》只有经,没有传,到了战国时出现了传,但仍与经分开。直至东汉末年郑玄把传中的《象传》、《彖传》纂入经中,附在各卦的卦辞或爻辞后面,称为“彖曰”、“象曰”,又把《文言传》附在乾卦和坤卦的后面,其余各篇因为不好单附,便整个放在经的后面,这才形成了今天《周易》的面目。

《易传》十篇的内容及其在《周易》中所起的作用是不同的。《彖传》解释卦辞,通过六爻的全体形象阐说全卦的含义。《象传》又分为《大象》和《小象》。《大象》是对全卦的说明,但与《彖传》不同,它是将六爻还原成三爻的八卦,用八卦所象征的事物说明全卦;《小象》以各爻的位置为主,解说每一爻的爻辞。《系辞传》总论全部《易经》的基本观点,阐发这些基本观点应如何普遍地应用于自然和社会,它使《易经》从占卜的神学上升到了哲学的高度,在我国哲学史上是一篇极重要的论文。《文言传》是对乾、坤两卦特别详细的说明,因为乾、坤两卦是六十四卦的基础,必须用刻意修饰的文词加以颂扬。《说卦传》可分前后两部分,前半部与《系辞传》相同,是《易经》的整体概论,非常简明扼要;后半部说明八卦所代表的事物和所体现的原理及其变化。《序卦传》是对六十四卦排列次序的说明。《杂卦传》说明各卦之间的关系和卦名的意义。

《易传》从哲学的高度对《易经》进行解释,表达了一些朴素的唯物主义思想。《序卦传》说,天地是万物的根本,万物是由天和地交感而产生的,天地之间除了万物之外再没有别的东西。有了天地,才产生了自然界;有了自然界,然后才有人类社会。而人类社会的发展,又是先有男女、夫妇、父子,才有国家,然后才形成礼义等社会制度和道德规范。

《易传》在解释八卦的起源时,把八卦看成是对客观事物的摹写、画像,是由于圣人伏羲通过对天地、鸟兽和人类自身的观察,得到了对客观事物的印象,然后创造出八卦的卦象。八卦可以代表宇宙间的各种事物,如表所示:

卦名/ 自然 /人/ 属性/ 动物/ 身体/ 方位/ 季节乾o 天父健马首西北秋冬间坤o 地母顺牛腹西南夏秋间震o 雷长男动龙足东春巽o 风长女入鸡股东南春夏间坎o 水中男陷豕耳北冬离o 火中女附雉目南夏艮o 山少男止狗手东北冬春间兑o 泽少女悦羊口西秋《说卦传》还认为,如同天地是世界万物的根源一样,乾坤两卦也相应地是一切卦象的基础,乾坤最先产生震、巽、坎、离、艮、兑六个子女,进而演化为六十四卦,三百八十四爻,从而涵盖一切事物。这种把客观事物看成第一性的,卦象是第二性的,并由天地产生万物去类化出乾坤产生其他卦象的看法,显然是一种很原始、很朴素的唯物主义观点。

《易传》对《易经》的辩证法思想也做了较为系统的发挥。它认为,万事万物都不是固定不变的,从日月星辰到山河大地,都表现出无穷的变化,全部《易经》就是讲述天地万物变化不息的道理的。变化是世界的普遍规律,由六爻构成的卦象,就是以变动来启示人事微妙的际遇。自然界不仅有变,而且有通。穷极而变,变则顺通,顺通则长久。如果能把握机宜,适当地变通运用,功德事业就会在变通中出现。因而《易经》的法则就是经常变动,这种变动并不拘泥于一定的形式,它在卦的六个爻之间普遍流转,或上或下,没有常规。理解《易》理不可被其理论所拘束,只有循其变化才能适当应用。

《说卦传》还把“神”作为一个哲学范畴提了出来。认为所谓神,就是使万物神妙地变化生成。在这里,神已不是《易经》中所讲的有意志的人格神,而是世界万物微妙变化的别名。这种解释反映了当时人们对事物变化认识的深化,“神”成为后来中国哲学史的一个重要范畴。

那么,事物变化的动力源泉在哪里?是在事物自身的内部,还是在外部?

《系辞传》认为,变化的发生,是由于阴阳、刚柔、动静两种相反的势力相推相摩的必然结果。自然界和人类社会的天地、日月、四时、昼夜、寒暑、男女、吉凶、祸福、大小、远近、内外、出入、进退、往来、上下、得失、存亡、生死等等相对立的现象,都是阴阳、刚柔、动静的矛盾运动的产物。

这两种对立的势力不在事物的外部,而普遍包含在事物的内部,其道理犹如只有人类中的男女两性交媾才能诞育子女,产生新的人类一样。阳、刚、动和阴、柔、静的关系是对立统一的,只有对立着的两个方面在一起时才构成一对矛盾,若“二女同居”,即同样性质的两个方面在一起,则不是矛盾。

《易传》还进一步认为,矛盾的两个方面,有主次之分,其中一个方面居于主导地位,起着支配作用,一般情况是刚健的乾、阳、动处于主要地位,而柔顺的坤、阴、静处于次要地位。但同时矛盾的两个方面既互相渗透,又互相转化,一切事物都要走向它的反面,向自己的对立面转化。《易经》的六十四卦,由上一卦到下一卦,常常是由正到反,或由反到正,《易传》系统地发挥了这个正反转化的思想。它说,通顺的泰卦发展到一定程度,就必然要转化到它的对立面变成不通顺的否卦,静止的艮卦和前进的渐卦也是这样。而且物极必反的转化发展过程是无止境的。六十四卦的最末两卦是既济卦和未济卦,前者表示已经完成,后者表示没有完成。其所以把没有完成的未济卦放在最后,《序卦传》解释说,个别事物的发展有其终极,但天道的变化循环不已,人事的变化无穷无尽,未济卦正是表明天地万物的发展是没有终极的。《易传》的上述学说,集中代表了中国古代辩证法思想的精华。

但必须指出,《易传》的朴素唯物主义观点是束缚在客观唯心主义体系中的。

它虽然提出了卦象是对客观事物的摹写、画像,但进一步又把卦象的作用说得神秘化了。认为,六十四卦不仅能说明世界的变化,而且一切器物和精神文化,也都是圣人根据六十四卦的卦象制造出来的。如伏羲结绳作网用来打猎捕鱼,是取法于离卦的卦象;神农氏作耒耜用来耕地种田,是取法于益卦的卦象;黄帝尧舜作舟楫,也是取法于涣卦的卦象,等等。这些结论颠倒了人们的认识过程,把本来是第二性的卦象看成是人认识事物、改造自然的来源和依据,显然是一种唯心主义、神秘主义的观点。

《易传》又进而把卦象脱离客观世界而绝对化,把它看成独立的精神实体,称它为“易理”或“道”,而把有形体的万事万物称作“器”。认为“器”是由“道”派生出来,并受道支配主宰的,“道”还可以为天下之民谋福利,成就天下一切事业。这样,全智全能的精神性的道,实际上就变成了哲学化的“上帝”。《易传》把道和器作为一对哲学范畴提出来,极大地影响了后来的哲学家。宋明以后,道与器的关系问题成了各派思想家长期争论的重要问题。

《易传》的客观唯心主义体系同时又阉割了它本来具有的辩证法思想。

原本是反映客观变化之道的卦爻,在《易传》的解释下变成了神秘主义的先天格式,成了客观事物变化的根据。客观事物的发展变化,被说成是由卦象类推、演绎出来的。这样,《易经》卦爻就被看成了包罗万象的绝对真理体系,易理已经包括尽了天下所有的道理,再不会有任何真理在它之外了。《易传》又进一步把普遍变化的规律归结为循环论,认为自然界是寒来暑往,暑往寒来,社会历史也是循环往复,一切都像一个封闭的圆环一样,从起点转到终点,再从终点转到起点,没有飞跃,没有质变,最后便归结为一切都不变。用这种变中不变的易理来说明社会现象,《易传》引申出了天尊地卑,是乾坤确定的规则,动静刚柔,是固定不变的常法,最终得出贵贱尊卑都是事先确定不移、任何人为力量难以改变的宿命论结论。

总之,《易传》的学说瑕瑜互见,良莠并存,在整个体系上可以说是唯心主义、形而上学的,但其中又含有许多朴素的唯物主义观点和辩证法思想,这就为以后各派哲学家以解释《易传》为形式、阐发驰骋自己的思想留下了极其广阔的天地,同时也是《易传》对中国思想史产生深远影响的原因所在。

4 仁爱修身定乾坤——《论语》

公元前479 年,73岁的孔子在弟子们的悲痛声中离开了人间。孔子是我国伟大的思想家、教育家,儒家学派的创始人。其祖先原是宋国贵族,因政治变乱逃到鲁国。孔子幼年丧父,家境贫困,青年时做过管理牛羊和仓库的小吏。中年以后,聚徒讲学。50岁以后,做过几年鲁国大夫。

下野后,率领门徒周游列国,寻找政治出路,历时十余年,但处处碰壁,始终没有得到任用。晚年回到鲁国,以整理古代典籍、教授门徒了却余生。孔子一生教育的弟子据说有三千人,其中精通“六艺”(礼、乐、射、御、书、数)者有72人。弟子们平时在学舍听孔子讲论,周游列国时,师生同行,随时问难,有的学成后担任了邑宰家臣之类的官职,仍不断向孔子问学请教。《论语》一书就是由孔子的弟子以及再传弟子纂辑而成的,大约成书在战国初年。

《论语》共20篇,篇名取篇首的两三个字为题,并无具体意义,如第一篇第一句话是“学而时习之”,所以该篇就叫《学而》。一段话为一章,全书共492章,13000 余字。据《汉书。艺文志》说,“论”是论纂、编排的意思,“语”是谈话记录,“论语”就是语录汇编。里面主要记载了孔子及其部分门徒如曾子、子夏等人的言论,还记载了一些孔子的行为。《乡党》篇就有不少关于孔子日常生活和参加政治活动的情节、做法,如穿什么衣服,有什么饮食习惯,平时家居的神情举止,怎样乘车外出,甚至怎样睡觉等等。

全书内容涉及政治、经济、伦理、教育、哲学、历史、文学、艺术、道德修养等各方面,有很高的历史价值和学术价值,是研究孔子思想的最直接的材料,又由于《论语》是“四书”之首,因而在我国文化史上居于十分重要的地位。

无美不备的仁《论语》伦理思想的核心是“仁”。“仁”这个词在孔子以前已广泛使用,但作为哲学范畴的提出,是从孔子开始的。仁在孔子思想中是最高、最根本的理想和准则。所以《论语》说孔子很少谈功利、天命,最推崇、最赞许的是仁。

“仁”字在《论语》中出现百次以上,但是,对于仁的确切含义,《论语》中并没有纯定义式的界说,常常是根据提问人的不同情况而随问作答,每次讲解并不完全一致。如颜渊问什么是仁,孔子说,克制自己,使自己的言行合于礼,这就是仁。一旦克制自己而使言行都合于礼,天下的人就会称许你是仁人。具体做法是不合于礼的东西不看,不合于礼的话不听,不合于礼的话不说,不合于礼的事不做。樊迟问什么是仁,孔子说“爱人”。子贡问:“如果有人能广泛地把好处给人民而且能够周济大众,这个人怎么样?

可能算是仁人吗?“孔子说:”何止是仁人!一定是圣人了!尧舜大概还做不到哩!仁人要做到:自己想树立的也帮助别人树立,自己想达到的也帮助别人达到。凡事能够推己及人,可以说是实行仁的方法了。“这表明,孔子所讲的仁,有对己、对人两个方面的基本含义。对己就是”克己复礼“,即克制自己,使视听言动都合乎礼,一旦做到了这点,天下人都会称许你是个仁者。”克己“不仅是消极意义的自我克制,还包含积极意义的自觉实行。

君子不会有吃一顿饭的时间离开仁,即使在匆忙紧迫、颠沛流离的情况下,也一定要实行仁。只有立志实行仁,才会无过恶。对人的方面也有积极和消极两层含义,即“忠”和“恕”。“忠”就是积极地为别人着想,要爱人,对人有同情心,有关心他人的真实感情,自己想通达也使别人通达,无论何时何地都设身处地考虑别人的利益,时刻反省,“为人谋而不忠乎?”替人家办事有没有不尽心竭力?“恕”就是消极意义的推己及人,“己所不欲,勿施于人。”孔子说,他的思想学说有一个“一贯之道”,他的学生曾参解释说,这个一贯之道就是忠恕,忠恕是仁的合体,所以一贯之道就是仁。只有有仁德的人,才能以正确的态度爱人,才能以正确的态度恨人。

仁有时还指一种理想的行为规范和高尚的品德。樊迟几次问孔子怎样才算仁,孔子有时说:“有仁德的人对艰难的工作抢先去做,对获功论赏的事则退居人后。”

即吃苦在前,荣誉在后。有时说:“在家态度恭敬,办事严肃认真,对人忠心诚实,即使到了夷狄地区,这三种品德也不可背弃。”另一个学生子张问怎样做才是仁,孔子说:“能在天下实行五种美德,就是仁了。”即庄重、宽厚、诚信、勤敏、慈惠。“庄重就不会招致侮辱,宽厚就能得到众人拥护,诚信就能得到别人的信用,勤敏就能取得成功,慈惠就能很好地使唤人。”所以孔子又说:“刚强、果断、质朴、言语谨慎,有这四种品德的人便接近于仁。”花言巧语,伪装和善,这种人则很少有仁。

“仁”作为哲学范畴,常指人的主观的自觉精神。《论语》上说:“仁离我们很远吗?只要我想达到仁,仁就可以达到。”“实行仁德在于自己,难道在于别人吗?”这就是说一个人要达到仁,实现仁的理想,只有靠自觉的意识才能做到,即使暂时达不到,但坚持下去,终有一天能达到。靠外力的强制是做不到仁的,仁完全是一种主观化的内在要求。这一思想,对后世的主观唯心主义有很大影响。

《论语》讲仁,还常表述为一种积极的斗争精神。“志士仁人,不贪生怕死而损害仁,只有牺牲自己而成全仁。”“士不可不心胸宽广意志刚强,因为他们任重而道远。他们把实现仁作为自己的任务,难道还不重大吗?他们奋斗到死才停止,难道还不遥远吗?”这种为实现仁而努力奋斗、积极进取、不惜牺牲、舍我其谁的精神,这种理性的历史责任感,在漫长的中国历史上曾感染、教育、熏陶了无数仁人志士,所起的作用主要是进步、积极的。

但《论语》又一再指出,“仁”的境界是很难达到的,除了少数几个古代圣人外,当代没有人能够真正做到仁,如果有圣明的君主出来,也一定要经过30年之后才能实现仁。在三千弟子中,孔子认为只有颜渊能在三个月里时时想着仁,这已是很难能可贵了,其余的只是暂时偶然达到而已,没有能保持长久的。所以孔子对仁的实现也缺乏信心,说:“我没有见过爱好仁德的人,也没有见过憎恶不仁的人,有谁能在一天用他的力量去实现仁吗?我没有见过力量不够的,大概这种人是有的,只是我没有见过。”

《论语》在我国思想史上第一次提出了“仁”这一范畴作为调整社会矛盾的原则,标志着人类在社会关系中逐步加深了人与人之间相互关系的认识。但是孔子不免夸大了“仁”的作用,不适当地抬高了仁的地位,把仁看作指导生括、处理事务的普遍原则,认为是可以终身行之的普遍真理,这显然太绝对了。

德治主义的政治哲学

仁属于主观道德情操,它必须体现在行为中才能发生作用和影响,而行为的表现一定要有一个形式程序,《论语》指出这个形式程序就是礼。礼的意义极为广泛,包括礼节仪式,也包括政治制度。《论语》认为礼的最基本的原则就是仁,人若不仁,能讲礼吗?人若不仁,能讲乐吗?伦理范畴的“仁”和政治范畴的“礼”密切结合在一起,是不可分割的统一体。把仁的准则贯彻于政治制度(礼、乐)之中,就是实行仁德之政。孔子说:“国君用仁德之政治理国家,就会像北极星一样处于一定的方位而群星环绕着它,受到人民的爱戴。”

爱护百姓、以民为本是德政的主要内容。《颜渊》篇记载了孔子与学生子贡的一段对话。子贡问怎样治理政事,孔子说:“粮食充足,军备充足,人民信任政府。”子贡说:“如果迫不得已一定要去掉一项,在这三项中先去掉哪一项?”

孔子说:“去掉军备。”子贡问:“如果不得已还要去掉一项呢?”孔子说:“去掉粮食。自古以来人都会死,失去人民的信任,国家就站不住脚了。”因为老百姓对于仁德的需要,比对于水火的需要更迫切。

要让百姓忠心,统治者必须慈爱百姓,把孝顺父母、友爱兄弟的孝悌之道推广到政治活动中,博施于民。对政事要慎重处理,发号施令要讲信用,节约费用,役使百姓要不违农时,叫百姓做对他们有利的事。因而孔子对郑国贤相子产十分欣赏,说他具有君子的四种美德:行为庄重,恭敬君主,抚育百姓有恩惠,役使人民合乎道理。社会财富不患贫而患不均,如果百姓手中有足够的钱粮,国君怎会没有?如果百姓不够用,国君怎会够用?孔子反对统治者不顾百姓死活,过分聚敛,过分贪婪。所以当孔子得知自己的学生冉求给鲁国大夫季孙氏当家臣、帮助季孙氏搜刮钱财时,非常愤怒地对弟子们说:“冉求不再是我的学生了,你们可以大张旗鼓地攻击他啊!”

《论语》特别强调道德教化而贬低行政命令和刑罚的作用,指出:用行政命令来治理百姓,用刑法来制约百姓,老百姓只是勉强克制自己避免犯罪而不知道犯罪是耻辱的事情;用德来治理百姓,用礼来约束百姓,老百姓就知道做坏事可耻而且能自己纠正错误。

与爱民相联系,统治者要得到百姓拥护还必须加强自身修养和自我约束。《论语》说,政就是正的意思,统治者带头走正路,谁还敢不正呢?如果统治者不贪求太多的财货,即使他奖励偷盗,也没有人去偷盗。统治者的行为正派,就是不发命令老百姓也会执行。统治者的行为不正派,就是三令五申百姓也不听从。

如果不能端正自己,又怎么能端正别人呢?

《论语》倡导的德治主义,被孟子仁政学说继承发展,在后来许多进步思想家、政治家的新解释下,对于缓和阶级矛盾,减轻人民负担,产生过深远的积极作用。

品德修养的教科书儒家特别重视人的品德修养,把它作为“齐家治国平天下”的先决和根本。关于怎样培养品德和培养什么样的品德,《论语》中谈了很多,称得上是一部完整、系统的道德修养教科书。

《论语》认为对于做人与做学问二者来说,做人是第一位的。孔子说:“少年弟子回到家里要孝顺父母,外出要敬爱兄长,做事谨慎小心,说话讲究信用。要广泛爱护大众而亲近有仁德的人。这样做了之后还有多余的精力,就用来学习文化知识。“在孔子教育学生的文、行、忠、信(即文化知识、社会实践、忠心耿耿、坚守信约)四个方面的主要内容中,孔子认为道德品质教育是首要的,文化知识学习是从属的,只有先接受了道德品质教育,然后学习的文化知识才有用处。什么样的道德标准才是最崇高的呢?孔子认为是”中庸“。中就是折中,无过无不及。庸就是常,守常不变。即一切言行都要不偏不倚,守常不变。但孔子认为人们缺乏这种道德已经很久了。

人首先要有志气,志气是一个人的统帅和灵魂。三军可以夺帅,匹夫不可夺志。三军统帅可以被人抓去,一个人的志气不能被人强迫改变。应该立什么志呢?

孔子认为应该“志于道”,即立追求真理之志,早晨听到了真理,当天晚上死掉都可以。《论语》中就有好几处记述了孔子与学生们畅谈志向的场景。一次,颜渊子路侍立在孔子身旁,孔子说:“你们何不各人谈谈自己的志向?”子路说:“我愿意拿出自己的车马、衣服、皮袄与朋友共同使用,用坏了也不抱怨。”颜渊说:“我愿意不夸耀自己的长处,不表白自己的功劳。”子路对孔子说:“希望听到您的志向。”孔子说:“我愿意使老年人得到安逸,使朋友们得到信任,使少年人得到关怀。”

目录
设置
设置
阅读主题
字体风格
雅黑 宋体 楷书 卡通
字体大小
适中 偏大 超大
保存设置
恢复默认
手机
手机阅读
扫码获取链接,使用浏览器打开
书架同步,随时随地,手机阅读
首 页 < 上一章 章节列表 下一章 > 尾 页