《四十二章经》第三十八章：.2

8、知天眼无碍智力

9、知宿命无漏智力

10、知永断习气智力

四无畏：

1、总持不忘，说法无畏。

2、尽知法药，及知众生根欲性心，说法无畏。

3、善能问答，说法无畏。

4、能断物疑，说法无畏。

一九八六年十月一日

如是我闻

释迦牟尼佛将涅槃的时候，弟子阿难随待在侧，想到师父很快就要命终，忍不住悲从中来，流下眼泪。

这时候，另一位弟子须跋陀罗也赶到了，他看到阿难哭泣，就劝阿难说："师父在世的时候我们可以随问道，师父死后我们就无法请教了，因此，你哭是无益的，还不如师父没有入灭之时，请师父开示几个重要的问题。"

阿难止住哭泣，说："要问什么呢？"

须跋陀罗说："第一，师父死后，应以谁为师？第二，师父死后应以何为住？第三，师父死后，应经何为法？第四，一切经的起头，应用什么文字？"

阿难就向前请佛陀开示，佛陀说："我圆寂后，你们应以波罗提木叉为师。应以四念为住。应以默摈为法。一切经典的开头用'如是我闻'。"

这是佛陀最后弟子简短的开示，等于也是佛陀的遗教，非常重要，我在这里特别加以简短的说明：波罗提木叉是梵语，译成中文是戒律，佛陀要弟子以戒律为师。

"四念"是"观身不净、观受是苦、观心无常、观法无我"，翻成白话文是：观照自己的身体及身体所处的环境都是不清净的。观照自己的妄想都是无常的，不能究竟，观照世界上所有的法，都是无我的。

第三个问题，佛陀的答案是"默摈"，默是沉默，摈是摈弃。意思是自己应该沉默离群修行，如果有变心的弟子，有不信的人，不要去理他。

第四个问题的答案，对后世的佛教影响极大，而且它也影响到一切的经典，佛陀说："如是我闻"，翻译志白话是："这是我听佛陀亲口说的。"

为什么佛陀要用"如是我闻"为经典的开头呢？我想，是为了强调经典的真实性，佛陀在许多经典里说过："我是真语者，实语者；语者，不诳语，不异语者。"是在说明他从来不说假话，从来不说模棱两可的话，不说骗人的话，这是佛教里极重要的一种精神，用"如果我闻"使得未法时代不能亲耳听见佛陀开示的众生，也能生起对经典的信念。

因此，很自然地把"如果我闻"做为一切经典的开头，我们今天打开任何一卷佛经，开头都是"如是我闻"，就是这样来的。

其情其景，历历在目

除了"如是我闻"，佛经里还有一个特色，就是先说时、地、人、事，然后才开始记载经典。这也是为了说明经典所说的经过是确有其事的，其情其景，历历在目。

举个例子，像《金刚经》的开头是"如是我闻：一时，佛在舍卫国只树给孤独园，与大比丘众千二百五十人俱。尔时，世尊，食时，着衣持钵，入舍卫大城乞食。于其城中，次第乞已，还至本处，饭食吃，收衣钵，洗足已，敷座而坐。时长老须菩提，在大众中，即从座起，偏袒肿肩，右膝着地，合掌恭敬而白佛言：希有！世尊。如来善护念诸菩萨，善付嘱诸菩萨！世尊！善男子、善女人发阿耨多罗三貌三菩提心，应云何住？云何降伏其心？"

我们看这段开头，可以清楚地看到经典的记述是如何慎重其事，如何不厌其细，它说明了佛陀说法的地方，听法的人数，佛与弟子如何到城中托钵，吃过饭后是如何坐着，须菩提如何站起来，对佛陀行了一个礼节，向佛陀提出什么问题等等。

所有的经典是如此，对人、事、时、地有清清楚楚的描述，这是非常有历史感的写法，真实记录了一部经典的诞生，给后世读经典的人有可资依循的基础与方向。

最有意思的是"一时"两字，一时是一个不确定的时间，是"那个时候"的意思，为什么用"一时"呢？我们要知道，佛陀说法有次第之分，有大乘小乘之别，不是每一个时间都说一样的法，这种时间的因缘成立就是"一时"。

在佛陀所说的法里，我们可以知道佛陀并不轻易说法，而是因时、因人、因地而说，因时是要机缘成熟，因人是要智慧根器，因地是要道场庄严。只有这三个因缘都会合，佛陀才开演说法，此可以看出"一时"的重要。

只要我们深入经典，必然知道佛陀从不在不当的时机地点对不当的人说法，由这时里更可以看出佛陀智慧之深广。后来，演变到今天，《菩萨戒本》里有一条就是"不能对大根器者说小乘法，不能对小根器者说大乘法。"说了就算犯戒，见法之不易。

一声新雁觉天寒

我们闲话表过，还是回去到"如是我闻"吧！

记得我第一次读《金刚经》，读到"如是我闻"四字，有一种特别的感受，送我《金刚经》的朋友对我说道："'如是我闻'就是这是我亲耳听佛的意思。"

我听了，疑惑地问我的朋友："就是这么简单吗？"

"是呀！就这么简单！"

"好像不应该这样简单的，那么，'如'是什么意思呢？'是'以是什么意思？'我'是什么？'闻'又是什么呢？"

朋友被我问得满头大汗，说没有有这样读佛经的，应该去找明师指点才行。我后来找到了明师。可却不是教读经的，而是教禅定与智慧的，于是"如是我闻"就成为心中的小石子，找不到落脚之地。

我找了许许多多关于经典的注释，发现"如是我闻"确可以更深入的来解释。

六祖慧能的解释是"如是指义，是者定词，阿难自称如是之法，我从佛闻，明不自说也，故言如果我闻。又，我者性也，性即我也，内外动作，皆由于性，一切尽闻，故称我闻也。"

傅大士更进一步说明"如是"两字："如者，众生之性，偶别千左，动静不一，无可比类，无可等伦。是者，只是众生性之别名，离性之外，更无加紧法。又云，法非有无，谓之如。绵是佛法，谓之是。"

在《金刚经百家集注》有一位川禅师，他给"如是我闻"的解释更有意义，他说："如如，明镜当台万象居。是是，水不离波波是水。镜水尘风不到时，应现无瑕照天地。我者，为性自在，强名之也，又云身非有我，亦非无我，不二自在，名为真我，又云净裸裸、赤洒洒，没可把。颂曰：我我认着分明成为两个，不动纤毫合本然。知音自有松风和。闻者，听离也。经云：听非有闻，亦非无闻，了无取舍，名为真闻。又云：切忌随他去。颂曰：猿啼岭上，鹤唳林间，断云风卷，水激长湍，最爱晚秋霜午夜，一声新雁觉天寒。"

川禅师的文字真是美，境界也很高。可见得"如是我闻"真不是那么简单，我们用简单的话说，"如如"是指我们心性的动静，它像明镜一样反映着我们的一切："是是"则是指这种情况是确定不二的；"我我"是指佛性的永恒才是真我，开悟的时候就与我们的肉身合一；"闻闻"是指我们若有所闻皆是假象，因为所闻一切都将变灭消失，要内外了无分别者真的听闻呀！

是心作佛，是心是佛

其实，如、是、我、闻这四个字如果能细解，就能触及到佛教的基本精神，当一个修行者到达如如不动、是一不二、了破我执、平等无别的境地，也算修行有了成果了！

这四个字也是佛教里极重要的字。

在佛教经典里，"如"的意思是诸法的实相，般若经里，如是指空义；法华经里，如是中义。其实两者指的都是实相，佛教里的法门虽个个不同。它的法性，实际、理体则一味平等，这就是"如"，正是维摩经说的："如者不二不异"。所以，如也是真如、如如不动之义。

《大智度论》把"如"字解释为："诸法有二种，一者各各相，二者实相。"各各相就是如地属坚相，如水属湿相，如火属热相等等，是可变的。穿过这可变的事相，找到了不变的空相，就是实相。

"如"是实相的缘故，所以佛教里的一切佛都有十个名号，其中一即是"如来"。成实论说："如来者，乘如实道来成正觉，故曰如来。"大智度论说："如实道来，故名为如来。"

引伸出来，对于一切契理的法叫"如法"印可称赞时叫"如是"，随顺已意叫"如意"，真实不妄的话叫"如语"，变化出来的种种事物叫"如幻"、"如化"。

可见，"如"是佛教中重要的字，一个人能如实空、如实智、如实知自心、如实修行、如如不动，就能体证到佛教修证的精妙之处。

"是"是定词，不像"如"有奥微之义，我在这里谨引《观无量寿经》的一段经文来说明："诸佛如来是法界，入一切众生心想中，是故汝等心想佛时，是心即是三十二相、八十随形好，是心作佛，是心是佛。"

但是到了"我"字，问题又大了，我是谁呢？佛教里指色、受、想、行、识和合者是为"假我"，破除这假我，真我即现前。真我在佛以里有很多名称，"自性"、"佛性"、"神识"、"八识心田"都是。

《圆觉经》说："一切众生，从无始来，妄想执有我人众生及寿命，认四颠倒，为实我体。"《大乘起信论》说：" 一争邪皆依我见若离于我，则无牙执。"说的无非是我们这个由地水火风四大假合的肉体，不是真正的实我。

因此，佛教修行的道路，是抚看清了假我无常，拼写着破掉对假我的执著、贪爱、傲慢，才能见到真正清净的自心，也才有解脱的可能。这正是先天无我、我空，才能证行自性无垢的妙谛。

"闻"字在佛教里也很重要，"闻、思、修"在佛教里称为"三慧"，闻是三慧之首，也是观音菩萨修行的法门。

《楞严经》里记载了观世音菩萨在楞严会上，向释迦牟尼及大众报告修行的经过，这段经文非常之美，我抄录在下面：

尔进，观世音菩萨即从座起，顶礼佛足，而白佛言：世尊，忆念我昔无数恒河沙劫，于时有佛出现于世，名观世音。我于彼佛发菩提心，彼佛我从闻思修，入三摩地，初于闻中，入流亡所。所入既寂，动静二相，了然不生。如是渐增，闻年闻尽，尽闻不住。觉所觉空，空觉极圆。空所空天，生灭既灭，寂灭现前，忽然超越世出世间，获二殊胜。一者上合十方诸佛本妙觉心。与佛如来同一慈力；二者下合十方一切六道众生，与诸众生一悲仰……

由于观世音菩萨由闻性修起，后来"闻所闻尽，尽闻不住"，所以才能"千处祈求千处应，苦海常作度人舟"，所以"若有无量百千万亿众生，受诸苦恼。闻是观世音菩萨，一心称名，观世音菩萨，即时观其音声，皆得解脱。"--这也就是观世音菩萨名号的由来。

耳根净闻的修持方法观音法门中的重要法门。耳朵是五官中最圆满的器官，它能听上下十方一切音声，不像眼睛只能看前不能顾后；它能不动自在地听左右内外，不像鼻子进进出出，忙个不停；它不需要什么东西，所以藏污纳垢，不像嘴巴爱吃又常乱说话……在《法华玄义》里说："闻慧具足，如有人目，日光明照，见种种色。"

闻是多么重要呀！

放满一池清凉的水

光是"如是我闻"四个字的奥义精深已经解不胜解，可知佛教经典确实不能等闲视之，里面的一字一句都大有智慧在。

前已述及，"如是我闻"是诸经起头，接下来大部分经典都有说法之时、说法之主、说法之处、说法之众，无非在证明其可信而不是妄言，这种坚固具足不可破的开头，佛教里称为"六成就"。

"如是"是信成就，"我闻"是闻成就，"一时"是时成就，"佛"是主成就，"在舍卫国只树孤独园"是处成就，"与大比丘众千二百五十人俱"是众成就。总称"六成就"。

有时候读经，开口一念"如是我闻"想到少年时代初闻此句时的心情，感觉这四个字真是动人、真是美，仿佛包围了人的一切，就像放满了一池清凉的水，自己正要举步走进池水彻底的洗涤一样。

述说了这么我，其实"如是我闻"也并不难，它确实只是说："这是我亲耳听佛陀所说"，可是这么简单明白的话我却绕了十年的圈子，才算笃定了。

日日是好日

云门交偃禅师有一天把弟子召集在一起，说：

"十五日以前不问汝，十五日以后道将一句来！"

弟子听了面面相觑，他自己代答说："日日是好日。"

这段公案非常有名，有许多研究禅宗的学者都解过，但我的看法不同的，这段话翻成白话是："开悟以前的事我不问你们了，开悟以后的情境，用一句话来说来听听！"学生们正在想的时候，他就说："天天都是好日子呀！"

为什么云门禅师用"十五日"来问呢？因为十五是月圆之日，用来象征见性的圆满，还没有圆满之前的心性是有缺陷的，一旦觉得圆满，当然天天都是好日子了。

"日日都是好日"很能表现禅宗的精神，就是见性开悟是最重要的事，没有比开悟更重要的了。在我们没有开悟的时候看禅宗的公案，真像丈二金刚摸不到头脑，一旦开悟再回来看公案，就像看钵里饭，粒粒晶莹；看桶时水，波波清澈；看掌上纹，条条明白；看山河大地草木，一一都是如来。

云门禅师还有一个有名的公案，有一天他遇见饭头（厨房的伙夫），就问饭头说："汝是饭头么？"饭头说："是"。禅师问他说："米里有几颗？颗里有几米？"饭头无法回答，禅师就说："某甲瞻星望月。"

从前我读这个公案，感到莫名其妙，现在总算抓到一点灵机。当禅师说："米里有几颗？颗里有几米？"的时候，问的正是"自性"与"身体"的关系，也是"法身"与"报身"的关系，翻成白话可以说是："你见到身体里有佛性？佛性里有身体吗？"饭头没有这种体证，无法回答，禅师就开示他："你看星星的时候，也要看月亮呀！"

可惜，一般人看星星时，总看不到月亮，只注意小小的身体，而见不到伟大光明的圆满如月的佛性。

再回到"日日是好日"，对于见性人，知道心性虚空，包含一切江月松风，雾露云霞，那么一切的横逆苦厄都是阴雨黄昏而已，对虚空有什么破坏呢？当我们有一个巨大的花园时，几朵玫瑰花的兴射，又有什么相干呢？

日日是好日，使我们深切知道自在无碍明朗光照的人生不是不可为的，因为日日是好日，所以处处是福地，法法是善法，夜夜是清宵。

永嘉玄觉禅师在《证道歌》里说：

"一性圆通一切性，一法遍含一切法，一月普现一切水，一切水月一月摄。"

"诸佛法身入我性，我性同共如来合，一地具足一切地，非色非心非行业。"

由于佛性不受染，不可毁不可赞，如如不动，所以才是"日日是好日"，这不是梦想，而是实情。

云门所说的"米里有几颗？颗里有几米？"也正是永嘉证道歌中的取不得舍不得，不可得中保么得。"

我们如果想过"日日是好日"的生活，没有别的方法，十五日以前不必说它，觉悟！觉悟！今天就十五日了。

清静之莲

偶尔在人行道上散步，忽然看到从街道延伸出去，在极远极远的方，一轮夕阳正挂在街的尽头，这时我会想：如此美丽的夕阳实在是预示了一天即将落幕。

偶尔在某一条路上，见到木棉花叶落尽的枯枝，深褐色的孤独的站在街旁，有一种萧索的姿势，这时我会想：木棉又落了，人生看美丽木棉花的开放能有几回呢？

偶尔在路旁的咖啡座，看绿灯亮起，一位衣着素朴的老妇，牵着衣饰绚如春花的小孙女，匆匆地横过马路，这时我会想：那年才老的老妇曾经是花一般美丽的少女，而那少女则总有一天会成为牵着孙女的老妇。

偶尔在路上的行人陆桥站住，俯视着在陆桥下空流不息，往四面八方奔窜的车流，却感觉那样的奔驰仿佛是一个静止的画面。这时我会想：到底哪里是起点？而何处才是终点呢？

偶尔回到家里，打开水龙头要洗手，看到喷涌而出的清水，急促地流淌，突然使我站在那里，有了深深的颤动，这时我想着：水龙头流出来的好像不是水，而是时间，或者是一种思绪。

偶尔在乡间小道上，发现了一株被人遗忘的蝴蝶花，开头像极了凤凰花，却比凤凰花更典雅，我倾身闻着花香的时候，一朵蝴蝶花突然飘落下来，让我大吃一惊，这时候我会想：这花是蝴蝶的幻影，或者蝴蝶是花的前身呢？

偶尔在静寂的夜里，听到邻人饲养的猫在屋顶上为情欲追逐，互相惨烈的嘶叫，让人的寒毛全部为之竖立，这时我会想：动物的情欲是如此的粗糙，但如果我们站在比较细腻的高点来回观人类，人不了是那样粗糙的动物吗？

偶尔在山中的小池塘里，见到一朵红色的睡莲，从泥沼的浅池中昂然抽出，开出了一句美丽的音符，仿佛无视于外围的染着，这时我会想：呀！呀！究竟要怎样的历练，我们才能像这一朵清净之莲呢？

偶尔……

偶尔我们也是和别人相同的生活着，可是我们的心平静如无波之湖，我们就能以明朗清澈的心情来照见这个无边的复杂的世界，在一切的优美、败坏、清明、污浊之中都找到智慧。我们如果是有智慧的人，一切烦恼都会带来觉悟，而一切小事都能使我们感知它的意义与价值。

在人间寻求智慧也不是那样难的，最要紧的是，我们自己有柔软的心，柔软到我们看到一朵花中的一片花瓣落下，都使我们动容颤抖，知悉它的意义。

唯其柔软，我们才能敏感；唯其柔软，我们才能包容；唯其柔软，我们才能精致；也唯其柔软，我们才能超拔处自我，在受伤的时候甚至能包容我们的伤口。

柔软是大悲心的芽苗，柔软心也是菩提心的种子，柔软心是我们在俗世中生活，还能时时感知自我清明的泉源。

那最美的花瓣是柔软的，那最绿的草原是柔软的，那最广大的海是柔软的，那无边的天空是柔软的，那在天空自在飞翔的云是柔软的！

我们心的柔软，可以比花瓣更美，比草原更绿，比海洋更广，比天空更无边，比云还要自在。柔软是最有力量，也是量恒常的。

且让我们在卑湿污泥的人间，开出柔软清净的智慧之莲吧！

平凡最难

与几位演员在一起，谈到演戏的心得。

有一位说："我喜欢演冲突性强的人物，生命有高低潮的。"另一位说："怪不得你演流氓演得好，演教师就不像样了。"

还有一位说："每次演悲剧就感觉自己能完全投入，演得真是悲惨，可是演喜剧就进不去，喜剧的表演真是比悲剧难呀！"另外一位这样答腔："那是由于在本质上，人生是个悲剧，真实的痛苦很多，真实的快乐却很少。"

大家七嘴八舌的讲自己对演出与人生的看法，却得到了两个根本的结论，一是不管电影、电视或舞台，演流氓、妓女、失败者、邪恶者、落拓者总是容易一些，也可以演得传神，那是因为大家对坏的形象有一种共同的认知；可是对善良的、乐观的人生却没有共同的标准。二是全世界最难演出的人，就是那些平顺着过日子，没有什么冲突的人，像教师、公务员、小职员、家庭主妇，因为他们的一生仿佛一开始就是那个样子，结束也就是那个样子了。

一个演员感慨地说："平凡是最难演的呀！"

我们如果把这句话稍做转换，可以变成是："平凡是最难的呀！"或者说"安于平凡是最难的呀！"尤其是当一个人可以选择轰轰烈烈的过日子时，他却选择了平凡；当一个人只要动念就可能获名求利满足欲望时，他却选择了平凡；当一个人位高权尊力能扛鼎时，他毅然选择了平凡。

最难得的是，一个人在多么不平凡的情况下，还有平凡之心，知道如何走进平凡人的世界，知道这世界原是平凡者所构成，自己的不平凡是多数人安于平凡所造成的结果。

平凡者，就是平顺、安常、知足，平凡人的一生就是平安知足的一生。一个社会格局的开创固然需要很多不凡人物的创造，但一个社会能否持久安定维持文化的尊严与品格，则需要许多平凡人的默默奉献与牺牲。

每个人青年时代的立志，多是要做顶天立地的大丈夫，要做叱咤风云的大人物，可是到了后来才发现，其实自己也不过是社会里平凡的一分子，没有变个能成为真正的大英雄大豪杰。但我们从更大的角度看，那些自命为大人物者，何尝不也是宇宙的一粒沙尘呢？

这并不是说我们不要立大志，而是当我们往大的志向走去时，不管成功或失败，都要知道"平凡最难"！

平凡不只是演员在戏台上最难扮演，在实际人生里也是最难的一种演出。

跑龙套的时代

遇到一位在平剧学校教书的老师，他说："所有舞台上的大明星都是从跑龙套开始的，可惜，到后来他们都忘了跑龙套的日子，以为自己是天生的明星。"

他又说："在舞台上，主角总是最少的，大部分的人都在跑龙套。我们的实际人生何尝不是这样呢？人人都在跑龙套，那真正的主角只有一两位。"

关于龙套，他还有一个心得："凡是当主角的人，都是在跑龙套时聚精会神，努力跑龙套的人。那些跑龙套时随随便便的人，你几乎可以确定的说：这个人永远不可能当主角的。"

"跑龙套跑久了，确实会令一个有可能造就的人堕落，但那些后来出头的人就是长期跑龙套也不会堕落的。"

听了这一大套龙套的哲学，真是给人带来极大的启示，所谓"戏台有人生"正是如此，其实生在这个时代，也可以说是"龙套的时代"，因为真正的主角确实很少，而大部分的主角也不是绝对的主角，时迁势移之后，主角可能再变成为龙套，甚至有的连戏台也上不去了。

从更大的层面来说，戏台上的主角何尝不也是时间与环境造就出来的龙套呢？能看透这一点，才是探触到"这是跑龙套的时代"的本质所在。

例如，最近社会上有两起极重视的换角事件，一是某汽车公司的总经理临时被阵前换将，使得这位人人敬佩的经营家失去了自己的舞台；一是某大家电业者的"家变"，曾经冲锋陷阵，被视为家族中最有才华的总经理，被家族斗出舞台之外，失去了舞台。

舞台的失去是对长期做主角的人最严重的打击，因此，我们看到这两位大众人物黯然落泪离开岗位的情景。从这里，一般人可以领悟到：世间没有永远提供自己演出的舞台，项羽在乌江失去了舞台，但刘邦何尝有过动人的演出呢？

大人物有大舞台，但也演出较大的悲剧；小人物只有小舞台，演出一些较小的悲剧，这是人生的真情实景，往往在戏的最高潮，就要等待落幕了。

在人生里跑龙套实是无可如何的事，但我们是龙套人物也无妨，只要跑时聚精会神，不因为人微言轻台辞少而堕落，也就够了。万一运气来了，总也有熬成主角的一天。

熬成主角的时候，千万不要忘了过跑龙套的日子，要知道再辉煌的戏码也会过去，这样，不管是当主角，跑龙套，甚至失去了舞台，都会坦然自在。

一个人要当自己的主角，只有在看清楚整个舞台的流变才有可能，你看，那舞台上扮皇帝、扮乞丐的不是同一个人吗？他不是一样演得很起劲吗？

槃特伸臂

佛陀释迦牟尼在舍卫国的时候，有一位新出家的比丘，名字叫槃特。

槃特是一个愚笨到无以复加的人，佛陀集合了五百位罗汉，天天教他，教了三年，他还背不了一首偈。因此，舍卫国全国的人都知道他愚笨到了极点。

佛陀也感到非常悲伤慈悯他。有一天，佛陀把槃特叫到面前，亲自授他一首偈，教他说："你记着这首偈，守住你的口、摄住你的意念、把住身体不要犯错，只要你这样努力修行，将来也可以济度众生。"

槃特感动于佛陀的慈悲和恩惠，感到非常欢喜，心就有点开悟了，能诵佛陀教他的偈。

佛陀就开示他说："你现在年老了，才会一首偈，这首偈人人都会，一点也不稀奇。我现在为你解说这首偈的意思，是我们的身体容易犯杀生、偷盗、邪行三种过失，我们的口容易犯妄语、两舌、恶口、绮语四种过失，我们的意念容易犯贪心、恨、邪见三种过失，你要观察这十种过失是怎么来的，要怎么样灭掉它。一个人要升天或随入恶道都是由这十种事做或不做而来，只要能守住身、口、意，得到涅槃净境就很自然了。"

佛陀按着说了许多妙法，槃特的心突然开悟，证得阿罗汉的果位。

在佛陀僧园不远的地方，有一个精舍住了五百位比丘尼，为了教化她们，佛陀每天都派遣一位比丘去讲经说法，有一天轮到槃特，佛陀对他说："槃特，你明天到精舍那边去讲经。"

这个消息被五百比丘尼知道了，都感到好笑，因为她们都知道槃特是非常愚笨的人，于是大家商量好如何作弄槃特，就时把槃特唯一会的偈倒过来说，让槃特因为惭愧而不敢讲经。

第二天槃特来的时候，五百比丘尼虽然像以前一样出来顶礼问讯，但却大家相视而笑，准备作弄槃特。等到吃过饭、洗守澡后，就请槃特上台说法。

槃特坐上高座以后，脸就先红了，惭愧地说："我薄德不才，一向非常愚笨迟钝，所学的东西不多，只懂得一首偈，粗略知道它的意思，我现在就说给你们听，希望你们静静地听。"

那些年轻的比丘，就想着倒过来说槃特所会的偈，奇特的事发生了，她们连口都张不开，一个个吓得要命，于是责备自己用心太坏，而向槃特叩头悔过。槃特依照佛陀所说的，一一向她们开解，这些比丘尼听到槃特说法都感到与一般说法不同，内心非常欢喜，都得到罗汉的道果。

后来，有一天，舍卫国的国王波斯匿，邀请佛陀和弟子们到皇宫的正殿吃饭。佛陀知道槃特已有神通，就把自己的饭钵交给槃特，叫他跟在后面走。

哪里想到，到了皇宫大门时，守卫认出槃特，不让他进入皇宫，并且取笑他说："你做了出家师父，一首偈都学不会，为什么请你来呢？我们在家的俗人，尚且知道好几首偈，像你这样没有智慧的师父，布施给你吃也有用，你不要进去了。" 槃特只好独自留在门外。

佛陀和弟子进入正殿，佛陀被请坐在上位，喝过水以后，突然有一只手臂伸进正殿里来，那手里端着饭钵，放在佛陀的面前。波斯匿王、大臣们、夫人、太子，以及在正殿里的人，看到那样长的手臂伸进来，却看不到手臂是谁的，大为吃惊，就问佛陀说："这是谁的手臂呀！"

佛陀说："这是槃特的手臂呀！槃特已经得道，刚刚来的时候，我叫他帮我拿着饭钵，可是卫士不让他进来，他只好伸手进来把饭钵交给我，大王可以请他进来，就知道他威神倍于常人了。"

波斯匿王问佛陀说："听说槃特尊者本性非常愚笨迟钝，只知道一首偈，怎么样的机缘使得他得道呢？"

佛陀说："学不必多，行之为上。贤者槃特虽然只懂昨一首偈的意思，但他对这首偈的精义理解到了极致，而且他和身口意都能寂灭，纯净得像天上的黄金一样。一个人虽然学得多，如果不懂得实践，只是在耗自己的意识和思想，有什么益处呢？"

于是，佛陀为参加盛会的人说了一首偈：

虽诵千章，句义不正，不如一要，闻可灭意。

虽诵千言，不义何益，不如一义，闻行可度。

虽多诵经，不解何益，解一法句，行可得道。

听了这首偈，在场的两百比丘都得到罗汉道，国王群臣夫人太子等等都感到十分欢喜。

这个故事出自《法句经》第一卷，是在告诉我们，实行、实践的可贵，光是知道了很多，而不去做，等于什么都不知道；如果知道的虽少，而能实践，一样会有巨大的力量。

像槃特这么愚笨迟钝的人都能由于努力实践产生大的神通力，开悟走向涅槃的道路，何况是聪明的我们呢？

念及上地

禅宗把禅定的境界分成四禅八定，四禅八定里虽有次第可以依次而进，不过像我们凡夫，不管能进到哪里一层禅定的境界都是非常不易，即使能够进入初禅，就会欢喜赞叹不置了，何况是二禅、三禅、四禅，乃至空无边处地、识无边处地、无所有处地、非非想处地的境界呢？

高层次的禅定非我们所能知悉，但就以"初禅"为例，初禅又称"离生喜乐地"，有觉、观、喜、乐、一心五种现象，由于尝到觉观喜乐的禅味，很容易使人执迷，甚至贪着禅的享受而不肯追求更高的禅境，这时有一种对治的方法叫做"念及上地"，就是时进念及还有更高的境地，努力向前，不让我们因为粗浅的禅悦而不再继续追求更细腻高超的定境。

"念及上地"在禅修上能有效对治两种情况，一种是昏沉懈怠的时候，容易让人生出放弃之想，这时如果能念及上地、就能涌起清进之念，往追求；一种是欢喜悦乐的时候，容易让人生起住留于喜乐之思，这时如果能念及上地，就能发出舍下之念，向上追求。

时时的"念及上地"就能念念向上、念念不忘、念念精进，日积月累就是我们所说的禅定功夫，如果不能一直向上，老是留在原地，那么坐得再久，又有什么用呢？

"念及上地"真是一个好句子，它不只是对禅定有用，拿到人和生活里也是确实有效的，就在我们生活的四周，我们所眼见的成功者一定是"念及上地，当然会使我们一天比一天成熟，变成一个愈来愈完美智慧的人。

"上地"在生活里面说，就是更细腻、更精致、更美好、更高层次的境界，我们要生活比现在高超一些、完美一些、那么达成的希望是我们的心要不时想到比现在更精美的境界，我们才可能用行为去实现它，这种求好的精神与思想，就是"念及上地"。

我们讲禅，自然可以脱开生活光从定讲，不过禅的体验与精髓却能与生活互通互惠、相互体证，一个不能自生活中生起定慧的人，禅定是无望的；一个不能从禅定中观照生活的人，就容易沦为空禅和狂禅。

为什么生活与禅定可以合在一起看，吃饭与用功是同一件事呢？那是因为生活怀禅定无非都是心的锤炼，心的走向清净...之路。所以，不时把心提起来，想想日月、青天、白云的风光，我们就不致一直沦落了。

妙高台上

在浙江奉化有个雪窦寺，开山祖师叫妙高禅师。如今在雪窦寺山上还有一个妙高台，传说从前的妙高禅师就在那台上用功，因而得名。

妙高禅师原来在台上靠山的一边用功，昼夜不息，但因为精力有限，时常打瞌睡。他心想自己的生死未了却天天打瞌睡，实在太没用了，为了警策自己别打瞌睡，他就移到妙高台边结跏跌坐，下面是几十丈的悬崖山涧，如果打瞌睡，一头栽下去就没命了。

可是，妙高禅师工夫还没到家，坐到台边还是打瞌睡，有一次打瞌睡，真的就摔下去了，他心想这一次没命了，没想到在山半腰时，忽然觉得有人托着他送上台来，他很惊喜地问："是谁救我？"

空中答曰："护法韦驮！"

妙高禅师心想：还不错，居然我在这里修行，还有韦驮菩萨来护法，就问韦驮说："像我这样精进修行的人，世间上有多少？"

空中答曰："像你这样修行的，过恒河沙数之多！因你有这一念贡高我慢心，我二十世不再护你的法！"

妙高禅师听了痛哭流涕，惭愧万分，心又转想：原先在这里修行，好坏不说，还蒙韦驮菩萨来护法，现因一念贡高我慢心起，此后二十世他不再护示了。左思右思，唉！不管他护不护法，我还是坐这里修我的，修不成，一头栽下去，摔死算了，就这样，他依然坐在妙高台上修行。

坐不久，他又打瞌睡，又一头栽下去，这次他认为真没命了，可是他快要落地的时候，又有人把他双手接着送上台来，妙高禅师又问："是谁救我？"

空中答曰："护法韦驮！"

"你不是说二十世不来护我的法吗？怎么又来！"妙高禅师说。

韦驮菩萨说："法师！因你一念惭愧心起，已超过二十世矣！"妙高禅师听了，豁然开悟！

上面这个故事出自民初高僧淡虚法师的《影尘回忆录》，是他在参访雪窦寺时听寺中师父所说。最后，淡虚法师下了这结论："佛法的妙处也应这里，一念散于无量劫，无量劫摄于一念，所谓'十世古今不离当念，微尘刹土不隔毫端'。"

我想，这个故事应该给我们一些启示，就是发愿产志要发勇猛心、精进心，岂止是修行办道，就是人间世界的一切成就，不也是勇猛心和精进心的动力吗？

光是勇猛心、精进心还不够，必须再有惭愧心、忏悔心的配合，才能使勇猛不致躁时，精进不致浮夸，也才能有长远不退的志愿。

另外，我们应该认识到时空是相对的，不是绝对的，意念在其中扮演了极重要的角色，如果我们能意不散乱、心念专一，那么一念跨过二十世的尘沙并不是不可能的。

我非常喜欢这个故事，每次想起就心水澄澈，惭愧心起，我们连妙高台都坐不上，实在不该有一丝慢心。其实，妙高台和妙高禅师只是个象征，象征寻找智慧与开悟的道路真是又妙又高。