苦的固然要甘于忍受，乐的、乃至一切的胜利荣誉也都是随因缘转动而已，因缘一散，一切都要消失，所以遇到好事的时候，也不要被喜悦的风所迷转了。
什么是无所求行呢？他说：“世人长迷，处处贪着，名之为求。智者悟真，理将俗反，安心无为，形随运转。万有斯空，无所愿乐，功德黑暗，常相随逐，三界久居，犹如火宅，有身皆苦，谁得而安？了达此处，故舍诸有，息想无求。”
修行的人应该安心无为，知道功德和黑暗是永远相随的，三界没有安心的所在，这样，一切拥有的追求都是短暂而转眼成空，所以修行者应该断除一切所求的欲望，只有无求的人才能真为道行，也只有无求才是真正的快乐。
什么是称法行呢？达摩说：“性净之理，目之为法。此理，众相斯空，无染、无着、无此、无彼，经云：‘法无众生，离众生垢故，法无有我，离我垢故。’智者若能信解此理，应当称法而行。”
要把自性本来清净之理，看成是佛法的第一义谛，依法而行，才能远离人我众生的一切分别与垢染。达摩还举例说，法体没有悭吝之质，所以人行布施的时候应该心无吝惜，才能自行、又能利他，还能庄严菩提之道，去除尘垢。布施如此，六度里的持戒、忍辱、精进、禅定、智慧也无不如此，是在清净自我，远离垢染，这就是称法行。
达摩留下的著作虽少，但光看他的“大乘入道四行”就不愧是传法中土的祖师，报冤行是大悲心，随缘行是菩提心，无所求行是不动心，称法行是清净心，都在阐明一切本净、如实不二、佛性平等、无边广大的大乘禅法。
我们常常看到达摩祖师须发飘扬、一苇渡江的画像，心里生起无限的向往，如果把一苇渡江看成是他的神通，就不能契入法意，其实，达摩脚下的一苇正是象征唯有反观自心，才是到彼岸唯一的方法，如若不踩在自心反观的一苇，江面辽阔、风波险恶，很容易就会沉入生死的江底了。
在《达摩悟性论》里有一段讲烦恼与智慧，心与佛的譬喻，正是在说明自心即佛这一苇，读了令人难忘，他说：“一切烦恼为如来种心，为因烦恼而得智慧。只可道烦恼生如来，不可得道烦恼是如来。故身心为田畴，烦恼为种子，智慧为萌芽，如来喻于谷也。佛在心中，如香在树中，烦恼若尽，佛从心出，朽腐若尽，香从树出，即知树外无香，心外无佛。若树外有香，即是他香，心外有佛，即是他佛。”
这是多么精美剔透的譬喻，使人想到外形豪迈的祖师原来是细腻非凡的。达摩圆寂后，梁武帝萧衍有一首很长的碑颂，我最喜欢其中的四句：“楞伽山顶坐宝日，中有金人披缕褐；形同大地体如空，心有琉璃色如雪。”想起劫火燃灯的祖师，想起千里传灯的悲愿，想起迷情未悟的众生，不禁掩卷！
天下第一 从前有一位非常有天才的人，不管什么事情，他看一眼就会做了，他以为自己的聪明无人能比，到二十岁的时候，他就发下豪语：“天下技术，要当尽知，一艺不通，则非明达也。”
这位想要通晓天下一切技术的青年，就开始游学天下，只要听到哪里有明师就去拜访学习，很短的时间即学会很多技术，从天文地理到医术符箓，从剪裁刺绣到烹饪歌舞，甚至赌博、妓乐、下棋等等，无不通晓。
年轻人这时豪情万丈，心里想：“像我这样的大丈夫，有谁能比得上呢？我现在应该到各国游行，找人比赛，这样才能扬名四海、技术冲天，然后才能留名千古、垂勋百代。”
他开始到别国去游行，才到另一个国家，就看到市场里有卖弓箭的人，析筋治角，用手如飞。他看得呆住了，心想：“如果我和他比做弓箭就输给他了。”于是拜制弓箭的人为师。由于他的聪明，很快就学会了制弓箭的技术，并且胜过了他的老师。
年轻人拜别老师到别国去，正要渡江的时候，看到一位船师，划船如飞，他看得很感慨：“幸好我没有和他比赛划船，我虽然会很多技术，划船还没有学过呀！”于是拜船师学习划船，也是很快就学会划船的技术，并且胜过他的老师。
他又到另一个国家，看到该国国王的宫殿天下无双，心想：“盖这宫殿的人，是多么巧妙呀！我游学以来还没有学过这个，如果和他比赛技术，一定输给他，我一定要学会，才能满足我天下第一的志愿。”于是跑去求盖宫殿的人收他做弟子，不久之后，他果然学会了一切盖房子的本事，甚至技术还超越了师父。
他辞别了老师，到处去找人比赛技术，他走遍十六个国家，没有人能胜过他，到最后，甚至听到他的名字，就没有人敢出来比试了，年轻人自负的感慨着：“天地之间，谁有胜我者？”心里不免也怅然若有所失。
佛陀为了度化这位青年，化成一个沙门，拄杖持钵，走过他的面前。青年看见佛陀化成的沙门，觉得十分奇怪，因为他走过的国家没有佛法，也没见过这样打扮的人。就问沙门说：“我走遍天下，没有看过你这样装扮的人，没有看过有人穿你这样的衣服、拿你这样的工具，你是什么人？为什么和别人不同呢？”
“我是个调身的人哪！”沙门回答说。
于是，沙门告诉年轻人说，一个人能调和身心，胜过自己，才是最伟大的，也才可以真的光明洞达，照耀天地，他说了一首偈：
弓匠调角，水人调船，巧匠调木，智者调身。
譬如厚石，风不能移，智者意重，毁誉不倾。
譬如深渊，澄静清明，慧人闻道，心净欢然。
沙门教给年轻人许多调身的方法，例如持戒、修善、布施、忍辱、禅定、智慧、慈悲喜舍等等，他说只有能调身的人才能走向真正的解脱之路，“弓船、木匠、六艺奇术，斯皆绮饰华誉之事，荡身纵意生死之路也。”
年轻人听了大为佩服，就拜佛为师，最后证得了阿罗汉道。
这个出自《法句譬喻经》的故事，告诉我们如何调和身心、面对自己才是最重要的事，一个有智慧的人调身都没有时间了，哪有时间去和人比较争胜呢？
在《法句譬喻经》里，还有一个故事，说有一个名叫萨遮尼犍的人，才明多智，被认为是国中第一，但他非常高傲自大，常用铁片打成腰围围住肚子，有人问他为什么用铁片围肚子，他说：“我的智慧太多，怕智慧从肚子满溢出来呀！”
他听说佛陀很有智慧，就跑去问佛陀几个问题，想要非难佛陀，我们来看其中的三个问题：
“何谓为道？”
“常愍好学，正心以行；唯怀宝慧，是谓为道。”
（勤勉爱好学习，以正直的心修行；满怀宝贵的智慧，这就是道。）
“何谓为智？”
“所谓智者，不必辩言；无恐无惧，守善为智。”
（有智慧的人，是不必辩才来说明；心胸坦荡没有恐惧，择善固守就是智。）
“何谓为有道？”
“所谓有道，非救一物；普济天下，无害无道。”
（所谓有道的人，并不是救一物就是，而是能怨亲平等普救天下众生，甚至不去伤害无道的人。）
这是多么伟大澄明的见解，最应该记住的是“唯怀宝慧”“不必辩言”，我们心里满怀着宝贵的智慧，不必向别人辩解逞能，当然也不必与别人比较。胜过自己的人就是“大雄”，清净的身心即是“宝殿”，能这样，纵使再寂寞孤独的旅途，也能有极乐之心，那是因为知道了自己在走向法界之路，法界才是真实的、唯一的故乡。能调身的人，也才是真正的天下第一。
二辑 柔软的耕耘
镜里的阳光 埃及有很多开放给人参观的古迹，由于偏处沙漠，架设电源不便，几乎都没有电灯设备，尤其是深入地底的法老王陵墓，经过几次转折，是完全漆黑的。
埃及人想出一个方法，在入口处架一面大镜把阳光折射进地洞，然后在每一个地道转折口都放一面镜子，阳光依次折射，最后竟能射进深达一千米的地底，不需要任何灯光的辅助，人就能在地层深处目视景物。由于埃及的阳光灿亮，初入的几段地道，光明有如白昼。
这种取得光源来照射地底的方法令人赞叹，多么像佛教所说的“回向”，它给我们三个大的启示：一是唯有光明的心地才能回向，黑暗的心灵是没有能力回向的，所以想回向给别人，必先使自心光明。二是佛菩萨的光明有如光耀的太阳，我们修行的人都是镜子，要把佛菩萨的光明向黑暗折射。三是借佛菩萨的慈悲力、智慧力之回向，真能使最黑暗之处带来光明，而一切菩萨之所行，无不悉数回向众生与菩提。
回向，是“回转”自己的善根功德“趣向”予众生，也就是趣向于佛果，就如同镜子一面承受佛的光明，一面投影照亮黑暗。
“止观”说：“众生无善，我以善施，施众生已，正向菩提。如回声入角，响闻则远，回向为大利。”回向如把声音吹入号角，回向如把声音放入扩音喇叭，回向有如敲钟、鸣鼓、弹琴、吹笛，回向有如扬风、落雨、溪流、天籁，回向有如狮吼、海潮、慈云、慧矩。
回向，是黑暗里点一盏灯。
回向，是雪地中生一盆火。
回向，是风雨夜搭一个棚。
回向呀！是怒涛骇浪中能平静航行的法船。
回向有非常非常之美，回向也有不可思议使自己与世界一起光明的力量。
纯粹的法门 在西藏有一则故事，是说有一位噶当派的祖师有一天比平时卖力地打扫佛堂，因为他知道有位大功德主即将来访，而他心里想：“如果我把佛堂打扫得更干净，这位施主一定会捐赠更多的金钱。”于是，他花了许多时间把佛堂打扫得焕然一新。
打扫到快完成时，他突然顿悟到这是不清净的想法，不应该为了得到别人的布施而打扫佛堂，他抓起地上的灰尘往佛堂洒去，佛堂又恢复了旧观，祖师则拍拍手离开了。
我很喜欢这个故事，因为它说明了人的动机最重要。打扫佛堂原来是一件神圣庄严的事，但因为有企求布施的心，心灵反而受到污染。外相的行为虽然也是重要的，若是动机不纯正，就仿佛恶人的衣冠，再好也无法改变它的本质。
还有一个西藏故事：有一位上师已有很高的证悟，具有他心通的能力。他的弟子中有一位专诵六字大明咒，非常精进，几乎整日口不离咒。
上师把弟子叫来，对他说：“你的咒诵得很好，可是最好修一些纯粹的法门。”
于是，弟子就改修读经，仍然是非常精进，终日不离经典，希望借不断读经来证悟成佛。
上师知道他的意念，把他叫来：“你的经读得很好，但你最好修一些纯粹的法门。”
弟子听了上师的话，又改习禅定，过了一段时间，上师仍劝他修一些纯粹的法门。
大惑不解的弟子就去请教上师：“什么是纯粹的法门呢？难道诵咒、读经、禅定不是纯粹的法门吗？”
上师回答说：“动机里没有自私的意念，纯净地为众生而修行，做到完全无我，这就是纯粹的法门。”
所谓纯粹的法门原来是完全的利他之心，只要丝毫为己就是不纯粹了。
谨慎行事当然是修行人的重点，但清净的内心则是修行人的根本，如果心不清净，行为就有污点，就会带来痛苦和烦恼，像念咒、读经、禅定、清理佛堂如此纯粹的事，都应该有更纯粹的基础，何况是世间那些本来就很不纯粹的事呢？
每天都是莲花化生 一群人围在一起念佛，佛声远扬，一位法师走过来，突然问：“你们念佛做什么呢？”
这一问，使大家都沉默了，一位善男子说：“往生西方净土。”
法师说：“往生净土是为了什么呢？是为了享福吗？”
众人默默。
法师说：“你们在这里要好好做事呀！你们到净土去就无事可做了，因为净土的菩萨、贤圣、善人修行都比你们好，没有人需要您的布施、救度，这里有这么多人需要你们的布施、救度，好好做吧！”
说完，法师走出人群，却又回头问说：“往生净土是从什么生出来？”
“是莲花化生。”有人说。
“要做到每天都是莲花化生，往生净土才有希望呀！”
说完，他的背影就远了。
那天从寺庙出来，突然听见小店播放流行歌，有这样两句：
怎么走都会有路，
看今天有如梦醒。
最有禅意的 最有禅意的饮料是茶——味永。
最有禅意的运动是射箭——红心。
最有禅意的动物是乌龟——定境。
最有禅意的休闲是围棋——静虑。
最有禅意的花卉是昙花——当下。
最有禅意的植物是竹子——有节。
最有禅意的昆虫是蝴蝶——蜕变。
最有禅意的种子是菩提子——不坏。
最有禅意的风形是落山风——顺势。
最有禅意的算数是微积分——难算。
最有禅意的细胞是变形虫——无住。
最有禅意的水果是榴莲——风格。
最有禅意的服装是长袍——飘逸。
最有禅意的感情是失恋——苦尽。
最有禅意的电器是熨斗——平安。
最有禅意的用品是镜子——观照。
最有禅意的星球是月亮——遍照。
最有禅意的排泄是屁——无相。
最有禅意的……——空。
写在水上的字 生命的历程就像是写在水上的字，顺流而下，想回头寻找的时候总是失去了痕迹，因为在水上写字，无论多么费力，那水都不能永恒，甚至是不能成形的。
因此，如果我们企图要停驻在过去的快乐，那是自寻烦恼，而我们不时从记忆中想起苦难，反而使苦难加倍。生命历程中的快乐或痛苦，欢欣或悲叹都只是写在水上的字，一定会在时光里流走。
就像无常的存在是没有实体的。
实体的感受只是因缘的聚合，如同水与字一般。
身如流水，日夜不停流去，使人在闪灭中老去。
心也如流水，没有片刻静止，使人在散乱中迷茫地活着。
身心俱幻正如流水上写字，第二笔未写，第一笔就流到远方。
爱，也是流水上写的字，当我们说爱时，爱之念已流到远处。美丽的爱是写在水上的诗，平凡的爱是写在水上的公文，爱的誓言是流水上偶尔飘过的枯叶，落下时，总是无声地流走。
身心无不迁灭，爱欲岂有长驻之理？
既然生活在水上，且让我们顺着水的因缘自然地流下去。看见花开，知道是开花的因缘具足了，花朵才得以绽放；看见落叶，知道是落叶的因缘具足了，树叶才会落下来。在一群陌生人之中，我们总会碰到那有缘的人，等到缘尽情了，我们就会如梦一样忘记他的名字与脸孔，他也如同写在水上的一个字，在因缘中散灭了。
我们的生活为什么会感觉到恐惧、惊怖、忧伤与苦恼，那是由于我们只注视写下的字句，却忘记字是写在一条源源不断的水上。水上的草木一一排列，它们互相并不顾望，顺势流去，人的痛苦是前面的浮草总思念着后面的浮木，后面的水泡又想看看前面的浮沤。只要我们认清字是写在水上，就能心无罣碍，无有恐怖，远离颠倒梦想。
不能认清生命的历程是写在水上的字的人，是以迷心来看世界，世界就会变成一张网，挑起一个网目，就罩在千百个网目的痛苦中。
认清了万法如水，万事万物是因缘偶然的聚合，这是以慧心来观世界，世界就与自己的身心同时清净，冲破因缘之网而步上菩提之道。
在汹涌的波涛与急速的漩涡中，顺流而下的人，是不是偶尔会抬起头来，发现自己原是水上的一个字呢？
这种发现，是觉悟的开始，是菩提的芽尖。
回到自己的居处 把蛇、鳄鱼、鸟、狗、狐狸、猴子分别用绳子绑起来，然后把绳子连结在一起，放它们逃生。
这时候，六种动物一定都按照习性想逃回自己的居处。蛇要回到洞里、鳄鱼要回到河里、鸟要飞入空中、狗要回去村落、狐狸欲奔回原野、猴子想回去森林的树上，因此它们彼此争斗，最后被力气最大的一只动物拖着前进。
这是佛经的譬喻，人也像这样，被眼、耳、鼻、舌、身、意六种根本欲望牵着前进，哪一种欲望最强烈，我们就被那种欲望支配。在欲望的焚烧中，就会使我们有无边的痛苦，正如动物们找不到它们的归宿。
我们有幸生而为人，又是六根健全，就应该善自珍惜，好眼睛要用来见光明、好耳朵要观世音、好鼻子要闻自性芳香、好舌头要开演妙法、好身体要实践利他、好头脑要有正念……然后慢慢回归心田，止息六欲的追求，不再被欲望支配，这时，才算回到自己安居的所在。
在《楞严经》里，有一次佛陀随手取了一条手帕，打成一个结，然后问弟子说：“这叫什么名字？”阿难和众弟子同声说：“这叫作‘结’。”
接着，佛陀依次在手帕上打了六个结，按次第每打一结都问：“这叫作什么名字？”阿难和众弟子说：“这也叫作‘结’。”
佛陀就告诉弟子，这六个结是依次结成，因为第一个结和第六个结都不一样，虽然都是结，但应该把第一个打成的叫“第一个结”，依次类举，第六个打成的就叫“第六个结”。这是“巾体是同，因结有异”，人的六根（眼耳鼻舌身意）也是这样，本是同一性质，却有不同的名字，这是“毕竟同中，生毕竟异”。
佛陀问弟子说：“如果认为六个结是多余的，只想进入本质，如何才能做到呢？”
阿难说：“如果把所有的结解开，结既然不生，就没有了彼此，一个结的名称都没有，何况是六个呢？”
佛陀说：“六解一亡，亦复如是，由汝无始心性狂乱，知见妄发，发妄不息，劳见发尘。如劳目睛，则有狂华，于湛精明，无因乱起，一切世间山河大地生死涅槃，皆即狂劳颠倒华相。”
这一段，佛陀说明了世间的事物都是妄心的发动，就像眼睛疲劳时在眼前舞动的狂花一样。
最后，佛陀甩动手里的手帕，问说：“我现在左右拉动手帕，都不能解开这些结，到底要怎样才能解开呢？”
阿难说：“要想解开这些结，应该从结心着手。”
佛陀说：“对的，如果要除掉这些结，应该从结心开始……阿难！这就像我们要解脱六根，应该从六根的结来解，根结如果除去了，尘相妄想自然消灭，到这时就只留下自性的真实了。我再问你，这条手帕的六个结，可不可能同时解开呢？”
阿难说：“不行的，因为结是次第打成，应该依照次第打开才行。”
佛陀说：“六根解除，亦复如是，此根初解，先得人空，空性圆明，成法解脱，解脱法已，俱空不生，是名菩萨从三摩地，得无生忍。”
（要想解脱六根，也是一样的道理，六根的生理活动能得到解脱，就能得到人空无我的境界，到空性圆明自在，就得到法的解脱，法既然解脱无缚，连空的境界也不生起，这就是菩萨从三昧正定，安住于不生不灭的实相里了。）
看到佛陀对弟子的精彩教化，使我们知道要自性清净，必须从六根清净入手，用禅师的话说就是“在六根门头，寻得解脱”，那等于回到自己的自性居处一样。
可叹息的是，我们通常只看到打成的结，却忘记了手帕乃是结的本质了。
记忆的版图 一位长辈到大陆探亲回来，说到他在家乡遇到兄弟，相对地坐了半天还不敢相认，因为已经一丝一毫都认不出来了。
在他的记忆里，哥哥弟弟都还是剃着光头，蹲在庭前玩泥巴的样子，这是他离开家乡时的影像，经过四十年还清晰一如昨日。经过时间空间的阻隔，记忆如新，反而真实的人物是那样陌生，找不到与记忆的一丝重叠之处。
更使他惊诧的是，他住过的三合院完全不见了，家前的路不见了，甚至家后面的山铲平了，家前的海也已退到了远方。
他说：“我哥哥指着我们站立的地方，说那是我们从前的家，我环顾四周竟流下泪来，如果不是有亲人告诉我，只有我自己站在那里的话，完全认不出那是我从童年到少年，住过十七年的地方。”
这使他迷茫了，从前的记忆是真实的，眼前的现实也是真实的，但在时间空间中流过时，两者却都模糊，成为两个毫不相连的梦境。在此地时，回观彼处是梦，在彼地时，思及此处也是梦了。到最后，反而是记忆中的版图最真实，虽然记忆中的情景已然彻底消失了。
这位长辈回来后怅惘了很久，认为是“四十年来家国，三千里地山河”的缘故，才让他难以跳接起记忆中沦落的事物。其实不然，有时不必走得太远，不必经过太久的时光，我们也可以感受到这种怅惘。
我的朋友白先勇，每次坐在台北松江路六福客栈的咖啡厅时，总会指着咖啡厅的地板，说：“你们相不相信，这一块是我小时候卧室的所在，我就睡在这个地方，打开窗户就是稻田，白天可以听到蝉声，夜里可以听见青蛙唱歌，这想起来就像是梦一样了。”那梦还不太远，但时空转换，梦却碎得很快。
记忆的版图在我们的心中是真实的，它就如同照相机拍下的静照，这里有我走过的一条路，爬过的一座山；那里有我游过泳、捞过虾的河流；还有我年幼天真值得缅怀的身影。这版图一经确定，有如照相纸在定影液中定影，再也无法改变，于是，当我们越过时空，发现版图改变了，心里就仿佛受到伤害，甚至对时间空间都感到遗憾与酸楚。
两相对照之下，我们往往否定了现在的真实，因为记忆的版图经过洗涤、美化，像雨雾中的玫瑰，美丽无方，丑陋的现实世界如何可以比拟呢？
其实，在记忆中的事物原来可能不是那么美好的，当时比现在流离、颠沛、贫困，甚至面临了逃难的骨肉离散的苦厄，但由于距离，觉得也可以承受了。现在的真实也不一定丑陋，只是改变了，而我们竟无法承担这种改变。
最近我和朋友在黄昏时走过大汉溪畔，他感慨地说：“我从前时常陪伴母亲到溪畔洗衣，那时的大汉溪还清澈见底，鱼虾满布，现在却变成这样子，真是不可想象的。到现在我还时常恍惚听见母亲捣衣的声音。”朋友言下之意，是当年在大汉溪畔的岁月，包括溪水、远山、母亲的背影、捣衣的杵声，都是非常美丽的。其中有一个最重要的原因，就是他已失去了母亲，没有母亲的大汉溪已失去了昔日之美。
我对朋友说：“其实，你抬起头来，暂时隐藏你的记忆，你会看见大汉溪还是非常美的，夕阳、彩霞、水草、卵石、鸭群，还有偶尔飞来的白鹭鸶，无一不美。”
朋友听了沉默不语，我问说：“如果你的母亲还在，你希望她继续来溪边捣衣，还是在家里用洗衣机洗衣服？”
朋友笑了。
是的，记忆是记忆，现实是现实，以记忆判断现实，或以现实来观察记忆，都容易令我们陷入无谓的感伤。
如何才能打破我们心中记忆与现实间的那条界限呢？在我们这一代或上一代，所谓记忆的版图最优美的一段，是农业时代那种舒缓、简单、平静、纯朴、依靠劳力的田园；而我们下一代记忆的版图或我们当下的现实却是急促、复杂、转动、花俏、依靠电子科学生活的城乡。如果我们是现代鬼，就会否定昔日生活的意义；如果我们是怀旧的人，就会否认现代生活之美。这必然使我们的成长变为对立、二元、矛盾、抗争的线。
其实，不一定要如此决然。我想起日本近代的禅学大师铃木大拙，有一次一位沉醉于东方禅学的瑞士籍教授千里迢迢来拜望他，这位瑞士教授提出自己对东方西方分别的见解，他说：“使人走向幸福之路的方法有二，一是改变外在的环境，例如热得不堪时，西方人用冷气机来降低温度。另一个方法是改变内部的自己，例如热得不堪时，禅者灭去心头火而得到清凉。前者是西方发达的科学、技术的方法，后者是东方，尤其是禅所代表的、主体的方法。”
这位教授说得真好，并以之就教于铃木大拙。铃木的回答更好，他说，禅并非与科学对立的主观精神，发明冷气机的自觉中就有禅的存在，禅不只是东方过去文化的财产，而是要在现代里生存着、活动着、自觉着的东西，此所以禅不违背科学，而是合乎科学、包容科学、超越科学的。制造更多、更普遍的冷气机，使人人清凉的科学行为中就有禅的存在。
从这个故事里，我们知道主张空明的禅并非虚无，而是应该涵容时空变迁中一切现实的景况，在两千多年前，禅心固已存在，推到更远的时空中，禅心何尝不在呢？纵使在最科技前卫的时代，一切为人类生活前景而创造的行为中，禅又何尝不在呢？如果要把禅心从科技、方法中独存抽离出来，禅又如何活生生地来救济这个时代的心灵呢？所以说，在燠热难忍的暑天，汗流满地的坐禅固然表现了禅者清凉的风格，若能在空气调节的凉爽屋内坐禅，何尝不能得到开悟的经验呢？
禅心里没有断灭相，在真实的生活、实际人生的历程中也没有断灭。记忆，乃是从前的现实；现在，则是未来的记忆。一个人若未能以自然的观点来看记忆的推移、版图的改变，就无法坦然无碍面对当下的生活。
我们在生命中所经验的一切，无非都是一些形式的展现，过去我们面对的形式与目前所面对的形式容有差异，我们真实的自我并未改变，农村时代在农田中播种耕耘的少年的我，科技时代在冷气房中办公的中年之我，还是同一个我。
学禅的人有参公案的方法，公案是在开发禅者的悟，使其契入禅心。我觉得参禅的人最简易的方法，就是把自己当成公案，一个人若能把自己的矛盾彻底地统一起来，使其和谐、单纯、柔软、清明，使自己的言行一致，有纯一的绝对性，必然会有开悟的时机。人的矛盾来自于身、口、意的无法纯一，尤其是意念，在时空的变迁与形式的幻化里，我们的意念纷纭，过去的忧伤喜乐早已不在，我们却因记忆的版图仍随之忧伤喜乐，我们时常堕落于形式之中，无法使自己成为自己，就找不到自由的入口了。
我喜欢一则《传灯录》的公案：
有一位修行僧去问玄沙师备禅师：
“我是新来的人，什么都不知道，请开示悟入之道。”
禅师沉默地谛听一阵，反问：
“你能听到河水的声音吗？”
“能听到。”
“那就是你的入处，从那里进入吧！”
在《碧岩录》里也有一则相似的公案：
窗外下着雨的时候，镜清禅师问他的弟子：
“门外是什么声音？”
“是雨的声音。”弟子回答说。
禅师说：“太可悯了，众生心绪不安，迷失了自己，只在追求外面的东西。”
河水的声音、雨的声音、风的声音，乃至鸟啼花开的声音，天天都充盈了我们的耳朵，但很少人能从声音中回到自我，认识到我才是听的主体，返回了自我，一切的听才有意义呀！这天天迷执于听觉的我，究是何人呀？《碧岩录》中还有一则故事，说古代有十六个求道者，一心致力求道都未能开悟，有一天去沐浴时，由于感觉到皮肤触水的快感，十六个人一起突悟了本来面目。每次洗澡时想到这个故事，就觉得非凡的动人，悟的入处不在别地，在我们的眼睛、耳朵、意念、触觉的出入里，是经常存在着的！
我们的记忆正如一条流动的大河，我们往往记住了大河流经的历程、河边的树、河上的石头、河畔的垂柳与鲜花，却常常忘记大河的本身，事实上，在记忆的版图重叠之处，有一些不变的事物，那就是一步一步踏实地、经过种种历练的自我。
在混沌未分的地方，我们或者可以溯源而上，超越记忆的版图，找到一个纯一的、全新的自己！
谦卑心1 谦卑比慈悲更难。
慈悲是把众生当成自己的子女，从心底生起自然的慈爱与关怀。
谦卑是把众生当成自己的父母，从心底生起自然的尊崇与敬爱。
我们知道，无条件地爱子女是容易的，无条件地敬父母则很少人可以做到。
所以，谦卑比慈悲更难。
2 通常，我们对身份地位权势比我们高的人，容易生起谦卑之念，不易生起悲悯的心。
反而，我们对身份地位权势比我们低的人，容易生起悲悯之念，不易生起谦卑的心。
这是我们的我执未破，在人中有了高低。
修行的人应该训练自己，对众人敬畏位高权重的人，发起悲悯；对地位卑微生活困顿的人，生起谦卑。
有名利地位的人不是也很值得同情悲悯吗？
没有名利地位的人不是也很值得感恩尊敬吗？
对富贵豪强的人悲悯很难，对贫贱残弱者的谦卑更难。
3 悲悯使我们心胸宽广，善于包容；谦卑令我们人格高洁，善于感恩。
慈悲是由感恩而生的，感恩则源于真正的谦卑，骄傲的人是不懂得感恩的，而由于感恩，我们才可以无憾的喜舍。这是四无量心慈、悲、喜、舍的发起，谦卑的感恩是其中的要素。
有一位伟大的噶丹巴上师教导我们，思考某些因果关系，来发展我们的四无量心，这思考的方法是：
我必须成佛，是第一要务。
我必须发菩提心，这是成佛的因。
悲是发菩提心的因。
慈是悲的因。
受恩不忘是慈的因。
体认众生皆我父母，这个事实是不忘恩的因。
我必须体认这一点！
首先，我必须念念不忘今世母亲的恩，而观想慈。
然后，我必须扩大这种态度，以包括所有还活着的众生。
透过这种思考，我们可以愉快地观想，不断地念：
当我愉快时，
愿我的功德流入他人！
愿众生的福泽充满天空！
当我不愉快时，
愿众生的烦恼都变成我的！
愿苦海干涸！
我们的观想可以得到真实的谦卑，谦卑乃是感恩，感恩乃是慈悲，慈悲乃是菩提！
4 谦卑就是谦虚，还有卑微。
谦虚要如广大的天空，有蔚蓝的颜色，能容受风云日月，不会被雷电乌云遮蔽，而失去其光明。
卑微要如无边的大地，有翠绿的光泽，能承担雨露花树，不会被污秽垃圾沉埋，而失去其生机。
谦虚的天空不会因破坏而嗔恨，卑微的大地不致因践踏而委屈。
永远不生起嗔恨、不感到委屈，是真实的谦卑。
5 我一向不愿穿戴昂贵的服饰，不愿拥有名牌，因为深感自己没有那样名贵。
我一向不喜出入西装革履、衣香鬓影的场合，因为深感自己没有那样高级。
我要谦虚卑微一如山上的一株野草。
谦卑的野草是自在的生活于大地，但野草也有高贵的自尊，顺着野草的方向看去，俯视这红尘的大地，会看见名贵高级的人住在拥挤的大楼，只有一个小小的窗口。
我不要人人都看见我，但我要有自己的尊严。
6 一株野草、一朵小花都是没有执着的。
它们不会比较自己是不是比别的花草美丽，它们不会因为自己要开放就禁止别人开放。
它们不取笑外面的世界，也不在意世界的嘲讽。
谦卑的心是宛如野草小花的心。
7 宋朝的高僧佛果禅师，在舒州太平寺当住持时，他的师父五祖法演给了他四个戒律：
一、势不可使尽——势若用尽，祸一定来。
二、福不可受尽——福若受尽，缘分必断。
三、规矩不可行尽——若将规矩行尽，会予人麻烦。
四、好话不可说尽——好话若说尽，则流于平淡。
这四戒比“过犹不及”还深奥，它的意思是“永远保持不及”，不及就是谦卑的态度。
高傲的人常表现出“大愚若智”，谦卑的人则是“大智若愚”。
8 南泉普愿禅师将圆寂的时候，首座弟子问道：“师父百年后，向什么处去？”
他说：“山下做一头水牯牛去。”
弟子说：“我随师父一起去。”
禅师说：“你如果想随我去，必须衔一茎草来。”
在举世滔滔求净土的时代，愿做一头山下的水牛，这是真正的谦卑。
9 释迦牟尼佛在行菩萨道时，曾在街路上对他见到的每一个众生礼拜，即使被喝骂棒打也不停止，只因为他相信众生都是未来佛，众生都可以成佛。
我们做不到那样，但至少可以在心里做到对每一众生尊敬顶礼，做到印光大师说的：“看人人都是菩萨，只有我是凡夫。”
是的，只有我是凡夫，切记。
10 我愿，常起感恩之念。
我愿，常生谦卑之心。
我愿，我的谦卑永远向天空与大地学习。
永远活着 到银行去办事，听到一位七十几岁的老太太和银行行员的对话。
银行行员：“老太太，你一次领这么多钱呀？外面歹徒很多，可要小心一点。”
老太太：“我要领去买股票。”
“买股票？老太太，你都买什么股票？”
“我什么股票都买呀！最近涨得厉害，听说还会再涨，我这些钱要拿来买水泥股。”
“……”
老太太领完了钱，步履蹒跚地走出银行。
这一段简短的对话，使我怔了很久，老太太看起来虽然是七十岁的人了，身体还满健康的样子，而且她衣着朴素，看起来是省吃俭用的人，她为什么要在有限的余年去买股票，何况赚那么多钱要做什么呢？她所累积的财富，自己还有机会享用吗？
走在回家的路上，我想到在这个社会，放眼望去，大家都拼命的在累积人间的财富，即使是已经家财亿万的富人或年华垂暮的老人都不例外，其实，财富对他们来说已变成没有意义的东西，一个生活已经温饱的老人，他可能有七八幢房子，有价值数亿的财富，可是他已经不久于人世，这仅存的时光难道还要继续追逐财富，不能有更好的利用吗？
最重要的一点是，没有人会相信自己是“不久于人世”的，我们看到大部分人的生活都表现得好像要永远活在这个世界上，所以他们的累积也永不满足。有一些有钱人，到临死什么都不记挂，偏偏记挂他累积的财富；反过来说，他的子孙可能对他的死活也不记挂，只记挂在他名下的土地、房屋、股票、珠宝要如何瓜分。因此，一个富人的死往往造成了子孙的悲剧，就是因为人人只记着财富啊！
一个累积过度财富的人，往往也会自陷于不义，有财富的人谈恋爱，总觉得别人是在爱他的金钱，不是爱他；有财富的人交朋友，总觉得别人是贪图财富的酒肉朋友；有财富的人很难真心对待别人，因为他惯于用钱来处理问题……其实，有太多财富反而使人不能做完整的人，因为他的心变成黄金打造、钻石琢磨，不能享受人间无私的情义心与豪迈的英雄胆。
有时候，追求财富的问题不在财富，而在“追求”。从人类有历史以来，人都在尝试追求一些不朽的事物，这是由于每个人的心里都有某种不朽的东西，不朽的渴望，在资本社会里，人把财富也当成不朽的追求了，我们看那些拼命追求财富的人，正是感觉他在追求不朽，否则怎么能那样狂热呢？
人不能永远活着，这真是一个悲剧的真理，纵使在宗教里一直讲永生不灭，也不能使我们永远活着。
“死亡不是我会遭遇的事。”——这是最大的妄念，因为无人不死。
“人生的悲剧不是我会遭遇的。”——这是最惊险的想法，因为人人都有悲剧。
我们在人间里累积一些东西，追求一些价值，是为了什么呢？那催迫我们去追求财富最内部的动力是什么呢？如果能找出那个动力，说不定在财富里也有菩提呢！
我的释迦不卖 我到乡间市场去买水果，卖水果的老板进屋去拿钱来找我，我站在水果摊边等他。
忽然有两位青年走到我面前，大声地叫我：“喂！老板，你的释迦一斤多少钱？”
由于我正在念佛，被突如其来的叫唤吓了一跳。我在生活里虽没有时间做特定功课，不过一有空我就念佛，像等车的时候、坐火车的时候、走路的时候、喝茶的时候，故因而常错过班车或乘车过站，念得特别好的时候，有人唤我，我的感觉常是从净土里突然被拉回浊世。
我回过神来，突然大声地说：“我的释迦不卖，但是他的释迦一斤二十四元。”这时老板正好从屋内出来，我就指着他说。当时，我也被自己的声音吓一跳，因为已经有很多年，我没有对别人大声讲话了。
返家的时候，我玩味自己说的“我的释迦不卖”这句话，看到山路上花树青翠，晴空中白云朵朵。是的，作为一个佛的弟子，虽然菩萨行是要善巧方便，是要无限慈悲，可是菩萨行并不是没有原则、不要庄严的，有很多时候真是“我的释迦不卖”！所以，古代的祖师曾说：“宁可粉身及碎骨，不将佛法做人情”！
我不卖的释迦是什么呢？
一、凡是有对佛菩萨不敬的言词与行为，绝对不假以辞色，立刻给予指正，这是“我不卖的释迦”。
二、对众生虽然随顺，但对于佛所说的“因缘法”“因果律”绝不随意扭曲，这是“我不卖的释迦”。
三、认定任何人都可以学佛，但对于杀、盗、淫、妄、酒绝不方便说是无碍的，这是“我不卖的释迦”。
四、不论外人如何谈论出家法师与在家居士的是非，但愿不要有一句批评的言词由我口中吐出，这是“我不卖的释迦”。
……
每个人都应该有他修行的原则，有不能作为人情奉送的东西，希望作为佛弟子的我们，都能为法而行，不要出卖我们最尊贵的释迦。
特别是当我们听到不修五戒也可以学佛的“方便语”时，更是心如刀割，让我来引《楞严经》里佛陀对阿难说的话：
第一清净明诲：“若不断淫修禅定者，如蒸砂石，欲其成饭，经百千劫只名热砂。”
第二清净明诲：“若不断杀修禅定者，譬如有人自塞其耳，高声大叫，求人不闻，此等名为欲隐弥露。”
第三清净明诲：“若不断偷修禅定者，譬如有人水灌漏巵，欲求其满，纵经尘劫，终无平复。”
