文章简介

《星月菩提》

作者：林清玄【完结】

在这匆忙混乱的时代，要抬头看看天上的星月已经不易，要开启心中的星月就更难了。天上星月在黑夜中照耀我们，心上星月则让我们在人世的幽暗里有恒久的光明。《林清玄经典散文"菩提十书"之星月菩提》是林清玄菩提系列的第三部，处处流露自性芬芳，在微细的爱里观照动人的智慧；时时体现星月光明，在微尘与毫端，探触无量的有情世界。《林清玄经典散文"菩提十书"之星月菩提》是林清玄写作生涯中最重要的作品，也是其思想和风格形成的代表作，写作时间从20世纪80年代到90年代，长达十几年时间。

目 录

自由人 在微细的爱里 云在天，水在瓶

云散 行走水上的人 天马的故乡

十斛芝麻树上摊 射鹿 人生丛林

平常心不足道 南国 看着世间的眼睛

洪炉一点雪 飞翔的木棉子 戴勋章逛街的人

百年与十分钟 心 的 影 子 小

求 好 转 动 幸福终结者

流浪水 不封冻的井 素 质

飞越冰山 世 缘 生命的化妆

月到天心 猫头鹰人 养水母的秋天

自由人

日本近代的禅学大师山田灵林，把世界上的人都归为三种类型；第一型是纯朴未开，不受任何知识上的苦恼，像猪一样能和平生活的人，叫做“自然人”。

第二型是头脑明晰，知能发达，却反而受尽“知”的烦恼，导致神精过敏，始终无法与他人相处，过着并不愉快的生活的人，叫做“知识人”。

第三型是超越了“知”的苦恼和“情意”的苦恼，能任运无碍过活的人，叫做“自由人”。

为了说明这三种人的不同，他举了一个非常有趣的例子说明：

某家五人居室的前廊上，一双拖鞋没有排好且翻过来了，这家的下女虽好几次出入主人的房间，办好了主人的几件差遣，她对翻过来的拖鞋一点也没有注意到。她正如在深山里纯朴未开的少女，她只把每次被吩咐的事在能力范围内办好了，其余的一概不管，所以她每天十分快乐，能吃就吃，能睡就睡，除了衣食住行，对人间的一切事物与知识都不管，没有任何心事。―――这就是“自然人”的典型。

这家的少奶奶拿信件要进屋时，看见了翻过来的拖鞋，但因男主人吩咐要处理一件紧急事务，来不及翻那双拖鞋。一会儿她端红茶要进屋，又看见那双拖鞋，心想一边拿饮料一边翻拖鞋有碍卫生，还是没有改正它。要离开房间时，突然听到了孩子的啼哭而跑向婴儿室，这一次根本没有想到拖鞋的事。就这样，她一整天都挂虑那双拖鞋，导致在房间、在厨房、在婴儿室时都不能平静，不能专心，而苦恼万分。少奶奶出身名门闺秀，读过大学，因此她想把学来的知识全部应用在现实生活上，却往往不能照自己的期望，反而带来日日夜夜的焦急不安，最后变得神经质，甚至连看到猫儿换个位置晒太阳，也会使她不安而烦恼―――这就是“知识人”的典型。

这家的老太太，有事找她的儿子，她看到翻过来的拖鞋，马上随手翻正，然后欣然不把这件事放在心上。老太太是很沉着的人，她善于发现事件的问题，而一发现问题，马上很轻易地处理好，如果是件不能处理的事，她马上把它忘掉，因此她的心境一直平静而稳定。―――这就是“自由人”的典型。

山田灵林的譬喻很值得我们深入地思索，拖鞋可以说是烦恼的一种象征，这一家的女佣可以说是从来不知烦恼为何物地生活着，就如同这世界上许多神经粗糙的人，不是他们非常快乐，而他们既见不到烦恼，同时也不能知道精神的愉悦是什么，他们没有思考、没有反省、没有觉悟、没有方向与追求，只是像动物一样的过日子。

少奶奶虽然知识丰富，却反而为知识而受苦，被种种知识扯来扯去，忽左忽右，像漩涡一样旋转，于是陷入一种紧张而焦躁的状态，生活充满无谓的苦恼。这说明了要追求心灵的和平与究竟的宁静，知识是无能为力的，无论用任何知识，都不能凭着知识得到安身立命，因此以安身立命为目标的人，知识实在没有价值，有时反而带来烦恼。

但是我们不应反对知识，而是要把知识收集整理，利用生活经验来驾驭，到能无碍的时候，心地自然平直像前面的老太太一样。不过如果要靠外在经验的累积，达到心性的自由，等他成为自由人时，已经消耗了大部分的生命。

佛教禅宗所追求的也是“自由人”的世界，所循的是内面的方法，就是靠宗教的精进来达到心性的自由，才能得到真正的安心，与究竟的立命。

但是，禅的“自由人”与老太太的“自由人”还是有差别，老太太的自由是一种动作，是因外（如拖鞋）的对待而来，禅师的自由却是绝对的，自我的，没有对象的。

在佛教里，把凡夫的世界称为“相对界”，意即这个世界是用对立思考来想事情的处所。爱与恨、清与浊、男与女、美与丑、善与恶、春与冬、山与川、相聚与离别、生长与凋零，无一不是对立。因而，在我们这个世界上，不用对立就无法思考和判断事物了。由于这些对立，我们的世界才不断地变化与作用，不断尝受葛藤斗争之苦，我们就在对立的影子，以及影子所形成的影子中生活。

禅的境界，乃至佛教一切法门的境界，都是在超越对立的境况，进入绝对的真实，这绝对的真实就是使自己的心性进入光明的、和谐的、圆融的、无分别的世界。由于超越对立　，进入绝对，使修行的人可以无执、任运、无碍自在、本来无一物，甚至无所住而生其心。

这超越的绝对世界，并不表示自由人在外表上与凡人有何不同，他也有生死败坏，像我们看到罗汉的绘像与雕刻，通常不是那么完美的，他们也有丑怪的，也有痴肥的，也有扭曲的，但是他们却处在一种喜乐和谐的景况。最重要的是，他们仍有强旺的生命力，有着广大的关怀与同情，不因为心性的自由，而失去了对理想生命的追求。

日本盛冈市名须川町的报恩寺，有一个罗汉堂，罗汉堂里的五百罗汉刻于一七三一年左右。相传凡是想念过世亲属的信徒，只要顺着五百罗汉拜下去，一定会在其中找到一尊和亲人的长相容貌一模一样的罗汉，因此数百年来，报恩寺的香火鼎盛。

这故事告诉我们，罗汉的外貌也只是一个平常人罢了。

中国禅宗公案里，曾有一个极著名的公案，说从前有一个老太婆，她供养一位禅的修行者，盖了一个庵给他修行，并且供养三餐达二十年之久，时常派年轻美丽的少女为他送饭，二十年后有一天，她叫派去的少女送饭的时候坐在修行者的怀中，并且问他：“正与么时如何？”（我坐在你腿上，你感觉怎么样？）修行者说：“枯木倚寒岩，三冬无暖气。”少女回来后就把这两句诗告诉老太婆，老太婆很生气地说：“我二十年只供养个俗汉！”于是把修行者赶走，并且放了一把火把庵也烧掉了。

这是个非常有趣的公案，到底老太婆为什么生气呢？那是因为修行者以为肉身成为枯木寒灰才是坐禅的极致，认为断尽一切身体的反应的隐遁，才是真正的禅。其实，禅的正道不是这样的，禅的正道不是无心的枯木，而是有生命的，如如的。它不是停止一切的活动，而是在比人生更高层次的、纯粹的、本质的地方活动，有坐禅经验的人都应知道，禅不是死、不是枯、不是无，而是自在，也就是赵州禅师说的：“能纵能夺，能杀能活”。是药山惟俨禅师说的：“在思量个不可思量的。”

凡可以思量的，它不是自由；凡有断灭的，它不是自由；凡有所住的（即使住的是枯木寒岩）也不是自由！

有许多修行者要到深山古洞去才能轻安自在，一走入了人间，就心生散乱，这算什么自由呢？

那么，何处才是自由安居的道场呢？它不在没有人迹的山上，不在晨钟暮鼓的寺院，而是在心。心能自由，则无处不在，无处不安，那么坐在什么地方又有什么重要呢？

我们都是平凡的人，界于自然人和知识人的中间，想要像悟道者那样进入绝对和谐的世界是极难能的，也就是说我们难以成为真正自由的人。

但我们却可以提醒自己往自由的道路走，少一点贪念，就少一点物欲的缠缚，多一点淡泊的自由。少一点嗔心，就少一点怨恨的纠葛，多一点平静的自由。少一点愚痴，就少一点情爱与知解的牵扯，多一点清明的自由，限制迷障了我们自由的，是贪、嗔、痴三种毒剂，使我们超脱觉悟的则是戒、定、慧三贴解毒的药方。

完全自在无碍的心灵是每个人所渴望的，它的实践就是佛陀说的：“放下！放下！”

放下什么呢？看到拖鞋翻了，把它摆正吧！摆正了的拖鞋，再也不要放在心上，如是而已。

在微细的爱里

苏东坡有一首五言诗，我非常喜欢：

钩帘归乳燕，穴牖出痴蝇；

爱鼠常留饭，怜蛾不点灯。

对才华盖世的苏东坡来说，这算是他最简单的诗，一点也不稀奇，但是读到这首诗时，却使我的心深深颤动，因为隐在这简单诗句背后的是一颗伟大细致的心灵。

钩着不敢放下的窗帘，是为了让乳燕能归来，看到冲撞窗户的愚痴的苍蝇，赶紧打开窗门让它出去吧！

担心家里的老鼠没有东西吃，时常为它们留一点饭菜。夜里不点灯，是爱惜飞蛾的生命呀！

诗人那时代的生活我们已经不再有了，因为我们家里不再有乳燕、痴蝇、老鼠和飞蛾了，但是诗人的情境我们却能体会，他用一种非常微细的爱来观照万物，在他的眼里，看见了乳燕回巢的欢喜，看见了痴蝇被困的着急，看见了老鼠觅食的心情，也看见了飞蛾无知扑火的痛苦，这是多么动人的心境呢？我们有很多人，对施恩给我们的还不知感念，对于苦痛生活在我们身边的人吝于给予，甚至对于人间的欢喜悲辛一无所知，当然也不能体会其他众生的心情。比起这首诗，我们是多么粗鄙呀！

不能进入微细的爱里的人，不只是粗鄙，他也一定不能品味比较高层次的心灵之爱，他只能过着平凡单调的日子，而无法在生命中找到一些非凡之美。

我们如果光是对人有情爱，有关怀、不知道日落月升也有呼吸，不知道虫蚁鸟兽也有欢歌与哀伤，不知道云里风里也有远方的消息，不知道路边走过的每一只狗都有乞求或怒怨的眼神，甚至不知道无声里也有千言万语……那么我们就不能成为一个圆满的人。

我想起一首杜牧的诗，可以和苏轼这首诗相配，他这样写着：

已落双雕血尚新，鸣鞭走马又翻身；

凭君莫射南来雁，恐有家书寄远人。

云在天，水在瓶

药山惟俨禅师有一次和弟子参禅的时候，弟子问他说：“达摩未到此土，此土还有祖师意否？”

药山说：“有。”

弟子又问：“既有祖师意，又来作什么？”

药山说：“只为有，所以来。”

对禅宗来说，这是一个很有意思的公案，“祖师意”就是“祖师西来意”，或简称“祖意”，是指教别传的禅，也就是直指心印的禅。在禅宗弟子的心目中，可能或多或少会生出这个念头：禅宗为什么是中国特有的产物，在印度反而没落呢？我们称达摩（古籍又作达磨）为禅宗的初祖，那么，在达摩还没有来中国之前，中国有没有教外别传或直指心印的禅呢？

对这一点，药山惟俨肯定地说明了，在达摩未来之前，中国有了禅。既然有直指心印的禅，达摩又来做什么？

“只因为中国有禅，达摩才来呀！”这话里含有许多玄机，一是禅是人所本有的，达摩只是来开发而已。二是如果没有能受传的人，达摩如何来教化别传、直指心印呢？三是中国会发展禅宗，根本是因缘所成。

达摩未来中国之前，或在达摩前后，中国就有一些伟大的禅祖，像竺道生法师、道房禅师、僧稠禅师、法聪禅师、南岳思禅师、天台智　大师等等，他们虽不以“禅宗”为名，所修习的却是禅法，可见在达摩禅师还没有到中国传禅法，中国禅已经萌芽，正如酝酿了丰富的油藏，达摩祖师来点了一把光明的火把，继而火势旺盛，就照耀了整个中国。

即使在达摩之后，禅宗之外的宗派也出过伟大的禅师，例如天台宗的左溪玄朗、华严宗的清凉澄观和圭峰宗密，以及没有任

何宗派的昙伦禅师、衡岳善伏禅师等等。这一点使我们相信不只是禅宗里才有禅，也进一步说明了在达摩祖师之前，禅就在中土存在了。

禅是怎么样存在着的呢？我们再来看一段药山惟俨禅师的故事。朗州刺史李翱很仰慕药山的大名，一再派人请他来会面，药山禅师相应不理，李翱只好亲自到山里去拜谒，禅师却仍然看着手里的经，连一眼也不看刺史。

李翱的侍者很心急，就对药山说：“太守在此。”药山仍然不应，李翱看他如此无理，就说：“唉！真是见面不如闻名。”

禅师这时才开口说：“太守！你怎么贵耳贱目呢？”李翱听了有悟拱手道谢，又问：“如何是道？”禅师用手指指天上又指指地下，问说“会了吗？”“不会。”禅师说：“云在天，水在瓶。”

李翱欣然作礼，而作了一首有名的偈：

练得身形似鹤形，千株松下两函经；

我来问道无余说，云在青天水在瓶。

禅的存在是多么明白呀！是像白云在天上、水在瓶里一样的自然本有，只是有人看青天看不见白云、看瓶子没看到水罢了。

我现在来仿本文开头的公案，就更明白了：

有人问我：“人还没有学禅时，他心里有没有禅？”

我说：“有。”

他又问：“既然有禅，又修行做什么呢？”

我说：“只因为有，才要修行呀！”

不修不学，怎么知道自己本来有禅呢？

云散

我喜欢胡适的一首白话诗《八月四夜》：

我指望一夜的大雨，

把天上的星和月都遮了；

我指望今夜喝的烂醉，

把记忆和相思都灭了。

人都静了，

夜已深了，

云也散干净了，

仍旧凄清的明月照我归去，

我的酒又早已全醒了。

酒已都醒，

如何消夜永？

这首《八月四夜》，是根据周邦彦的一阕词《关河令》改写成的，《关河令》的原文是：

秋阴时作，

渐向暝变一庭凄冷，

伫听寒声，

云深无雁影。

更深，人去，寂静。

但照壁孤灯相映。

酒已都醒，

如何消夜永？

胡适的诗一点也不比周邦彦的原词逊色。我从前喜欢这首诗，是喜欢诗中的孤单和寂寞的味道，尤其是在烂醉之后醒来，不知道如何度过凄清的好像永无尽头的寒夜时，我在少年时代，有很多次的心境都接近了这首诗的情景。

这使我想起，孤单和寂寞虽也有它极美的一面，但究竟不是幸福的，只是有时我们细细想来，幸福里如果没有孤单和寂寞的时刻，幸福依然是不圆满的。

最好的是，在孤单与寂寞的时候，自己也能品味出那清醒明净的滋味，有时能有一些记忆和相思牵系，才是最幸福的事。

清晨滚着金边的红云，是美的。

午后飘着慵懒的白云，是美的。

黄昏燃烧炽烈的晚霞，是美的。

有时散得干净的天空也是美的。

那密密层层包裹着青天的乌云，使我们带着冷冽的醒觉，何尝不美呢？

当一个人，走过了辉煌的少年时代，有许多人就开始在孤单与寂寞的煎熬中过日子；当一个人，失去了情爱与生命的理想，可能就会在无奈的孤独中忍受一生；当一个人，不能体会到独处的丰富与幸福时，他的生命之火就开始黯然褪色……

凄清的明月是不是美丽的明月那同一个明月呢？当我们从生命的烂醉醒来的时候，保持明净的心灵世界，让我们也欢喜独处时的寂寞吧！因为要做一个自足的人，就是每一时每一刻都能看清云彩从心窗飘过的姿势。在云也散干净的时候，还能在永夜中保持愉悦清明，那么，即使记忆与相思不灭，我们也能自在地坦然地走下去。

行走水上的人

从前在舍卫国东南方，有一条很大的江，江水即深又广。江边住了五百多户人家，习性都非常刚强，他们善于欺诈的生活，并且自私贪利，总是放纵心意地过日子。他们从来没有听过任何道德的教化，更别说度脱世间的佛法了。

佛陀释迦牟尼知道他们的情形，非常悯念他们，想要去度化他们。于是，佛陀就走到江边，坐在大树下，江边的村人见到来了一个长相非凡的陌生人，全身散放奇异的光芒，没有不感到惊奇而肃然起敬的。

有许多人到树下看佛陀，并且礼拜问讯，佛陀就叫那些围着他的村人坐下，开始为他们讲经说法。可是由于村人长久以来习于互相欺骗，使他们无法相信真实的语言，虽然听了佛陀的真言，心里却不相信。

就在这个时候，有一个人从江的南岸来了，他的双脚从水面上走过，水只淹至他足踝的地方。那人一直走到佛陀前面，稽首礼拜佛陀。众人看了感到惊奇怪异。

村人就问那从南方来行走在水上的人说：“我们数代居住在这江边很久了，从祖先以来，未曾听说有人能在水上行走，你到底是什么人？有什么道术？竟然可以在水上行走而不沉没呢？”

那人回答说：“我只是居住在江南的一个平凡百姓，喜欢亲近有道德的人，我听说佛陀在这里，就想过江来亲近他。可是到了南方的江岸，找不到渡船过来，我就问岸边的人这水是深是浅，岸边的人告诉我：‘这水到足踝，何不涉水走过江去呢？’

我听信了他的话，就这样走过来了，并没有什么神奇的法术。”

佛陀听了，当时就赞叹那行走在水上的说：“善哉！善哉！人真实相信真理，生死的大海都可以渡过，以诚信而度过数里的江水，又有什么稀奇的呢？”

村人听了佛陀的说法，看到渡江过来的人，心意豁然开朗，对佛开始有坚定的信仰，并且受了五戒，开始修行，佛法就传遍了整个江岸。

这个故事出自《法句譬喻经》的《笃信品》，是在说明信仰的重要，当一个人有了绝对的信心，他从水面上走过并不是什么稀奇的事。这个故事是象征一个人从生死的大海中解脱出来，就必须对佛有绝对的信心，因为信心乃是一切的基础。

如果是从净土来讲，就是确信有西方净土，是可以凭借信心与愿力去往生的。从禅来说，就是确信自性与佛无二无别，只要自性完全开启，就能契入法性，成佛有望。从密来说，就是确信佛、菩萨、本尊、上师、护法有不可思议的加持，凭借他们的威神力与自心修持密印，就能即身成佛。乃至不管修持什么法门，唯有绝对的信仰才能成就。

所以，我们要进入佛世界、禅世界、密世界、净土世界，依凭信仰而来的修持是最重要的，经典的研究、仪式的讲求都还在其次。没有透过信的实践，而想靠思维辩证来理解佛教是完全不可能的，这就像佛给我们一个杯子喝水，我们不去装水喝，而把杯子打破去研究它的成分一样，失去了杯子的原意。

在佛教的信仰如此，人生的信念又何尝不如此呢？一个人要成就小小的事功，都应该要有强大的信念，才能在生命险恶的波涛中行走水上，为理想而奋斗不懈；何况是一个人要成佛作祖、拯救众生，如果没有坚持信仰，努力实践，要如何成就，如何度过生死的大海呢？

天马的故乡

日本佛教史上，有一位伟大的真观禅师。

真观禅师到中国学佛，他先研习天台宗教义六年，再研习禅学七年，后来又在中国名山参学了十二年，总共在中国“留学”二十几年，他返回日本后，在京都、奈良传扬禅法，一时，禅学大兴。

有一天，一位研究天台教义三十余年的道文法师，慕名而来的向真观禅师求教，他很诚恳地问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”

真观禅师说：“天台法华的思想博大精深，圆融无碍，应该有很多问题，你只有一个问题不能了解，可见有很好的修持，你不能了解的到底是什么问题呢？”

道文法师问道：“法华经上说‘有情无情，同圆种智’，意思是树林花草皆能成佛，请问：花草树林真有可能成佛吗？”

真观听了，不但没有回答道文的问题，反问说：“三十年来，你挂念着花草树林不能成佛，对你自己有什么益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛才对呀！”

听了真凤禅师的话，道文法师感到非常吃惊，说：“我从来没有想过这个问题，那么，请问‘我自己要如何成佛呢？’”

真观禅师说：“你说只有一个问题问我，这每二个问题就要靠你自己去解决了。”

我从前读到这个故事，深受感动，它表达了禅的一个重要精神，就是要从自我开始，不要把自己纠缠进一些旁枝末节里面。星云大师有一次谈到这个故事，曾下了这样的结论：“花草树木，能不能成佛？这不是一个重要问题，因为大地山河，花草树木，一切宇宙万物，都是从我们自性中流出，只要我们成佛，当然一切草木都跟着成佛，不探讨根本，只寻枝末，怎能进入禅道？”

但是，当一个禅者回到真实自我的时候，花草树木是在哪里呢？这是法华精神，就是一地即是种种山川草木，而不是除去山川草木还别有一地，那么，山川草木不都是我们自性法身的流露，不也是成就我们的一部分吗？

在无明的冰火中

所以修习禅法的人，固然是回到真实本来的面目，要从自性开始，可是外在的对应上，却必须知道连花草树木都是不可轻慢、不可任意摧折的，如果我们在面对外在的事物的时候不能有敬重包容的心，不能把它放进自我心量的一部分，那我们就难以理解“有情无情，同圆种智”的真谛了。

山川草木还不是很难对应的，最难对应的是我们四散飘飞的心念，我们常说想像力如天马行空，是难以驾驭的，其实，从无明升起的妄念也是想象力的一部分，如同天马一样飘忽来去，不要说驾驭了，有时我们一点都不知道它升起的地方，当然也不能控制它飞往的所在了。

想象力如果是天马，天马总要有一个来处的，总要有一处天马的故乡；或者说，这天马在飞行动荡的途中，总有落下歇息的时候。对禅者来说，那天马的故乡，那天马偶尔息足，正是进入禅定的第一步，所以佛经里才说：“多知多识，不如息念。”息念也等于系住了那匹没有一定方向飞行的天马。

不过，有一些禅者，因此认为人的想象力、意识、妄念是无意义的，这反而使他们的禅失去了活泼有国力的生机，而成为枯木寒岩一派了。想象力乃至妄念这样的东西，固然是禅者的干扰，何尝不是禅者最好的锻炼呢？

佛经里不是有一位“罔明菩萨”吗？罔明就是天明，无明是想象、意识、妄念的来处，也正是意念天马的故乡，连无明都成就了大菩萨，我们如何敢轻视无明呢？无明从何处来？《中阿含经》说：“人以爱为食，爱以无明为食，无明以五盖为食，乃至不信以闻恶法为食，譬如大海以大河为食，大河以小河为食，乃至溪涧平泽以雨为食。”也就是由于听到恶法而不能正法，不能信正法就生出贪、嗔、痴、慢、疑五种盖障，因为五盖而生出无明，由于无明才生爱欲，有了爱欲才有了人。

如果一个人没有无明就不会投生为人了，因此我们不能轻视无明。

《止观辅行》里说：“为迷冰者，指水为冰。为迷水者，指冰为水。如迷法性即指无明。如迷无明即指法性。若失此意，俱迷二法。帮知世人非但不识即无明之法性，亦乃不识即法性之无明。”这是多少晶莹剔透的见解，法性与无明本来就是一体，就像冰与水一样，无明的冰就是法性的水呀！无明一转，就是般若；烦恼一转，即成智慧；迷执一回身，就是觉悟了。这正是六祖慧能说的：“一念迷，即是众生；一念觉，即是佛。”

修行人对待自我的无明，并不是斩断无明，而是在无明的冰火中，冶炼出般若慧水；同样的，修行人在对待山川草木时，是不轻贱一片地、一根草、一朵花、一棵树，那是因为大地无不是法界，法界中无不是我们自性的流露，而且即使是小草上的一滴露水，无不是饱孕着般若的，只看我们有没有明净的心地去观照罢了。曾经有人问牛头慧忠禅师说：“阿那个是佛心？”他主：“墙壁瓦砾是。”又有人问他说：“你说无情也有佛性，那么有情又怎么说？”他说：“无情尚尔，况有情耶？”

在禅宗时在，类似这样的说法很多，有一个有名的公案，可以使我们更清楚这种说法的题旨。

一阐提人，皆有佛性

晋朝的大禅师竺道生，他曾向当时最伟大的译师鸠摩罗什修学佛法，他常说：“一阐提人，皆得成佛。”当时《大涅　经》尚未流传于中土，大家听到了这种说法都非常惊惧，认为非佛所说，是背离了佛道的。

因为：“一阐提人”依照《楞伽经》的说法是：“一阐提有二种，一者舍一切善根。及于无始众生发愿。”意思是阐提分为两种，一种是断善阐提，就是起大邪见而断一切善根的人。二种是大悲阐提，是指有大悲心的菩萨，发愿要度尽一切众生才成佛，由于众生没有度尽的时候，自己也就成佛无期。理论上，充满邪见的人、毫无善根的人，成佛当然无望；而那些要度尽众生才成佛的菩萨们，由于他自许的诺言，成佛也是遥不可及的事了。

可是竺道生竟敢说他们都能成佛，很自然引起了众人的疑虑，甚至都屏弃他的说法，但他仍坚持这个看法，还发下誓言：“若我所说，反于经义者，请于现身即表厉疾，若于实相不相违背者，愿舍寿时据狮子座。”（如果我说的话有违反经义，现在就让我得重病，如果我说的法不违背实相，但愿我死时是坐在狮子座上说法，安然而逝。）说完，他拂袖而去。

竺道生后来进入平江虎丘山，搬了一堆石头竖起来做听众，他就为那些石头讲经，讲到“阐提悉有佛性”的时候，他问那些石头说：“如我所说，契佛心否？”听讲的石头全部点头。这个景象被路过的人看见了，传说：“道生说法，顽石点头”，大家又认为他有道，十天之内来跟随他的学徒有数百人，后来他到庐山去，从众更多。

十斛芝麻树上摊

唐朝的时候，我国出现过一位伟大的居士庞蕴，他是石头希迁、马祖道一两位禅师的弟子，他虽未出家，但后世禅宗仍把他列入重要的地位。

庞蕴，字道玄，他和妻子女儿都修行禅宗，他的女儿叫庞灵照，对禅的悟境甚至不比父亲差，可以说是中国历史上少见的修行禅宗有成就的女性。他的妻子名字没有留传下来，在藏经里称为“庞婆”，也有很好的修证功夫。

有一天，一家人在茅庐里坐着，庞蕴突然说：“难！难！难！十斛芝麻树上摊！”意思是修道是非常困难的，就像要把十斛芝麻在树上全部摊开一样困难。

庞婆听了不以为然，接着说：“易！易！易！如下眠床脚踏地！”是说：“修行非常容易，就如同下床的时候脚踏在地上一样！”

最后，庞灵照说：“不难也不易，百草头上祖师意。”她的看法是，修行既不像父亲说的那么难，也不像母亲说的那么容易。如果能领会百草头上有祖师意，则一草一木都是妙法，不是很容易吗？但对于不能从百草头上看见般若空慧的人，只好把它当成普通的草，修行就难了。

后世许多禅学家在解这段故事时，都说庞灵照说得最好，最能表达禅的修行是一种调合与中道的概念。

但我对这段语录有不同的看法，其实庞蕴、庞婆、灵照说得都很好，并没有高下之分，只是他们所指向的层次不同罢了。

庞蕴所说的是：“禅的心念”，他认为人的心念之多就像十斛芝麻一样，而且这些心念高高低低微细如芝麻，要使心念完全专注在禅境上，不使它外流，正像是把十斛芝麻摊平在树上那么难呀！

庞婆所说的是：“禅的生活”，她认为禅的修行到最后就完全落在生活里了，这就是“平常心是道”，对于真能领受禅的好处的人，并不只在禅定上，就是从眠床下来踏到地上，如此简单的动作里也是禅的修行。这也是古来许多伟大禅师都把吃饭睡觉的专注也当作禅修的原因了。

庞灵照说的是：“禅的相应”，根本的禅法虽然说是往内心追求的，但是当一个禅的修行者自性觉醒之后，他的动作即使和平常人一样，对外在环境的看法却会大有不同，就是在最平凡的事物上也看出智慧，有时在一根草上也可以体会到真实明白的禅意，就如同祖师传下的心印一样。这正是大珠慧海禅师说的：“解道者行住坐卧，无非是道；悟法者纵横自在，无非是法。”也是禅者常说的：“青青翠竹，无非般若；郁郁黄花，尽是法身。”禅的相应也就是禅者和大地法身的心印呀！

如果我们能看穿这一层，就知道庞氏一家都是见性的人，实在没有什么高下。关于“百草头上祖师意”，在《庞居士语录》里还有一则他和女儿的对话，可以在这里做一个注脚：

有一天庞居士在打坐时，问灵照说：“古人道‘明明百草头，明明祖师意’，是什么？”

灵照说：“都老老大大了，还问这种话语！”

庞居士：“你到底怎么说嘛？”

灵照说：“明明百草头，明明祖师意。”

居士听了，会意地笑了。

读了这则对话我们不能笑，而是要想：明明百草的每一根头上都有祖师的禅意，为什么我们从来没看见呢？

答案非常简单：那是因为我们的妄念如十斛芝麻一样，如果我们的心念能进入专注清净的禅定，也能从百草头上清楚知道祖师的禅意。

射鹿

马祖道一的门下有一位石巩慧藏禅师，石巩在还没有出家的时候，以打猎为生，是最讨厌出家人的。

有一次，石巩因为追赶鹿群，而经过马祖的寺庙，马祖站在庵前挡住他，接着两人有一段很有意思的对话。

石巩问马祖：“和尚见鹿过否？”

祖曰：“汝是何人？”

曰：“猎者。”

祖曰：“汝解射否？”

曰：“解射。”

祖曰：“汝一箭射几个？”

曰：“一箭射一个。”

祖曰：“汝不解射。”

曰：“和尚解射否？”

祖曰：“解射。”

曰：“和尚一箭射几个？”

祖曰：“射一群。”

曰：“彼此是命，何用射他一群？”

祖曰：“汝即知如是，何不自射？”

曰：“汝教某甲自射，即无下手处。”

祖曰：“遮汉旷劫无明烦恼，今日顿息。”

听到这里，石巩立刻毁弃弓箭，自己抽出刀来截断头发，当下剃度，成为马祖的弟子。

这一段记载在《景德传灯录》的故事十分动人，那是因为里面藏了许多玄机，第一个玄机是马祖拦下石巩时已知道师徒的因缘。二是伟大的禅师也是猎者，他有主动的精神，并且能同时教化不同的弟子，我们看马祖门下有大珠慧海、百丈怀海、南泉普愿、庞蕴居士、石巩慧藏、西堂智藏等等弟子，个个都是历史上熠熠发光的大禅师，可见到他伟大的教化。

三是警醒石巩，众生的每一命都平等的真义。四是从射鹿话锋一转，为什么不把箭对着自己的无明烦恼呢？这个时候，石巩果然自己射中，当下剃发出家了。

“射鹿”的公案还可以启示我们，回观自性的人，可以射中一群如小鹿狂奔的妄念，在这个观点上，能自射的人才是真正伟大的猎者。后世的人把类似“射鹿”的公案称之为“奇禅”，那是对奇特的弟子一种奇特的禅之教化。

这种教化可以让我们清楚看见禅宗的一些要义：一是第一义不可说。二是究竟无得。三是佛法无多子。四是担水砍柴无非妙道。

“射鹿”的公案具有这些要义，我们再来读一段马祖道一对弟子大珠慧海的伟大教化吧：慧海初参马祖，祖问曰：“从何处来？”

“越州大云寺来。”慧海说。

“来此拟须何事？”

“来求佛法。”

马祖说：“自家宝藏不顾，抛家散走作什么？我这里一物也无，求什么佛法？”

慧海遂礼拜，问说：“阿那个是慧海自家宝藏？”

祖曰：“即今问我者，是汝宝藏，一切具足，更无欠少，使用自在，何假向外求觅？”

慧海大悟，当下自识本心。

这不也是一种射鹿吗？我们何不也把弓箭倒转，对着自己射射看呢？

人生丛林

佛教把大的寺院称为“丛林”，特别是禅宗的寺院。那是由于僧众合和，犹如大树从聚成林，另外还有“功德丛林”的意思，因此后世居士聚集的团体，也称“居士林”。

“丛林”！是多么好的一个象征，在现代社会里我们的生活不也是丛林一样吗？每个人占有自己一小片立足的地方，互相维持着爱与恨的距离，冷漠的注视与热情的拥抱经常挣扎磨擦，枝桠与枝桠纠缠不清，甚至完全遮住了阳光。

人的问题可能比丛林还要复杂，人与人间的情爱、仇恨、冲突与挣扎，都是因为互相没有一个良好或清明的距离才产生出来，为了规范人与人间的距离，才有了法律与伦理。可叹的是，每个人都知道法律、伦理都不是十全十美的东西，却没有一个更好的制度来取代。

在禅宗的丛林里也有制度，除了教导之外，完全没有刑罚，它只是以每个人的道德做依持，竟然能流传千余年之久而不失去光辉，并且维系禅宗的法脉于不坠，实在是令人赞叹！

中国禅宗丛林制度的创立，相传是始于马祖道一与百丈怀海师徒，马祖道一是禅宗历史上伟大的道师，他门下出了七十二位大善知识，最杰出的一位是百丈怀海禅师，马祖时代的丛林已有一些规矩，不过真正创立清规的却是百丈。相传百丈禅师是在唐朝元和九年，创立了天下丛林规式，从此望风景从，大行于天下。

百丈禅师继承了马祖的风格，成为伟大的禅师。《指月录》上说他幼年时代随母亲到佛寺拜佛，就指着佛像说：“这是谁？”母亲说：“那是佛”。他对母亲说：“佛形容与人无异，我后亦当作佛。”所以，他在很小的时候就入寺出家了。

他在百丈山当住持，四方学者都来听法，禅堂经常爆满，户限为穿，在他的座下有沩山灵　、黄檗希运两大弟子，后来也成为伟大的禅师。他希望弟子的格局都能超过他，曾在给黄檗印可时说过一句名传千古的话：“见与师齐，减师半德，见过于师，方堪传授。”从这句话可以看出他教化弟子是何等的胸怀、何等的气势！

百丈禅师晚年创立丛林清规，改革了印度原始佛教僧侣乞食的传统，设立合乎中国社会人情的农禅制度，提倡“一日不作，一日不食”。为了实践他手创的清规，传说他到了九十几岁，还到田里操作不休，他的弟子过意不去，偷偷把他的农作工具藏起来，他找不到工具，一天没有出去工作，就一天不吃饭，弟子没有办法，只好让他继续工作，一直到九十五岁圆寂，后世的人把这段美谈称为“百丈高风”。

百丈禅师的丛林清规虽然制度完备，但它也只是在表达习禅者的“高风亮节”而已，所有的制度都由高超的风格与清亮的节操所衍生出来。我们来看他留下的“百丈大智禅师丛林要则二十条”，多少能体会到丛林清规的精神。

丛林以无事为兴盛。

修行以念佛为稳当。

精进以持戒为第一。

疾病以减食为汤药。

烦恼以忍辱为菩提。

是非以不辩为解脱。

留众以老成为真情。

执事以尽心为有功。

语言以减少为直截。

长幼以慈和为进德。

学问以勤习为入门。

因果以明白为无过。

老死以无常为警策。

佛事以精严为切实。

待客以至诚为供养。

山门以耆旧为庄严。

凡事以预立为不劳。

处众以谦恭为有礼。

遇险以不乱为定力。

济物以慈悲为根本。

它无非是在说明，处在任何的大丛林里，人都应该从管理自己的身心开始。然后才能及于大众，它具有凡事反求诸已，凡事为他人着想的精神，有了这种精神，有再大的组织、再多的人也一样循规蹈矩了。

百丈的清规不只是对禅的丛林有用，也是人生的金玉良言，现代社会既是一个比寺院复杂百倍的丛林，现代人是丛林的一分子，当然要守丛林的规矩，这规矩就是法律。可惜的是，法律虽能惩恶维善，却不能令人安身立命，得到究竟的平安。

像“百丈大智禅师丛林要则二十条”，就是使一个人在现代大丛林里也能安身立命、自在无碍的智慧，倘若我们将它看成只是佛教丛林特有的规则，那是不顾智慧的宝藏，抛家散走的庸人了。再进一步说，禅宗的丛林清规，无非是希望在有秩序的环境中开启自性般若，这也是究竟平安之地。究竟平安谈何容易，我们就先从安身立命、调伏自心开始吧！