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由于这种对"方寸"的见解，使禅宗有了"当下即是"的风格，这咱风格是现世的风格 ，也是此时此地的风格。所以，禅 宗基本上非常有入世的精神。

禅者不仅是在祈求来世的解脱，更重要的是要解开现在的束缚，使自己当下契入佛的法性，"当下"用现代语言来说是"第一时间"，是直证本心，没有经过思虑、反省、迟疑，或顾盼，就好像篮球员在空中不落地直接把球拔入网中，应声破网一样。

禅最动人的地方

因此，学禅的人应该认识到禅宗对现世、生活、此时、此地的注视，禅，事实上不在渺远不可及的地方，而是在我们站的每一个地方、走过的每一步、甚至活过的每一刹那，有心的地方就有禅，这才是禅最动人的地方。

当我们知道，禅在方寸，佛在方寸，百千法门同归方寸就使我们了解三件事情，一是禅是非常有创造性的，二是禅并不是抹公检杀个人风格的修行，三是禅没有固定的形式。

我们打开公案、语录、乃至禅宗的整个历史，会发现每一位禅师都有强烈的个人风格，有原创性，都是活活泼泼、实实在在生活于大地的人，并且他们也都是乐观、进取、积极、奋发的人，几近于"快乐无忧"的。

在中国禅师里，我们从未看见过一个垂头丧气、愁眉苦脸、唉声叹气的人物，这对我们是多么伟大的身教，也是中国佛教文化最可珍贵的物质，它启示我们，如果不能先成为乐观、进取、积极、奋发的人，那么修行是很难成就的。

四祖道信说："性虽无形，志节恒在然。幽灵不竭，常存朗然，是名佛性。……悟佛性者，名菩萨人，亦名悟道人，亦名识理人，亦名得性人。"就是这个道理，佛性本来光明像太阳一样，清净如明镜一般，我们如果不能先做一个光明的人，清净的人，那么，明心见性不是痴人说梦吗？

无在不在，十方目前

《六祖坛经》里说："但于自性常起正见，烦恼尘劳常不能染，即是见性。"见性的禅师是活活泼泼、实实在在、自自由由地生活在世间，那是因为有一个不为所动的心，是自己做自己的主人，是"随缘不变"，而不是"随缘迷失"了。

只有明了自性的人，知道当下即是可贵的人，悟知河沙妙德总在心源的人，才能体会三祖僧灿《信心铭》中说的："虚明自然，不劳心力。""无在不在，十方目前。""极小同大，妄绝境界。极大同小，不见边表。""有即是无，无即是有。""一即一切，一切即一"。的境界。

我在这篇文章里引用的文字以三祖僧灿、四祖道信遗下的教化为主，那是因为两位祖师的东西最少人研读，祖师这样好的作品，竟被忽略，不能不说是一件憾事！

禅宗修行虽然有许多不可解的地方，但如果我们只准以一句话来道尽禅的要旨，那么，我们来想一想四祖道信的这一句"

"不为静乱所恼者，即是好禅。"

多么令人欢喜赞叹！我们学禅的人当然要学好禅，那么，第一步就是生活里学习不要被静乱所恼吧！

高僧的眼泪

有一位中年以后出家的高僧,居住在离家很远的寺院里,由于他有很高的修持，许多弟子都慕名来跟他修行。

平常,他教化弟子们应该断除世缘,追求自我的觉悟,精进开启智慧,破除自我的执著.唯有断除人间的情欲,才能追求无的解脱。

有一天,从高僧遥远的家乡传来一个消息,高僧未出家前的独子因疾病而死亡了.他的弟子接到这个消息时聚在一起讨论,他们讨论的主题有两个,一是要不要告诉师父这个不幸的消息?二是师父听到独子死亡的消息会有什么反应？

他们后来得到共同的结论,就是师父虽已断除世缘,孩子终究是他的,应该让他知道这个不幸。并且他们也确定了以师父那样高的修行,对自己儿子的死一定会淡然处之。

最后,他们一起去告诉师父不幸的变故,高僧听到自己儿子死的消息,竟痛心疾首流下了悲怆的眼泪,弟子们看到师父的反应都感受到大惑不解,因为没想到师父经过长久的修行,仍然不能断除人间的俗情。

其中一位弟子就大着胆子问师父:“师父,您平常不是教导我们断除世缘,追求自我的觉悟吗?您断除世缘已久,为什么还会为儿子的死悲伤流泪?这不是违反了您平日的教化吗？”

高僧从泪眼中抬起头来说：“我教你们断除世缘,追求自我觉悟的成就,并不是教你们只为了自己,而是要你们因自己的成就使众生得到利益.每一个众生在没有觉悟之前就丧失了人身,都是让人悲悯伤心的,我的孩子是众生之一,众生都有是我的孩子,我为自己的儿子流泪,也是为这世界尚未开悟就死亡的众生悲伤呀!”

弟子听了师父的话,都感到伤痛不已,精进了修行的勇气,并且开启了菩萨的心量.

这实在是动人的故事,说明了修行的动机与目标,如果一个人值得崇敬呢?只有一个人确立了修行是为使得众生得益,不是为了小我,修行才成为动人的、庄严的、无可比拟的志业。

从这个故事我们可以找到大乘佛法的真精神，大乘佛法以慈悲心为地，才使万法皆空原找到落脚的地方。也可以说是“说空不空”，无我是空，慈悲是不空。虽知无我而不断慈悲，故空而不空；虽行慈悲而不执有我，故不空而空。当一个人不解空义的时候，人不能如实知道一切众生和已身无二无别，则慈悲是有漏的，不是真慈悲。这是为什么高僧弟子先进入空性，才谈众生无别的慈悲。

进入空性才有真慈悲，在《严华经》对象里说，：“菩萨摩诃萨入一切法平等性故，不于众生而起一念非亲友想，设有众生，于菩萨所，起怨害心。菩萨亦以慈眼视之，终无恚怒。普为众生作善知识，演说正法，令其修习。譬如大海，一切众毒，不能变坏，菩萨亦尔。一切愚蒙、无有智慧、不知恩德、攽恨顽毒、憍慢自大、其心盲瞽、不识善法、如是等类、诸恶众生、种种逼恼、无能动乱。”这是多么伟大的境界，想一想，如果菩萨没有进入“一切法平等性”，如何能承担众生的恼乱、爱惜众生如子呢？

佛陀在《涅槃经》里说，“我爱一切众生，皆如罗睺罗“。（罗睺罗是佛陀的独生子，后随佛出家）也无非是说明众生如子。菩萨与小乘最在的区别，就是慈悲，例如佛教说三毒贪痴是一切烦恼的根源，修小乘者断贪*痴，修大乘菩萨则不断，反而以它来度众生。为什么呢？月溪法师说：贪者，贪度众生，使成佛道。*者，呵骂小乘，赞叹大乘。痴者，视众生为子。“菩萨不断贪*痴，非是菩萨有所执迷，而是慈悲众生，所以不断。

什么是慈悲呢？并不是我们一般说的同情或怜悯，“与乐曰慈，拔苦曰悲”，把众生从苦中救出来，给予真实的快乐才是慈悲。

佛法里把慈悲分成三种：一是“众生缘慈悲”，就是以一慈悲心视十方六道众生，如父、如母、如兄弟姐妹子侄，缘之而常思与乐拔苦之心。二是“法缘慈悲”，就是自己破了人我执著，但怜众惩治知是法空，一心想拔苦得乐，随众生意而拔苦与乐。三是“无缘慈悲”，就是诸佛之心，知诸缘不实，颠倒虚妄，故心无所缘，但使一切众生自然获拔苦与乐之益。

要有“众生缘慈悲”才能进入“法缘慈爱悲”和“无缘慈悲”，若没有众生的成就、缘的成就、慈悲的成就，大乘行者是绝对不可能成就的。高僧的眼泪因此而流，在娑婆世界的菩萨们见到众生愚迷、至死不悟，何尝不是日日以泪洗心呢？

如意珠

从前在印度的室罗城中，有一个名叫演若达多的人，有一天早上起床去照镜子，发现镜中人的头、眉目、相貌非常可爱。

但是突然起了一个念头：“为什么我可以看见镜中的面目，反而我的眼睛不能看见自己的脸呢？”这样一想使他感觉十分恐怖，以为自己的头已经失落了。

最后，演若达多因此疯狂，整天在城里狂走，寻找自己失去的头。

佛陀释迦牟尼问他的弟子富楼那说：“这个人为什么无缘无故地狂走呢？”

富楼那说：“那个人心发狂了。”

佛陀便对弟子开示，每个人的心里都有像演若达多的狂性，那是因为“自诸妄想辗转相因，从迷积迷以历尘劫”（自已在妄想里辗转，互为因果，而在痴迷中累积，度过很长的岁月）。其实，演若达多虽然发狂了，他的头并没有失去要使他找到头的方法，就是使狂心歇息下来，而不是去找另一个头。

于是，佛陀说：“歇即菩提，胜净明心，本周法界，不从人得。”

狂心歇息就能找到智慧的菩提，那是困为殊胜清净朗的心性本来就充满了法界，而不是从别人那里得到的。

为了使弟子更了解“狂性自歇，歇即菩提”的道理，佛陀说了一个故事：有一个人，他衣服里有一个无价的如意宝珠，自己却不知觉。最后流落街头，成为乞丐，到处奔走乞食维生，他虽然那样贫穷，衣服里的宝珠并没有遗失。有一天，遇到一位有智慧的人，指出了他身上的如意宝珠，他立刻就成为富有的人，这时他才知道，如意神珠原来早在自己身上，并不是从外面得来。

这两个故事都出自《愣严经》，佛陀说的“演若达多的狂性”和“穷人身上的如意珠”都具有深刻的象征意义。演若达多的狂性就是一个人的妄想，而穷人身上的如意珠则是一个人的好本质，发现好本质（甚至是明净的自性）唯一的方法就是在狂乱与妄想中歇息下来。

我觉得，这故事对现代人来说更有意义，因为生活在现代的人多少都具有狂性，飙车者为了追求一分钟的狂性，宁可丢弃百年的生命；大家乐迷则是顶着自己的头，每天在上面找头的人；每天在街上，我们会看见为了推销衣服，大吼大叫、乱甩衣服的小贩；百货公司里抢买打折货的人潮；戏院前霸占着窗口，横眉竖目的黄牛；绿灯还没亮说紧踩油门准备冲出的车子；追赶、跑跳、碰撞的人群……这是一个多么狂乱的妄想与欲望纷飞的世界？

当我看见了世界的转动，抬起头来，看一朵精美纯白的云朵，以一伸温和优雅的姿势缓缓飘过，这时我知道了，能没有狂性地生活着，真是幸福的事。

于是，我每时每刻都让自己的如意珠显现着，并对映着这个世界。

善　听

在部分地藏王的塑像，我们会看见他的身旁蹲着一只狗，这只狗有很好听的名字，叫做“善听”。就像许多菩萨的坐骑，文殊菩萨的青狮子，普贤菩萨的白象，孔雀明王菩萨的孔雀一样，这只“善听”常常给我非常美丽的联想。

传闻善听的两耳，一只耳可听十方诸佛菩萨的法音，另一只耳可以下闻人间与恶道众生求告的声音。所以在许多画像里，都把“善听”的耳朵一只竖起，一只垂下。两只不平衡的耳朵，使“善听”看起来十分有精神，随时保持着警觉一般。

我对“善听”感受到亲切的原因，一是我童年时代养的几只土狗，就是一耳竖起、一耳垂下，它们虽然没有名种洋犬那样名贵，却是忠心耿耿、感觉灵敏，非常通人性。二是“善听”不像文殊的青狮或普贤的白象，非凡间之物，而是一只地藏菩萨的爱狗，青狮的威猛令人肃然，白象的优雅令人崇敬，却都没有白犬“善听”来得亲切。

唐朝以前的地藏菩萨法像，是没有白犬善听的，原因是，地藏菩萨虽是早就深植人心，但在韩国的金乔觉王子来中国之前，中国人对地藏菩萨的形象还没有深刻的印象。

新罗国的王子金乔觉从小就仰幕佛法，他在二十四岁时发心出家，法名就叫“地藏”，他十分向往我国的佛法，在唐贞观四年，携带他的爱犬善听，到我国来参学。

“地藏比丘”在中国各地游化参访了数年，后来到了安徽省九华山，看到风景地势都好，就在山上结庐苦修，在长达多年苦行里，唯一陪伴他的就是善听。

后来被一位诸葛长者游山时发现，才为他盖了一座寺院，当时的地方富豪闵阁老发心要捐出一块地，就去问地藏比丘需要多少地，地藏比丘说：“只要一件袈裟覆盖的地就够了。”闵阁老一口答应，没想到地藏比丘把袈裟一撒，竟盖满了整座九华山。闵阁老一看大喜，不但把整个九华山捐出，还叫自己的儿子随地藏大士出家，法号道明。

现在我们看到有的地藏菩萨圣像两侧有两位待者，一位正是大护法者闵公，另一位是他的儿子，也是后来的道明法师，菩萨座前的则是白狗善听。

地藏比丘在九华山的神通事迹很多，一般人都想念他是地藏菩萨的应化示现，所以把九华山当成是地藏菩萨的道场。

在九华山，地藏比丘共住了七十五年，再也没有回过新罗，他活到九十九岁，唐朝开元二十六年七月三十日涅槃，坐缸三年，开缸时颜貌如生，骨节还能活动，如撼金石，一直到现在，地藏比丘的肉身还供奉在九华山上。

地藏比丘的生平记载在高僧传与神僧传里，是确有其人，实有其事，可惜的是，他的传记里却对“善听”着墨不多，由于大家都相信善听是地藏菩萨的侍者，从此就在中土流传了下来。

在礼拜地藏菩萨之时，我注视礼敬他身前的白狗善听，就觉得身心得到了巨大的启示。即使是俗世中一只平凡的狗，都对声音比人敏感细致，常能听闻远方的消息，可以分辨人的善意或恶念，何况是地藏身旁灵慧的善听呢！

善听，是三学里“闻”的起步，由于善听，使我们可以深切体会环境；由于善听，我们可以听见自我微妙的灵；由于善听，我们才能“上合十方诸佛本妙觉心，与佛如来同一慈力；下合十方一切六道众生，与诸众生同一悲仰”。

我们要以什么样的心情来听闻这个世界呢？在欢喜的波涛里，我们要如何平静对待；在悲哀的浪潮中，我们又应如何不动地面对呢？

众生是我，我是众生；众生是菩萨的成就，菩萨是众生的圆满。在这浩瀚的宇宙，我们和菩萨众生都是一体的，我们怎样对待自己，就是在对待众生，我们如何听闻菩萨与众生的声音，也就是在聆听自己的心声呀！

就让我们跟随地藏菩萨的愿力前进，去拯救恶道里的众生，也让我们跟随地藏伟大的侍者善听，张开我们内心的耳朵，深刻地、敬谨地、宽容地、充满关怀地来倾听这个世界吧！

跳跃的黄豆

在一个荒僻的山区，独居着一位老婆婆，她的丈夫和儿子都过世了，独自住在小茅屋只以糌粑为食。

这位老婆婆由于境遇坎坷，觉得自己的罪业深重，就到处向人求教忏悔罪业的方法，有一天遇见一位路过的人教她念观世音菩萨的六字大明咒“嗡嘛呢叭弥吽”（om mani pqdme hom）,就可以忏悔罪业，结果她在回家的路上就把咒语记错了，念成“嗡嘛呢叭牛”，牛和吽的音当然相差很远了。

老婆婆为激励自己精勤念咒，准备了两个大碗，一碗放满黄豆，一碗空着，每念一句咒语就把一粒黄豆放到空碗里去，这样循环往复，从不停止地念了三十几年，到后来，她不必再用手拿黄豆就自动从这个碗跳跃到另一个碗里。

老婆婆看到黄豆跳跃，知道自己修行得法，忏悔可期，非常高兴，念咒就更加精进了。

有一天，一位处长行相当有成就的喇嘛路过这里，当他在荒山野地行走时，远远看见一间破陋的小茅屋，四周放射着金色的光明，喇嘛心中大为震动，心想：“我这次走过那么多地方，拜会过多少修行人，没有看过如此盛大的光明，这茅屋里一定住着一位得了道的高僧。”于是不惜放弃原来的路，向茅屋走业，想要参访这位得道的高僧。

等他走到茅屋，看到只有一个老太婆，贫穷可怜、孤苦伶仃，一点也不像得道的样子。老婆婆见到喇嘛驾到，赶紧跪下来顶礼，口里还紧念着“嗡嘛呢叭牛”。

喇嘛心里非常纳闷刚刚见到了光明，就问道：“老太太，你在这里住多久了，只有你一个人住吗？”

老婆婆说：“只有我一个住，已经三十年。”

喇嘛不禁感慨：“一个人住在这么荒僻的山里，很可怜啊！”

“不会不会，我自己在这里学佛修行，日子过得很好！”老婆婆说。

“你修些什么呢？”

老婆婆说：“我只念一句“嗡嘛呢叭牛”！

喇嘛一所不禁叹息一声说：“老太太，你错念了一个字，应该是“嗡嘛呢叭吽”，不是叭牛啊！”

老婆婆听了非常伤心，认为自己三直十几年的功夫都白费了，忍不住难过落泪，但她马上止住眼泪向喇嘛顶礼说：“还好现在您告诉我，否则可能要一路错到底了”。

喇嘛告诉老婆婆后，继续未来的行程。

这时老婆婆坐在桌前照喇嘛教的“嗡嘛呢叭吽”重新起修，心思纷乱，碗里的黄豆也不再跳跃了，她边念六字大明咒，边流下懊悔的眼泪，悔恨自己浪费了三十年光阴。

喇嘛走远了回头一看，小茅屋一自黑暗，竟看不到先前的赫赫光明，他十分震惊，转念一想：“糟了，是我害了她”。

于是，喇嘛赶紧走回茅屋，对老婆婆说：“我刚才教你念嗡嘛呢叭吽是玩笑话！”

老婆婆说：“师父为什么要骗我呢？”

喇嘛说：“我只是试试你对三宝的诚心，发现你对我的话毫 不怀疑，实在非常可贵。其实你原先念的咒完全正确，以后就照你原来的音去念就好了！”

老婆婆听了，高兴极了，赶紧跪下来拜：“谢天谢地，我三十年的功夫不是白做了。”

喇嘛告辞以的，老婆婆一念“嗡嘛呢叭牛”，黄豆又跳了起来。

喇叭走到山顶上，再一次回头看茅屋，茅屋上的光明炽亮，威赫粲然，比原来救灾要更盛。

这是佛教里流行甚方的故事，我稍微重新整理，记得第一次读到这个故事，内心非常感动，它说明咒音虽然是重要的，但强大的信心与专一的意念比咒音还重要。

六字大明咒的庄严殊胜圆满成就是夫无法以文字表明的，勉强翻译成白话，可以说是“祈求自性莲花藏中的佛”，或者“祈求自心的清净莲花开放”，可见学佛学密，甚至学一切清净之法，自心才是最重要的，老婆婆在真信与诚敬中念咒，心地一片光明，咒音对她有什么重要呢？当然，对于还不能心地无染使黄豆跳跃的我们，咒音仍是重要的。

唐朝诗人孟浩然有一首诗：

夕阳照雨足，空翠落庭阴；

看取莲花净，应知不染心。

当我们看见在夕阳雨中的莲花，以一种清净无染的姿势擎举出来，应该使我们街道心性的清净不受污染，也可以像莲花那样。这时候，只

要领会了莲花的清净也就够了，至于那朵莲花有几瓣、什么颜色有什么重要呢？

现在，观世音菩萨的六字大明咒已经是最普遍的咒语，但很少人知道它的来由。如果我们知道“嗡嘛呢叭吽”这六字真言是从观世音菩萨裂成千片的脑袋所开出，就会更另动容赞叹。

从前观世音菩萨是阿弥陀佛的弟子，他具足诸行，等解万法，等待众生，他在佛前发下一个伟大的誓愿，他说：

“尽我形寿，遍度一切众生，若有一众生不得度者，我誓不取正沉。若我于众生未尽度之时，自弃此宏誓者，则我之脑裂为千片。”

立下这个大誓愿后，观世音菩萨就应现各种神通，悲智双运地来度脱众生，经过无量动劫以后，他所度的众生已像恒河沙一样多得无法计算。但是，他环顾世间众生，看到生者无量，又因为愚痴堕落，受各种痛苦；而正在造恶业的众生也是无量无边，照这样子轮回下去，众生的痛苦是永远不能断绝的，而众生也就永远不能度尽。

想到这里，观世音菩萨就起了大忧恼，有点汇气，心想：“众生之苦乃与众生之生以俱来；世间既存，苦何能已？苦苦不已，度何能尽？昔年之誓，是徒自苦，而于众生亦无有益；无益之行。何必坚持？”

这一段译志白话是：“众生的痛苦，是和众生的诞生一起诞生的，世间既然存在，痛苦怎么会结束呢？既然是苦苦循环不断，对众生并没有什么利益，没有利益的行愿，又何必继续坚持呢？”

观世音菩萨心里就起了一丝退转之念，这个念头才升起，他的誓言已经实现，观世音菩萨的脑袋忽然自裂成千片，犹如一朵莲花。这时，阿弥陀佛就从裂成千片的脑中现身。对观世音菩萨说：

“善哉观世音！宏誓不可弃，弃誓为大恶；昔所造诸善，一切皆成妄。汝但勤精进，誓愿必成就。三世共十方，一切佛菩萨，必定加护汝，助汝功成就。”

并且即传授“嗡嘛呢叭吽”的六字真言，观世音一听到六字真言，得大智慧，生大沉悟，更加坚持旧誓，永不退转。我们现在都知道观世音菩萨大慈大悲，有千手千眼救苦救难广大灵感的伟大力量，他的力量就是成就于阿弥陀佛传授六字真言的那个时候，因此，一般把六字真言也称为“观世心咒”。

这是多么动人的故事，化成千片的菩萨之脑，开启了一朵千叶之莲，正是六字大明咒最美丽的象征，我们是不是也能、也愿意、也祈求即使身体碎为微尘，还能坚持一朵清净莲花的自在盛放呢？

记得我第一次听见唱育的六字真言，那素朴、庄严、单纯、清净、充满力量的美丽声音，就令我感动落泪，这世界，哪晨还有这样令人一尘不染、清净无畏的声音呢？

且让我们在优雅的六字大明咒的唱诵中，来读一首偈：

一念心清净，处处莲花开；

一花一净土，一土一如来。

天下第一

从前有一个非常有天才的人，不管什么事情，他看一眼就会做了，他以为自己的聪明无人能比，到二十岁的时候，他就发下豪语：“天下技术，要当尽知，一艺不通，则非明达也”。

这位想要通晓天下一切技术的青年 ，就开始游学天下，只要听到哪里有明师就去拜访学习，很短的时间即学会很多技术 ，从天文到地理到医术符录，从剪裁刺绣到烹饪歌舞，甚至赌博、妓乐、下棋等，无不通晓。

年轻人这时豪情万丈，心里想：“像我这样的大丈夫，有谁能比得上呢？我现在应该到各国游行，找人比赛，这样才能扬名四海、技术冲天，然后才能留名千古、垂勋百代。”

他开始到别国去游行，才到另一个国家，就看到市场里有卖弓箭的人，析筋治角，用手如飞，他看得呆住了，心想：“如果我和他比做弓就输给他了。”于是拜制弓箭的人为师。由于他的聪明，很快就学会了制弓箭的技术，并且胜过了他的老师。

年轻人拜别老师到别国去，正要渡江的时候，看到一位船师，划船如飞，他看得很感慨：“幸好我没有和他比赛划船。我虽然会很多技术 ，划船还没学过呀！”于是拜船师学习划船，也是很快就学会划船的技术，并且胜过他的老师。

他又到另一个国家，看到该国国王的宫殿天下无双，心想：“盖这宫殿的人，是多么巧妙呀！我游学以来还没有学过这个，如果和他比赛技术 ，一定输给他，我一定要学会，才能满足我天下第一的志愿”。于是他跑去求盖宫殿的人收他做弟子，不久之后，他果然学会了一切盖房子的本事，甚至技术还超越了师父。

他辞别了老师，到处去找人比赛技术，他走遍十六个国家，没有人能胜过他。到最后，甚至听到他的名字，就没有人敢出来比试了，年轻人自负地感慨着：“天地之间，谁有胜我者？”心里不免也怅然若有所失。

佛陀为了度化这位青年 ，化成一个沙门，拄杖持钵，走过他的面前。青年看见佛陀化成的沙门，觉得十分奇怪，因为他走过的国家没有佛法，也没见过这样打扮的人。就问沙门说：“我走遍天下，没有看过你这样妆扮的人，没有看过有人穿你这样的衣服、拿你这样的工具，你是什么人？为什么和别人不同呢？”

“我是调身的人哪！”沙门回答说。

于是，沙门告诉年轻人，一个人能调和身心，胜守自己，才是最伟大的，也才可以真的光明洞达，照耀天地，他说了一首偈：

弓匠调角，水人调船，巧匠调木，智者调身；

譬如厚石，风不能移，智者意重，毁誉不倾；

譬如深渊，澄静清明，慧人闻道，心净欢然。

沙门教给年轻人许多调身的方法，例如持戒、修善、布施、忍辱、禅定、智慧、慈悲喜舍等等，他说只有能调身的人才能走向真正的解脱之路。“弓船、木匠、六艺奇术，斯皆绮饰华誉之事，荡身纵意生死之路也。”

年轻人听了大为佩服，就拜佛为师，最后证得了阿罗汉道。

这个出自《法句譬喻经》的故事，告诉我们如何调和身心]、面对自己才是最大要的事。一个有智慧的人调身都没有时间了，哪有时间去和人比较争胜呢？

在〈法句譬喻经〉里，还有一个故事，说有一个名叫萨遮尼的人，才明多智 。被认为是国中第一，但他非常高傲自大，常用铁片打成腰围围住肚子，有人问他为什么用铁片围住肚子，他说：“我的智慧太多，怕智慧从肚子满溢出来呀！”

他听说佛陀很有智慧，就跑去问佛陀几个问题，想要非难佛陀，我们来看其中的三个问题：

“何谓为道 ？”

“常愍好学，正心以行；唯怀宝慧，是谓为道 。”（勤勉爱好学习，以正直的心修行；满怀宝贵的智慧，这就是道。）

“何谓为智？”

“所谓智者，不必辩言；无恐无惧，守善为智。”（有智慧的人，是不必辩才来说明；心胸坦荡没有恐惧，择善固害就是智。）

“何谓为有道？”

“所谓有道，非救一物；普济天下，无害无道。”（所谓有道的人，并不是救一物就是，而是能怨亲平等普救天下众生，甚至不去伤害无道的人。）

这是多么伟大的澄明的见解，最应该记住的是“唯怀宝慧”，“不必辩言”，我们心里满怀着宝贵的智慧，不必向别人辩解逞能，当然也不必与别人比较。胜过自己的人就是“大雄”，清净的身心即是“宝殿”，能这样，纵使再寂寞孤独的旅途，也能有极乐之心，那是因为知道自己在走向法只是之路，法界才是真实的、唯一的故乡。能调身的人，也才是真正的天下第一。

惜生诗抄

几天前，养鸭业者把几十万枚正要孵化的鸭蛋，从桥上倾倒入河，有许多鸭蛋倒到半空中时，小鸭孵出来了，那些初面人世的鸭子还来不及叫一声、探一眼这个世界，就摔死的摔死、淹死的淹死了。

这数十万尚未经验丝毫生命的鸭子，是因为一位医生说了一句话：吃鸭肉可能得癌症。

今年四月，由于鸡肉与鸡蛋跌价，养鸡的人用冷水泼在八十万个孵化的鸡蛋上，使蛋内的小鸡全冻死。

这一百多万只小鸡的惨死，仍无法挽救鸡，鸡肉与鸡蛋的价钱，养鸡业者正在开会协调，不久将要再焚毁一百六十万只鸡，才有可能拯救鸡业。

像把正孵化的鸭蛋倒入河里、用冷水泼在要孵出的鸡蛋上、将小鸡活活烧死……如此残忍的手段一再发生，使我们不禁对人性生出更多的反省。向来，牛猪鸡鸭等供人食用，被看成是天经地义的事，很少人会想到它们也有情感与痛苦，也很少人想到它们是活生生的生命。

为什么在自诩为保护动物观念进步和今天，我们只懂得保护野生动物，而不懂得爱惜身边的动物呢？即使是为了口腹，不得不杀害动物，难道杀的时候没有不忍之心、感恩之心吗？

近十年来，西方有很多养牛猪鸡鸭做为宠物，发现它们的智商都很高。并且有感情，有的甚至有表演的天赋，这些应该启示我们对于一向被看成“卑贱”的畜养动物有新的对待，如果我们不懂得珍惜畜养的动物，那么我们就不可能真诚地爱惜野生动物。

保护动物是在保护生命，并不是在保护动物的种类；而一个人对动物没有惜生之心，就不能良善地对待人、甚至对待整个世界。

有些人以为，保护动物的观念是近代西方传来的，传统中国老百姓对待动物都非常残忍，这是相当错误的看法，不要说野生动物 ，就是对畜养动物爱惜的观念，中国人早就有了，我最近找到一些古人护生惜生的诗，可以让我们看清从前的中国人是如何对待动物。

在《全唐诗》里，有许多爱惜动物的诗，并且同爱惜动物而设身处地想到动物的处境，例如寒山子有一首诗：

怜底众生病，餐尝略不厌；

蒸豚温蒜酱，灸鸭点椒盐。

去骨鲜鱼脍，兼皮熟肉脸；

不知他命苦，只取自家甜。

一般人在吃蒜泥白肉、烤鸭沾椒盐、清蒸鱼的时候，只觉得滋味甚好，却很少想到猪、鸭、鱼也是会痛苦呀！寒山子的《护生诗》有数十首，这只是其中之一，例如他还有一首有名的诗：

猪吃死人肉，人吃死猪肠；

猪不嫌人臭，人反道猪香。

猪死抛水内，人死掘土藏；

彼此莫相啖，莲花生沸汤。

即使是猪也要加以爱惜，可以看到寒山子伟大的禅修，是建立在深广的慈悲心上。寒山子是出家人，惜生原是本分，其他的诗人呢？贾岛有一次看到一只生病而不能飞的蝉，作了一首《病蝉》：

病蝉飞不得，向我掌中行；

折翼犹能薄，酸吟尚极清。

露华凝在腹，尘点误侵睛；

黄雀并鸢鸟，俱怀害尔情。

一只生病的蝉，它平时虽然常受到黄雀与鸢鸟噬食的威胁，但是它痛苦的呻吟，依然那么清越，清凉的花露仍在它的腹中，诗人以蝉喻人，使我们看见他惜生的心情，伟大原诗人杜甫，在看到乱世的战争时，作过一首《护生诗》：

干戈兵革斗未止，凤凰麒麟安在哉？

吾徒胡为纵此乐，暴殄天物圣所哀！

战争使我们想起了人所受的苦，但动物何尝不苦，连凤凰麒麟都绝种了，何况是一般的动物呢？最值得注意的是“暴殄天物圣所哀”，凡是对大地的一切不能爱惜，实在是圣人哀痛的事。自然诗人王维住在南山下，写过一首《戏赠张五弟》：

这一站到那一站

最近在搬家，这已经是住在台北的第十次搬家了。每次搬家就像在乱阵中要杀出重围一样，弄得筋疲力竭，好不容易出得重围，回头一看则已尸横遍野，而杀出重围也不是真的解脱，是进入一个新的围城清理战场了。

搬家，真是人生里无可如何的事，在清理杂物时总是面临舍与不舍、丢或不丢的困境，尤其是很多跟随自己许多年的书，今生可能再也不会翻阅；很多信件是少年时代保存至今，却已是时光流转，情境不再；许多从创刊号保留的杂志，早已是尘灰满布，永远不会去看了；还有一大堆旧笔记、旧剪贴，旧资料、旧卡片，以及一些写了一半不可能完成的稿件……每打开一个柜子，都是许多次的彷徨、犹豫、反复再三。

好不容易下定决心，把不可能再用的东西舍弃，光是纸类就有二百多公斤，卖给收旧货的人，一公斤一元，合起来正是买一本新书的钱。

还舍弃一些旧家具，送给需要的朋友。

由于想到人生里没有多少次像搬家，可以让我们痛快的舍弃，使我丢掉了许多从前十分钟爱的东西，都是不能用金钱衡量的，一些成长的纪念，。拢拢总总，舍掉的东西恐怕有一部货车那么多。

即使是这样，这次搬家还是动用了四部货车才连载完毕，使我想起从前刚到台北，行李加起一只有一只旅行袋，后来搬家，是一个旅行袋加一个帆布袋，学校毕业时搬家竟动用了一部小发财车。当时忆觉得是颇大的背负。

幸好去服了兵役，第二次回一以台北，又是一只旅行袋，然后路愈走愈远，背的东西也日渐增加，虽然经常搬迁、舍弃、增加的东西却总是快过丢的速度，有时想起一只旅行袋走天下的年轻时的身影，心中不免感慨，那时身无长物，只有满腔的热血和志气，每天清晨在旅行途中的窗口看见朝日初升，总觉得自己像那一轮太阳。现在放眼四顾，周围堆满了东西，自己青年时代的热血与斗志是不是还在呢？

在时光的变迁中，有些事物在增长，有些东西在消失，最可担忧的恐怕是青春不再吧！许多事物我们可以决定取舍，惟有青春不行，不管用什么方法，它都是自顾自行走。

记得十年前一个寒冷的冬天，我住在屏东市一家长满臭虫的旅店，为了想看内埔乡清晨稻田的日出，凌晨四点就从旅店出发，赶到内埔乡天色还是昏暗的，我就躺在田埂边的草地等候，没想竟昏沉沉地睡去了，醒来的时候日头已近中天。

我捶胸顿足，想起走了一个小时的夜路，难过得眼泪差一点落了下来，正在这时，我看到田中的秧苗反映阳光，田地因干旱而显出的裂纹，连绵到天去。有非常之美，是我从未见过的景象，立即转悲为喜，感觉到如果能不执著，心境就会美好得多。

那时一位农夫走来，好意地请我喝水，当他知道我来看日出的美景时，抬头望着天空出神地说：“如果能下雨，就比日出更美了。”我问他下雨有什么美？他说：“这里闹干旱已经两个月了，没有下过一滴雨，日出有什么好呢？”我听了一惊，非常惭愧，以一种悔罪的心情看着天空的烈日，很能感受到农夫的忧伤。

后来，我和农夫一起向天空祈求下雨，深切地知觉到：离开了真实的生活，世间一切的美都会显得虚幻不实。

假若知道有阳光或者没有阳光，人都能观照的角度，就知道了舍与不舍，都是在一念之间。

不只是搬家，每个人新的一天，都是从这一站到那一站，在流动与迁徒之中，只在不忘失自我，保有热血与志气，到哪里不都是一样的吗？

我们现在搬家还能自己作主，到离开这个世界时也是身体的搬家，如果不及早准备，步步为营地向光明与良善前进，到时候措手不及，作不了主，很可能就会再度走进迷茫的世界，忘记自己的来处了。

智慧是我耕的犁

有一天，佛陀到了一座名叫一那罗的村落乞食，走到一个婆罗门农夫的农田附近。

那进已近中午了，婆罗门农夫正在分送食物给五百位犁田的工人，看到佛陀正托钵远远走来，他故意为难地对佛陀说：“瞿昙（佛陀的名字）！我今天努力地耕田下种，才能得到食物，你也应该像我一样耕田下种，才有资格得到食物呀！”

佛陀听了并不生气，他回答道：“我也是耕田下种来得到我的饮食呀！”

婆罗门说：“我们从来没有人看到过你下田耕作，你说你也下田，那么，你的犁在哪里？你的牛在哪里？你的轭、你的*、你的牛鞭又在哪里？你又是播什么种子呢？你是如何耕田的呢？”对于咄咄逼人的婆罗门，佛陀以一种极宽容慈悲的态度来面对，他对婆罗门和围聚在旁边的工人说了一首偈：

信心为种子，苦行为时雨；

智慧为犁轭，惭愧民为辕。

正念自守护，是则善御者；

包藏身口业，如食处内藏。

真实为真乘，乐住无懈怠；

精进无废荒，安稳而速进；

直往不转还，得到无忧处。

如是耕田者，逮得甘露果；

如是耕田者，不还受诸有。

这首偈非常优美，同时也说出了佛陀的基本教化和精神，译成白话是：

信心是我播的种子，苦行是灌溉的雨水；

智慧是我所耕的犁，惭愧心是我的车辕。

我以正念守护自身，如同驾御我的耕牛；

抑制身口意的恶业，就像在我田里除草。

我用真实做为车乘，乐住其中而不懈怠；

精进耕作而不荒废，并且安稳快速前进；

我一直前进不退转，到达了无忧的所在。

这才是真正的耕田，能耕植出甘露果实；

这才是真正的耕田，不再受轮回的痛苦。

佛陀说完这首偈，婆罗门大为感动，禁不住赞叹说：“您才是世界上最会耕田的人呀！”于是盛满了最香美的食物供食佛陀，佛陀没有接受他的食物，说：“不因说法故，受彼食而食；但为利益他，说法不受食。”因为在佛制里，说法是纯粹利益他人的行为，不能为了食物而说法。

这个故事出自《杂阿含经》，是佛陀所说的“耕心田之法”，也明白说出“比丘”和“乞丐”的不同。在佛陀的时代，比丘固然以乞食延续生命，却不同于一般的乞食者。所谓“比丘”，就是上从如来乞法以练神，下就俗人乞食以资身，俗世乞人只乞衣食不乞法，所以不能称为比丘。

从前，佛陀在舍卫国乞食的时候，遇到一位年老的乞丐，乞丐就说：“佛陀摄杖持钵乞食，我应该也算比丘了。”佛陀就为他说了一首偈：“所谓比丘者，非但以乞食；受持在家法，是何名比丘？于功德过恶，俱离修正行；其心无所畏，是则名比丘。”老乞丐听了大有所悟，终于从乞者成为比丘。

在这个世界上，我们不能完全有依赖别人而独自活存，因此必须怀着宽容与感恩的心情。从前，大部分人是农夫，他们可以坦然地说是自耕自食，现在只有少部分的人是农夫，大部分人都不能亲自到田里播种和耕田了，我们究竟凭什么受食而不感到惭愧呢？

我想，每个人都应该回到自我，先来耕自己的心田，播种信心、开发智慧、精进努力，追求真实的自我、拔除妄念的杂草，这样才能不愧于天地的养育，坦然地前进呀!

观照世间的声音

从前有一位屠夫，脾气非常暴躁，他和寡母住在一起，然而他非但不孝顺母亲，还常常怒骂老母，有时喝了酒回来甚至动手毒打母亲。

屠夫的母亲对生出如此忤逆不孝的儿子，只有自恨业障深重。她家里供有南海观世音菩萨的圣像，她每天跪在菩萨面前忏悔宿世业障，并恳求菩萨感化忤逆的恶子，使她示未来的日子有所依靠。