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屠夫的家住在南海普陀山必经的地方，每年春天二月十五日是观世音菩萨的生日，去朝南海普陀山的香客特别多，屠夫看到络绎不绝的人路过去南海，就对观世音菩萨起了好奇之心，心想：如果菩萨没有感应，怎么能感动这些千晨迢迢的人？同时又常听到从南海回来的人说，办要诚心，就可以在山上看见活的观世间菩萨。因此，这屠夫就决心去朝一次南海，有一个春天他随着一群香客，一起到普陀去朝山。到了普陀山。屠夫心急地跑遍全山各寺院，却总没有见到活的观世音菩萨，他不但大失所望，心里还起了恨意，正在埋怨的进候，走到“潮音洞”前，看到一位道貌岸然的老和尚坐在那里。屠夫就跑过去问：“老师父！听说你们普陀山有活的观世音菩萨，我来找了几天都没看见，到底活的观世音菩萨在哪里？请你告诉我！”

老和尚说：“你想见活观世音菩萨，现在赶快回去，菩萨已经到你家去了，你火速回去拜见，千万别错过机会。”

屠夫想一想说：“可是我不知道到我家的菩萨是什么样子，请师父指点。免得见面不相识，当面错过！”

老和尚说：“你回家看见一位反穿衣、倒搭鞋的老婆婆，那就是你所要求见的观世音菩萨，你见了，要好好地诚心诚意地下拜见，不可稍有怠慢！”

听了老和尚的活，屠夫急忙兼程赶回家里想见活观音，赶到家时已经是半夜十二点了。

话说他的老母，自从儿子去朝南海，每天不断在观音菩萨像前烧香祈愿菩萨感化逆子，因为至心哀求，每天都拜到深夜才就寝。那一天夜里她刚拜完菩萨上床去睡。万万想不到的儿子会在半夜回家。

屠夫回到家看到家门紧闭，由于他一向对母亲从未好声好气，再加上心急，不但大声小叫地呼喊，还用力捶打门户，叫妈妈来开门。母亲在睡梦中被叫骂声呼醒，一听是儿子的声音，简直吓坏了，自恨睡得太沉，触怒了这个活阎罗，恐怕逃不了一阵毒打。由于骇怕心慌，衣服反穿身上、鞋子倒搭脚上，匆忙跑来开门。

老太婆战战兢兢地把门打开，屠夫抬头一看，吓得对母亲纳头便拜，嘴进而连称：“弟子某某，拜见观音老母”。他母亲被弄迷糊了，对他说：“你不要认错了，我是你妈，不是什么观音老母”。

屠夫说：“不会错，我在南海时有位老和尚告诉我，回家看见反穿衣、倒搭鞋的人，就是活观音菩萨，我没有看错，你就是观音老母！”

老太婆看着自己的穿着，心魂甫定，知道是观音大士教化逆子，就壮起胆子说：“你在家里连自己的母亲都不肯孝养，还想去南海见活观音，哪里有逆不孝的人能亲见菩萨的圣容？那对你讲话的老和尚就是观世音菩萨，因为你这样不孝，怜悯你以后一定会遭到恶报，所以教你回来孝养母亲，就和拜见活观音一样的功德！”

屠夫听了，良心发现，从此改恶向善，再也不杀生当屠夫，改行做小生意，并且成为一具非常非常孝顺的人。

这一个故事改写自煮云法师著的《南海普陀山传奇异闻录》，我读了非常受感动，虽是传奇异闻，却有十分深刻的启示，观世音菩萨其实不只在是普陀山，而是在每个人的眼前、在每个人的身边，我们最亲爱的母亲不就是活的观世音菩萨吗？如果一个人不能孝顺父母，即使到了普陀山又能怎么样呢？

我们中国有句老话说：“家家弥陀佛，户户观世音”，用以说明净土思想、阿弥陀佛、观音菩萨的普遍深入人心，几乎每个家庭都供奉。我觉得这句话还应该人另一个角度看，就是说家家都有阿弥陀佛、户户都有观世音菩萨，不只是存在遥远的虚空之中。也就是说，对于养育我们的父母、扶持我们的兄弟姐妹、互相帮忙的街坊邻居、甚至我们生病时为我们看病的医生、我们找路时帮我人指出方向的路人……我们都应该生起佛菩萨想，有敬爱、珍惜感恩之情，唯有在人世里如此，我们才能在点火烧香的菩萨形象之前，看见许多活生生的菩萨。也才能确信我们生活的地方不仅是娑婆，也是净土地！不只是五浊的世界，也是清净的法界！

除了处处是观世音菩萨，更好的是自己也立志发愿做观世音菩萨，正如煮云法师在书中说的：“凡是信佛的人，对观世音菩萨，是怎样成道，应有寻根问底的必要，若是只是天天去拜观音、求观音，不如想个办法，要自己去做成一个观音，”

怎么样才能做观世音呢？有一首偈说：“内观自在，十方圆明；外观世音，寻声救苦。”

当我们能在内心有圆明自在，能观照拯救世间苦难的音声，这时心里就端端正正坐着一尊观世音菩萨，有温暖的火、智慧的馨香、慈悲的光芒！这一尊观世音与道场里庄严披璎珞的观世音、与普陀山传奇的观世音，与西方净土的观世音、与十方法界的观世音都是无二无别的！

在中国民间，观世音菩萨叫“观音娘娘”，台湾话叫“观音妈”，我好喜欢这个称呼，多么可亲、多么温暖，仿佛听见了自己在心底呼唤妈妈的声音。不管如何称呼，如果一个人在对待世界时，有像妈妈对待儿子那样温柔、宽容、慈爱、无怨、充满了光明的期许与伟大的希望，那就是从紫竹石上长出一株美丽无比的紫竹，紫竹林的观世音菩萨就会露出温煦的微笑了。

光是从观世音菩萨的名号，只要我们的心够细致，就能够体会到那无量无尽的慈悲呀。

鳄鱼与狗打架

带孩子散步，在路上遇到一只很大的狗。孩子突然问：“爸爸，如果狗和鳄鱼打架，谁会赢呢？”

对孩子的问题，我的答案常常用反问的方式，我问他：“你看，鳄鱼会赢呢？还是狗会赢？”

他说：“我不知道，才问你呀！”

“那，要先看是在水里打架或是在陆地上打架了”。我说。

“对了，”孩子眼中亮起光芒：“如果在水里，鳄鱼会赢；如果在地上，狗会赢。”他非常肯定。

“也不一定，。”我说：“还要看是大鳄鱼和小狗，或小鳄鱼和大狗，或者两只一样大。”

“我知道了，大狗咬小鳄鱼，大狗会赢；小狗咬大鳄鱼，大鳄鱼会赢。”小孩子的反应总是快速而直接的。

“可是，还要看什么样才叫赢呀！”

这下，孩子陷进沉思了：“赢就赢了，还有什么才叫赢呢？”

我一本正经地说：“赢有好多不同呢，是咬到跑开就算赢？还是咬到流血才算赢？或者是咬到死吃下去才算赢？如果两只都受了重伤，一只先死，是谁赢呢？如果两只打起来，那没流血的先逃走，流血的还在，又是谁赢呢？可不可能两只都输或两只都赢？”

于是父子两人玩起了对一个简单问题的游戏思考，发现到即使是最简单的问题也没有绝对肯定的答案，在不同的环境与情况中可能有很多变化，也就是说，当一只鳄鱼没有和一只狗打起来，没有人真正知道情况如何。我对孩子说起在幼年时代，曾看过老鹰被乌鹫追着飞的情况，也曾看过狗被老鼠吓得夹尾巴逃窜的场面，连与老鼠都有特异的情景，何况是距离那么遥远的鳄鱼与狗呢？

最后，孩子下了这样的结论：“我知道了，狗和鳄鱼在一起也不一定会打架，而且他们遇到一起是不可能的。”

我牵着孩子的手走在正在换叶的菩提树下，两人都非常满意，觉得收获不少，孩子学习到如何以不同的角度来看问题，我则学习到一个很好的命题，因为到我这个年纪，大概不会发出：“如果狗和鳄鱼打架，谁会赢呢？”的问题。

其实，人生的问题也是如此，任何的输赢如果从小的时空看来，仿佛是一个定论，但若放到一个大的时空，输赢就不可定论了，一个人的输赢往往也不是外地的判定，而是自我意念的肯定。

把鳄鱼与狗打架看与是有趣的事例是好的，却不应该花太多时间作这种无关紧要的思考，在日本佛教史上有一个有名的故事，可以让我们提高警觉。

日本有一位真观禅师，在中国留学，二十几年，回日本后传扬佛法，使日本禅学大兴。有一天，一位研究天台宗三十几年的道文法师来向他求教，问道：“我自幼研习天台法华思想，有一个问题始终不能了解。”

真面禅师说：“天台法华思想博大精深，而你只有一个问题不解，可见有很高的修持，你不能理解的唯一问题是什么呢？”

道文法师问道：“法华经上说：‘有情无情，同圆种智’，意思是树木花草皆能成佛，请问，花草树木真有可能成佛吗？”

真观禅师反问道 ：“三十年来，你挂念着花草树木能不能成佛，对你有什么益处呢？你应该关心的是你自己如何成佛才对！”

道文稿法师听了非常吃惊，说：“我从来没有想过这个问题，那么，请问：我自己要如何成佛呢？”

真观禅师说：“你说只有一个问题问我，这第二个问题就要靠你自己去解决了。”

是呀！人生的许多问题自顾不暇，那有体力去想鳄鱼与狗打架的问题呢？我看到孩子还在低首苦思那空乏的问题，拍拍他的肩说：“来，我们来看这些粉红色刚长出来的菩提叶子，脉络分明，光滑、透明，是多么美丽！”

正好一只蝴蝶从安全岛飞过，“呀！一只蝴蝶！”孩子的目光望向远方，这时鳄鱼与狗都随蝴蝶飞一以不可知的远方了。

独乐与独醒

人生的朋友大致可以分成四种类型，一种是在欢乐的时候不会想到我们，只在痛苦无助的时候才来找我们分担，这样的朋友往往也最不能分担别人的痛苦，只愿别人都带给欢乐。他把痛苦都倾泻给别人，自己却很快的忘掉。

一种是他只在快乐的时候才找朋友，却把痛苦独自埋藏在内心，这样的朋友通常能善解别人的痛苦，当我们丢掉痛苦时，他却接住它。

一种是不管在什么时刻什么心情都需要别人共享，认为独乐乐不如众乐乐，独悲哀不如众悲哀，恋爱时急着向全世界的朋友宣告，失恋的时候也要立即告诸亲友。他永远有同行者，但他也很好奇好事，总希望朋友像他一样，把一切最私密的事对他倾诉。

还有一种朋友，他不会特别与人亲近，他有自己独特的生活方式，独自快乐、独自清醒，他胸怀广大、思虑细腻，口示优越，带着一些无法测知的神秘，他们做朋友最大的益处是善天聆听，像大海一样可以容受别人欢乐或苦痛的泻注，但自己不动不摇，由于他知道解决问题的关键，因此对别人的快乐鼓励，对苦痛促出援手。

用水来做比喻，第一种是河流型 ，他们把一切自己制造的垃圾都流向大海；第二种是池塘型，他们善于收藏别人和自己的苦痛；第三种是波浪型，他们总是一波一波找上岸来，永远没有静止的时候；第四种是大海型，他们接纳百川，但不失自我。

当然，把朋友做这样的划分清不是绝对的，因为朋友有千百种面目，这只是大致的类型罢了。

我们到底要交什么样的朋友？或者说。我们希望自己变成什么样的朋友？

卡莱尔。纪伯伦在《友谊》里有这样的两段对话：“你的朋友是来回应你的需要的，他是你的田园，你以爱心播种，以感恩的心收成，他是你的餐桌和壁灯，因为你饥饿时去找他，又为求安宁寻他。”“把你最好的给你的朋友，如果他一定要知道你的低潮，也让他知道你的高潮吧！如果只是为了消磨时间才找你的朋友，又有什么意思呢？找他共享生命吧！因为他满足你的需要，而不是填满你的空虚，让友谊的甜蜜中有欢笑和分享吧！因为心灵在琐事的露珠中，找到了它的清晨而变得清爽”。

在农业社会时代，友谊是单纯的，因为其中比较少有利害关系；在少年时代，友谊也是纯粹的，因为多的是心灵与精神的联系，很少有欲望的纠葛；工业社会的中年人，友谊常成为复杂的纠缠，朋友一词也浮滥了，我们很难和一个人在海岸散步，互相倾听心灵；难得和一个人在茶屋里，谈一些纯粹的事物了，朋友成为群体一般，要在啤酒屋里大杯灌酒；在饭店里大口吃肉一起吆喝；甚至在卡拉OK这种黑暗的地方，寻唱着浮滥的心声。

从前，我们在有友谊的地方得到心的明净、得到抚慰与关怀、得到智慧与安宁。现在有许多时候，朋友反而使我们混浊、冷漠、失落、愚痴，与不安。现代人都成为“河流型”、“池塘型”、“波浪型”的格局，要找有大海胸襟的人就很少了。

在现代社会，独乐与独醒就变得十分很重要，所谓“独乐”是一个人独处时也能欢喜，有心灵与生命的充实，就是一下午静静地坐着，也能安然；所谓“独醒”是不为众乐所迷惑，众人都认为应该过的生活方式，往往不一定适合我们，那么，何不独自醒着呢？

只有我们能独乐独醒，我们才能成为大海型的人，在河流冲来的时候、在池塘满水的时候、在波浪推过的时候 ，我们都能包容，并且不损及自身的清净。纪伯伦如是说：

“你和朋友分手时，不要悲伤，因为你最爱的那些美质，他离开你时，你会觉得更明显，就好像爬山的人在平地上遥望高山，那山显得更清晰。”

大海与馨香

在《华严经》里有一位佛教青年善财童了，十分令人感动，他在出生地福城听文殊师利菩萨说法，而发了勇猛的菩提心，从此开始了他长远旅行示法的过程。

善财童子从发菩提心开始，一共参诣五十三位善知识，终于得以证入法界，这是有名的“善财童子五十三参”。在佛教经典里，华严经是大乘经典极重要的一部。在八十卷华严经里，后二十卷就是善财童子参访的故事，善财求访善 知识的重要可见一斑。

为什么《华严经》把这么多篇幅留给善财童子呢？那是由于善财童子的经验是个伟大的象征邮局是伟大的教化，说明了一个青年菩萨从发心一直到证果的过程。

善财童子也由于求法的至诚恳切，成为佛教里最为人知的童了，现在许多观世音菩萨像的左边都安有一位童子侍立，就是“善财童子”。一般把善财童子画得好像儿童似乎值得商榷，在佛经中，童子有三种含义，一是八岁以上未冠者。二是希望出家而寄侍于比丘僧团尚未剃度的青少年。二是年轻的菩萨，因为菩萨是如来的王子，所称为童子。如果从这三种含义推论，善财童子应该是青年，而不是幼童。

因为善财童子求法的成就，一直到现在地庙里的大法会，行道时走在最前面拿着火炬的小法师，也被称为“善财童子”。这是一具很好的象征，在《华严经》里，善财童子事实上像极了拿火炬引导后世修菩萨行青年前进。

开启智慧最重要

依照经典的记载，善财童子是累世福慧双修，才能有缘亲闻文殊菩萨说法，开启了法性智慧，但在文殊的教化里，我们知道智慧才是修行者最重要的东西，为了求得智慧，善财才开始不懈地追求。而他的成就也得自于善知识不断的传授与开启。

历来谈论善财童子求道的书册休止千万现在我们要谈的是他在参访善知识过程三个比较浅显而有趣的故事。

在说故事之前，我把读善财童子五十三参的笔记，简单地做一些说明，善财童子了实践告诉我们一启智慧 是菩萨的第一要务，没有比求智慧更重要的事了。另外，一位发心觉悟的人，必须一开始就发大心，善财童子就是发了大菩提心，才有博大宽容慈悲的大乘知见，有大乘知见的人就比较不会被迷转了。

善财童子求法的过程固然长久、复杂、难辛，但他无时无刻不惦记佛法，他的心也没有一刻离开过佛法，这种念念相续，使他不至于有一点点迟疑，使他一直受到佛菩萨的加护和悯念。也使他有慈悲柔和的心，非常容易受感动，时常有涕泗纵横不能自己的场面出现。

最值得注意的是，在这个世界上，到处都有善知识，善知识并且是边锁反应的，善财童子所参过的善知识包括比丘、比丘尼、优婆塞、优婆夷、国王、长者、外道、商人、女人、船师等等。这使我们悟到，菩萨的示现无边，不一定用什么面目出现，而且一个追求智慧的人，不管他从事任何行业，他都可以在其中得到智慧，甚至悟道。

因此，善财童子的旅程，应该鹿示我们，不要轻视世上的任何一个人，人人都是我们的善知识而且要珍惜每一分因缘，因为看起来普通的因缘对 我们都可能有深刻的教化。

有了这些基本理念，再来读善财童子的参访就会深刻得多。

好了，我们就一看看善财童子的几个故事吧！

大海开出莲花

善财童子参访的第三位善知识是海云比丘，海云比丘住在南方的海门国，这海门国顾名思议是在海边。

善财童子向他至心顶礼以后，就说明自己早已发了阿耨多罗三藐三菩提心（即是志求无上正等正觉的心）希望能进入一切无上智慧之海，他问道 ：

“未知菩萨云何能舍世俗家生如来家？云何能度生死海入佛智海？云何能离凡夫地入如来地？云何能断生死流入菩萨行流？云何能破生死轮成菩萨愿轮？云何能灭魔鬼界显佛境界？云何能竭爱欲海长大悲海？云何能闭众难恶趣门开诸大涅槃门？云何能出三界城入一切智城？云何能弃舍一切玩好之物，悉以饶益一切众生？”

这真是大哉问！也是一切处长行大乘法门菩萨共同的问题。海云比丘听了善财的问题没有立即回答他的问题，而先赞叹他能发大菩提心，说出了一段及菩提本质的动人的活，他说：

发菩提心者，所谓发大悲心，普救一切众生故。

发大慈心，等一切众生故。

发安乐心，令一切众生灭诸苦故。

发饶益心，令一切众生离恶法故。

发哀愍心，有怖畏者咸守护故。

发无碍心，舍离一切诸障碍故。

发广大心，一切法界咸偏满故。

发无边心，等虚空界无不往故。

发宽博心，悉见一切诸如来故。

发清净心，于三世法智无违故。

发智慧心，普入一切智慧海故。

当一个菩萨发了大菩提心时，心量上就应该包涵了这些物质，然后，才能进入修行，海云比丘随后就说出了自己修行的经过。

海云比丘已经在海门国住了十二年，他到了海门国以后，就时常以大海做为自己修行的境界，他思考到只有大海是广大无量的、是甚深难测的。思考到只有大海里隐藏了无量奇妙庄严的宝藏，里面又住了无数无量的众生。思考到只有大海有无量的水，而水色都不同。还能容受体躯最大的众生。思考到只有大海能容纳大云大雨而不增不减……

当海云比丘做这种思考的时候，他就起了念头：“世界上还有比这个大海更方博的吗？有比这大海更深的吗？有比这大海更特别的吗？”

正在他想的时候，大海里突然升起一朵大莲花，以无能胜因的陀罗尼罢为茎，吠琉璃为藏，阎浮檀金为叶，沉水为台，玛瑙为须，整个盖满了大海，而由阿*罗王、龙王、迦楼罗王、罗刹王，夜叉王、乾闼婆王、天王、梵王、海神等等都来守护并且庄严这一朵莲花。

如此无尽光明照耀的大莲花，是由如来出世的善根所生起，当时，海参云比丘正在惊叹莲花比大海还大的时候，又看见在莲华上有一如来结跏趺坐，他的身体一直往上通而看不见顶。

如业随即伸手摩海云比丘的头顶，为他演说“普眼法门”，开示了一切如来境界，显发一切菩萨诸行，阐明一切诸佛妙法，一切法轮悉入其中，能净一切诸佛国土，能摧一切异道邪论，能灭一切众生诸根，随众生心悉令开悟。

海云比丘从如来那里受持了普眼法门，长达一千两百年，他对“变眼法门”有如此的赞叹：“假使有人以大海量墨，须弥聚笔，书写于此普眼法门，一品中一门，一门中一法，一法中一义，一义中一句，不得少分，何况能尽？”

意思是说，如果有人以大海做墨汁，用须弥山为笔，想要写出普眼法门的殊胜，不要说写一品，就是一品中的一门，一门中的一法，一法里的一义，一义里的一句，也不能写出一点点，何况是全部写出。海云比丘在这里说明了，佛的法门是比大海要大得多，以大海之大想要衡量佛法，是不可能的。

但是，我们也不要忘了，海云比丘之所以能受持广大无边的普眼法门，实在是他一开始以大海为其境界，创造了一个大的心量。人们可以说，大海正是他智慧的开启，若没有以大海为师，就难以进入普眼法门。

最后，海云比丘从世间海提升到菩萨海，而对善财童子说：

“如诸菩萨摩诃萨深入一切菩萨行海，随其愿力而修行故，入大愿海于无量劫住世间故。入一切众生海，随其心乐广利益故。入一切众生心海，出生十力无碍智光故。入一切众生根海，应时教化悉令调伏故。入一切刹海，成满本愿严净佛刹故。入一切佛海，愿常供养 如一故。入一切法海，能以智慧咸悟入故。入一切功德海，一一修行令具足故。入一切众生言辞海，于一切刹转正法轮故。”

不都是从海得来的智慧吗？

以智慧香而自庄严

善财童子离开海云比丘，双参访了许多善知识，他参访的第二十二位善知识，是在面言广大国的一位名叫优钵罗华的“鬻香长者”，翻译志白话就是“卖香的老人”，卖香老人应该是街头常见的人物，可是这位卖香老人却在生活中提炼出伟大的智慧。

他对善财童子说：“我善别一切诸香，亦知调合一切香法。所谓一切香，一切烧香，一切涂香，一切末香。亦知如是一切香王所出之处，又善了知天香、龙香、夜叉香、乾闼香。又善别知治诸病香、令于有为生厌离香、舍诸逸香、发心念佛香、证解法门香、圣所受用香、一切菩萨差别香、一切菩萨地位香，如是等香，形香生起，出现成就，清净安稳方便境界，威德业用及以根本，如是一切我皆了达。”

他对于香的了解已到了不可思议的境界，他对善财说的一大篇关于香的认识，真是令人叹为观止，这些对香的理解转识成智，进入智慧的境界，使他体会到要“以智慧香而自庄严”，乃至“于诸世间皆无染着”，“于一切处悉无有着，其心平等无着依”，这就从普通的香转成般若的智慧之香了。

紧接着卖香老人，善财童了参访的是楼阁城晨名叫婆施罗的船啧，他则是从划船中得到了智慧，他“善别知漩浅深、波涛远近、水色好恶种种不同。亦善别知日月星宿运行度数，昼夜晨哺*漏延促。亦知其船铁木坚脆，机关涩滑，水之大小，风之逆顺，如是一切安危之牙，无不明了。可行则行，可止则止，善男子！我以成就如是智慧，常能利益一切众生。“

船师在大海中行到了行船的学问，并用来利益众生，可见得利益众生有很多种方法，船师渡人安全往业也是方法之一，不地我们要注意，即使船师要在海上利益众生，自己对于智慧锻炼也是非常重要的。

读了这一段经文。我们可以知道在这个世界上居住于海边的船民，以过数十年历练，有许多人和婆施罗船师一样，有对大海的认识，也有行船的智慧。

只是，婆施罗大兴安岭不仅如此，他把行船的智慧瑞往上提升，成为法的智慧，他说：

“我以好船运诸商众行安稳道，复为说法令其欢喜，引至宝洲与诸珍宝咸使充足，然后将领还阎净浮提。善男子！我将大船如是往来，未始令其一有损坏。若有众生得见我身，闻我法者，令其永不怖生死海，必得入于一切智海，必能消竭诸爱欲海，能以智光照三世海，能尽一切众生苦海，能净一切众生心海，速能严净一切刹海，普能往诣十方大海，普知一切众生根海，普了一切众生行海，普顺一切众生心海。”——他把自己从大海进入法海的修行方法称为“大悲幢行”。

婆施罗确是令人赞叹，但从大海来的智慧有更高的境界，他就感叹地说：“如诸菩萨摩诃萨善能游涉生死大海，不染一切诸烦恼海，能舍一切诸妄见海，能观一切诸法性海，能以四摄摄众生活经，已善安住一切智海参，能灭一切众生着海，能平等住一切时海，能以神通度众生海参，能以其时调众生海，我云何能知能说彼功德行？”

法的追寻正是如此，是永远没有止境的，这是婆施罗船师悟道之后所体会到的，也是一切菩萨所应知道的。

生生世世善知识相随

读过善财童子三参，我们就知道“华严经的入法界品”是非常有吸引力的，这三次参访是“入法界品”中最易懂的部分，要真正知道一真法界，自然应该精读原典。

这三个故事，使我们得到一些珍贵的启示，一是在进入修行法门时，根本是没有分别的，没有说某一类人才可以修行，而某一类人不能修行的道理，不管什么人发大菩提心，都能得到大的益处。

二是世出世间智慧根本是不可分的，有的人修行佛道之后，排斥，乃至放弃一切世间的智慧，认为只有出世间的法才是究竟，这就有了分别心，不能正面对待我们的世界，其实不论从事什么行业，只要觉悟，并找到该行业最精微奥妙之处，就能通达佛法，得到无碍与自由。

三是修行菩萨道的人，不应该轻视任何一个人，任何一件事情，任何一种法门，只有不轻的心，才能得到人间世界中的一切智慧，并用来利乐众生，这样，与我们相会见的因缘才会都成为我们的善知识，若有轻慢心，一切善知识都对我们无益了。

善财童子的五十三次参访，时时在提醒我们善知识的重要，所以这一总结每隔一章就会欢喜赞叹善知识，我在这里选两段，来做为本文的结尾：

善知识教犹如春日，生长开发善法根苗。

善知识教犹如满月，凡所照及皆使清凉。

善知识教如芳池日，能开一切善心莲花。

善知识教如大龙王，于虚空中游戏自在。

善知识教如净浮树，积集一切福智华果。

善知识教职须弥山，无量善法三十三天城中止住。

善知识教犹如帝释，众会围绕无能映蔽，能伏异道修罗军众。

善知识实为希有，出生一切诸功德处，出生一切诸菩萨行，出生一切菩萨净念，出生一切陀罗轮，出生一切三昧光明，出生一切诸佛知见，普雨一切诸佛法雨，显示一切菩萨愿门，出生难思智慧光明，增长一切菩萨根芽……善知识者能普救护一切恶道，能普演说诸平等法，能普显示诸夷险道，能普开阐大乘奥义，能普劝发普贤诸行，能普引到一切智城，而普令入法界大海，能普令见三世法海，能普授与众圣道场能普增长一切白法。

这是多么优美而动人的呀！我们学佛的人应该时时忆念善知识、思维善知识、渴仰善知识、依止善知识，希望善知识来守护我、摄受我，希望生生世世善知识相随，唯有这样，才能“长其善根、净其深心、增其根性、益其德本、加其大愿 、广其大悲、近一切智、具普贤道，照明一切诸佛正法，增长如来十力光明！

大地的证据

喝了牧女供养的牛奶，悉达多太子恢复了体力，他站起来涉水过河，走到菩提树下，敷草为座，面向东方，在菩提树下结跏趺坐。悉达多对自己发出一个坚决的誓言：“不成正觉，不起此座，我道不成，至死不起。”他宏大的誓愿化成澄净的心水遍满整个虚空，使空中都充满了法的欢喜。

唯一不欢喜的是魔王魔罗，他深为悉达多的誓愿感到惊惧和愤怒，因为魔罗一向主掌人心中的贪婪、憎恨、愚痴、傲慢、猜疑、忧愁与怨毒，如果悉达多寻找到断除贪、憎、痴、慢、疑之法，魔道将会被摧毁。为了阻止悉达多，魔王就想尽办法要扰乱悉达多，先以风雨雷电来攻击他，虽然菩提树周围的一切都摧毁了，因悉达多甚深的禅定，菩提树下竟一动也不动。魔王又下令魔众化成种种恶形动物去攻击他，也不能接近。魔王再下令魔众发出无数怨毒的箭射向悉达多，当毒箭射到菩提树荫时都化成美丽的莲花瓣飘落在地上。

发现恶事不能惊动悉达多的魔王，唆使魔众都化成妖冶无比的少女，去媚惑他，希望能唤起悉达多对宫殿享乐的记忆，但这些都不足以动摇悉达多的决心。

魔王感到无望，最后，他走到悉达多的面前，对他说：“你以为你成正觉会成功吗？在你之前多少比你伟大的修行人想成正觉，最后都失败了。而你，先是浪费了二十九年在声色犬马之中，然后浪费了六年做无益的苦行，现在你在此静坐，就希望能突然开启无比的智慧吗？比起从前比你用功的修道者，你的想法是多么傻呀！现在你马上停止静坐，否则，你指给我看见只有你会成功的证据，如果你举得出证据，我就不再干扰你！”

悉达多完全不在意魔王的嘲讽，他温和地举起膝盖上的右手，指向前方，按触大地！

为什么悉达多要按触大地呢？因为，在无始轮回生死里，他的前生已经做过无数追求正觉的修行，目的就是追求最高的无比的觉悟，他的从前虽已过去，但一切的修行都在大地上留下证据，大地就是他的证据。

魔王看到悉达多手按大地，知道已彻底失败了，就如同噩梦一样自大地退去！于是风雨停歇、空气流动着芳香，悉达多在月光下进入禅定三昧，他彻晤了无上正直之道。当他内心澄澈地张开眼睛，站起来时，太阳正从东方升起，满地金光，犹如面带微笑的悉达多，以圆满的智慧与慈悲照耀了整个大地。

我每次读佛陀的传记到这里都深受感动，在这个世界上有无数寻找正觉的人，什么是他们忍苦修行、永不退悔的证据呢？就是我们眼前的这一片沉默的大地呀！我们在世间的所行的一切都会在永恒的时空中留下证据，这是连魔王都感到畏惧的。一个人所行的一切，包括慈悲、智慧、修行、愿力并不是做完就没有了，而会留下来，带到来生的下一个时空，生命就是这样连结起来，无数善行与慈悲的连结，都是在通向佛的道路，这是为什么悉达多指着大地的原因，大地正是他成佛的证据。

土地，以能生为义，又以所依为义。大地能生万物，又是万物所依靠，所以在大乘经典上把菩萨的修行分为十地。后来许多修行者都告诉我们，应该以大地做为修行的榜样，可是说是佛陀按触大地的启示。

民初高僧慧明法师有一次谈到“心地法门”，对大地有极深辟的开示，他说：

“吾人自心，本来无量遍满，能生万法，亦如地具有博大深厚之德，能生万物，故以为喻。地之所以能生万物者，以其能任运随时，行所无事，浑然无知，寂然不动，而众生迷真逐妄，见境生心，遇物即动，于是自蔽灵明，转增障碍。……地能生一切物、能载一切物、能容一切物。而且生一切物，是来养育众生，而不自私自利；载一切物，是大小兼收，净秽一体，而无取舍分别之见；容一切物，听人污秽毁凿，寂然不动，而无厌拒憎恚之念；所以称为大地。假使吾人的心量，能够与地同其大，能够同地一样利他，无取舍憎恚的我执，一切不动，便不难与真如本心相契，还有不成就的吗？”

这是多么深辟的见解！使我们知道“心”与“地”的一些关系，也了解大地给我们的启示。我们再回头看佛陀在菩提树下，沉默地指按大地的一刹那，原来指的不仅是面前的大地，也是心的大地——我们所行的一切，都会在自己的心地留下刻痕，一个人能不能成功只有自心才知道。

大地是我们的证据，心地也是我们的证据，这正是佛陀伏魔的伟大教化。我们每天走过大地时，有没有想过在生死流浪中走过多少次同样的大地？在随业浮沉里多少和大地会面？我们走过大地的次数已经够多了，但没有学地之量、法地之德？能不能像地一样大，能不能养育众 生，能不能兼收并容听人污毁而不动，能不能没有一切分别呢？

我们有没有把从大地的眼光收回，好好观照过自己的心地呢？

只有我们时常这样反省思考，一边努力在心地上用功。一边在人间大地上实践，我们才能体会到佛陀当年在菩提树下，手按大地而使风雨停歇的伟大教化。

爱水

孩子打破心爱的东西，伤心地哭了半天。突然停止哭泣，跑过来问：

“爸爸，人为什么会流眼泪呢？”接着又严肃地问：“眼泪是从什么地方来的？” 我看到他泪痕未干 ，一本正经的样子，觉得很有趣，就反问他说：“你觉得人为什么会流眼泪呢？”

“是因为伤心呀！”

“那么，眼泪是从什么地方来的？是从眼睛来的吗？”

“我知道了，人的眼泪是从伤心的那个地方流出的。”孩子已完全忘记了忧伤的情绪，充满好奇地说。

“伤心的那个地方又在哪里呢？”我问他。

他皱眉想了半天，拍拍自己的心口 ，又拍拍自己的脑袋，觉得都不太有把握，说：“我也不知道伤心的地方在哪里，到底是在哪里呢？”

这下可把我问倒了，是呀！伤心的地方是在哪里呢？我反问孩子：“人不只伤心的时候才流泪，很高兴和很生气的时候也会流泪的，所以，伤心的地方和高兴、生气的地方是一个地方。”由于孩子养着小鸟，我就问他说：“你觉得，小鸟会不会伤心呢？有没有伤心的地方？”

“小鸟也会伤心的，如果它肚子饿，我们不喂它的话。”孩子说。

“那，小鸟会不流泪呢？”

“小鸟不会流泪的。”孩子思索了一下，说：“不对，不对，小鸟不会从眼睛流泪，可是它心里是会流泪的。为什么只有人会从眼睛流泪，而别的动物只能暗暗地伤心呢？”

我对孩子说起，小时候亲眼看过水牛和海龟，还有狗流泪的情景，这个世界上有许多动物都会流泪，只是粗心的人不能见及罢了。

我们花了一个多小时讨论伤心的问题，孩子听了一知半解。但他至少理解到三件事情，一是所有的动物都有一个会伤心的地方；二是愈复杂的动物，伤心的时候愈容易被看见；三是每一个人对同一件事伤心的感受都不一样。

最后，他终于郑重地宣布了他悟到的大道理，他说：“我知道为什么我打破杯子，妈妈伤心而我不伤心 ；而我打破玩具，我伤心爸爸不伤心了。每个人都有伤心的地方，但是每个人的伤心都不一样。”这使他完全忘记了刚刚伤心的原因，高兴地跑走了。

我却因此陷入沉思，这是一个多么好的启示，人的眼泪是有世界性的，既然投生为人，就必然会伤心，必然会流泪，有许多号称从来不流泪的人，只不过是成人以后的自我压抑，当遇到真正伤心的时刻，或者真心忏悔的时候，或者在无人看见的地方，还是会悄悄落下伤心之泪。

泪，乃是爱之凝聚。这世界上只有两种人不会流泪，一种是完全没有爱，铁石心肠的有；一种是从爱中超脱出来，不被爱所束缚与刺伤的人。

眼泪，是做为人的本质之一，在《愣严经》中，佛陀早就有精辟的见解，他对弟子阿难说：“因诸爱染，发起妄情。情积不休，能生爱水。是故众生，心忆珍羞，口中水出，心忆前人，或怜或恨，目中泪盈。贪求财宝，心发爱涎，举体光润。心着行淫，男女二根，自然流液。阿难！诸爱虽别，流结是同，润湿不升，自然从坠。“

由人的欲望所分泌的都称为爱水，也是使人在轮回中升沉的重要原因。如何在心海的爱水中飞升超越，在每一次的伤心中寻找智慧，才是人最重要的事。

清雅食谱

有时候生活清淡到自己都吃惊起来了。

尤其对食物的欲望差不多完全超脱出来，面对别人都认为是很好的食物，一点也不感到动心，反而在大街小巷里自己发现一些毫不起眼的东西，有惊艳的感觉，并慢慢品味出一种哲学，正如我常说的，好东西不一定，平淡的东西也自有滋味。

在台北四维路一条阴暗的巷子里，有好几家山东老乡开的馒头铺子，说是铺子是由于它实在够小，往往老板就是掌柜，也是蒸馒头的人。这些馒头铺子，早午各开一笼一次，开笼的时候水气弥漫，一些嗜吃馒头的老乡早就在外面了。

热腾腾、有劲道的山东大馒头，一个才五块钱，那刚从笼屉被老板的大手抓出来的馒头，有一种传统乡野的香气，非常的美味，也非常之结实，寻常一般人一餐也吃不了这样一个馒头。我是把馒头当点心吃的，那纯朴的麦香令人回味，有时走很远的路，只是去买一个馒头。

这巷子里的馒头大概是台北最好的馒头了，只可惜被人遣忘。有的馒头店兼卖素油饼，大大的一张，可蒸、可煎、可烤，和稀饭吃时，真是人间美味。

就到油饼，在顶好市场后面，有一家卖饺子的北平馆，出名的是”手抓饼”，那饼烤出来时用篮子盛着，饼是整个挑松的，又绵又香，用手一把一把抓着吃。我偶尔路公平，就买两张饼回家，边喝水仙茶，抓着饼吃，如果遇到下雨的日子，就更觉得那抓饼有难言的滋味，仿佛是雨中青翠生出的嫩芽一样。

说到水仙茶，是在信义路的路摊寻到的，对于喝惯了茉莉香片的人，水仙茶更是往上拔高，如同坐在山顶上听瀑，水仙入茶而不失其味，犹保有洁白清香的气质，没喝过的人真是难以想像。

水仙茶是了，有一个的冻顶豆腐更好。他以上好的冻顶乌龙茶清焖硬豆腐，到豆腐成金黄色时捞起，要成一方一方，用白瓷装着，吃时配着咸花生，品尝这样的豆腐，坐在大楼里就像坐在野草地上，有清洌之香。

有时食物也能像绘画中的扇面，或文章里的小品，音乐里的小提琴独奏，格局虽小，慧心却十分充盈。冻顶豆腐是如此，在南门市场有一家南北货行卖的”桂花酱”也是如此，那桂花酱用一只拇指大的小瓶装着，真是小得不可思议，但一打开桂花香猛然自瓶中醒来，细细的桂花瓣像还活着，只是在宝瓶里睡着了。

桂花酱可以在任何饮料或茶水中，加的时候以竹签挑出一滴，一杯水就全被香味所濡染，像秋天庭院中桂花盛放时，空气都流满花香。我只知道桂花酱中有蜜、有梅子、有桂花，却不知如何做成，问到老板，他笑而不答。”莫非是祖传的秘方吗？”心里起了这样的念头，却也不想细问了。

桂花酱如果是工笔，”决明子”就是写意了，在仁爱路上有时会遇到一位老先生卖”决明子”，挑两个大篮用白布覆着，前一篮写”决明子”，后一篮写”中国咖啡”。卖的时候用一只长长的木勺，颇有古意。

听说”决明子”是山上的草本灌木，子熟了以后热炒，冲泡有明目滋肾的功效，不过我买决明子的情景，在台湾乡下，决明子唤做”米仔茶”，夏夜喝的时候总是配着满天的萤火入喉。

对于能想出一些奇特的方法做出清雅食物的人，我总是感到佩服，在师大路巷子里有一家卖酸酪的店，老板告诉我，他从前实验做酸酪时，为了使乳酪发酵，把乳酪放在锅中，用棉被裹着，夜里还抱着睡觉，后来他才找出做酸酪最好的温度与时间。他现在当然不用棉被了，不过他做的酸酪又白又细真像棉花一般，入口成泉，若不是早年抱棉被，恐怕没有这种火候。