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老婆心切

临济宗的祖师临济义玄，他对弟子无情的棒喝在禅宗史上很有名，但他在追随黄檗希运习禅的时候，也被打得很惨。

他在黄檗处已经很久了，每天只是随大众参禅，有一天首座和尚睦州问他："你在这里多久了？"临济说"三年了。"睦州又问："曾经参问过师父没有？"

他说："不曾参问。"

"为什么不问呢？"

"不知道问个什么？"临济说。

睦州就建议他："何不问'什么是祖师西来意'呢？"

临济觉得有理，就跑去问师父："如何是祖师西来意？"但话还有问完，就被黄檗打了一顿。他回来后，睦州问他结果如何，他难过的说："我的问声未绝，师父就把我打了一顿，不知如何是好?quot;睦州叫他不应该这样就泄气，不妨再去问同样的问题试试看。

临济连续去问三次，三度被打。

临济暗恨自己愚鲁，又觉得可能与黄檗因缘不契，就向黄檗告辞，黄檗教他去见大愚和尚。

临济到了大愚那里，大愚问他："从什么地方来？"

他说："从黄檗那里来的。"

大愚问："黄檗对你有什么教导？"

临济委屈的说："我三次问祖师西来意，三次都被打一顿，到现在还知道过错在哪里？"

大愚说："这个黄檗这么老婆心切，为了你能彻底解脱，竟动手打了你三次，让你来这里问什么有过无过！"

临济被大愚一说，忽然彻悟了，感叹的说："原来佛法无多子！"

大愚一把抓住临济的衣领大骂："你刚才还说自己不知道错在那里，现在又说佛法无多子！是什么道理，快说，快说！"

临济没有回答，伸拳就向大愚的肋下打去，大愚把他的拳头托开，对他说："这是你师父黄檗的事，和我无关。"

临济于是告辞大愚，回来重见黄檗。黄檗看到他就说："你这样来来去去，有什么了期？"

临济说："我回来是因为师父的老婆心切。"

黄檗说："大愚这个大汉如此多嘴，等我见了他一定要打他一顿。"

临济说："说什么见到才打，今天就该打。"说着，就打了黄檗一巴掌，这一掌使黄檗开心大笑。

我们读到《景德传灯录》里的这段故事，就好像看电影一样，禅师的举止真是栩栩如生，一个禅师不管用什么手段来对付弟子，都是出自最大的慈悲与善意。这一点，弟子也知道，临济在被痛打的时候，心里并没有感到意外，也没有丝毫恨意，只是为自己不能明白被打的意义而感到伤心罢了。这使我们知道师父与弟子之间极深刻的情感。

我很喜欢"老婆心切"这四个字，使我们想起了自己的祖母与母亲，她们的打骂，无一不包涵了最深切的期许与热爱，如果我们只看"婆婆妈妈"的一面，而不能进入"婆心"，就难以知道老母亲的爱是多么温柔深长了。同样的，若我们无法体会禅师的"老婆心切"就不能看见棒喝的时候有多么大的期许。

当临济见到大愚时，大愚为了黄檗连打临济三顿感到他"老婆心切"，如果没有婆心，一次都懒得打了，何况是三次呢？禅师对弟子的棒喝与母亲对孩子的打骂，其本质是一样的。

我国古代有一个叫韩伯俞，他小时候常常被母亲打，便他从不哭泣，有一天他挨打的时候，却伤心的哭了，他母亲大为惊奇的问他："以前你被打时，从来不哭，今天为什么哭了呢？"

韩伯俞说："以前妈妈打我，我感觉很痛，知道妈妈身体很健康，但是今天我不觉得痛，想到妈妈已经年老体衰，怎么能不哭呢？"

不只是母亲自然有婆心，孩子对待母亲也应该有婆心；不只师父结弟子有婆心，弟子对师父也应该有婆心。

禅的进行是在开启有的空性，表面上是无情的，但在无情的表面里隐藏的却是无私的至情，要习禅，一定要了解这种至情才好。

快乐无忧是佛

当我们读到了四祖道信对牛头法融说："快乐无忧，故名为佛。"真是令人深深的感动，对于我们修行佛道的人是无与伦比的教化，像我们在生活里还有许多的烦恼、不安、忧伤，心灵中充满了喧闹、哀愁、骚动的人，哪进而配谈什么是佛呢？

我们先不说学佛，沅是说学习快乐无忧好了，一个人如实的生活，才知道"快乐无忧"四个字是多么艰难。

信仰佛教最虔读的西藏人民，他们互相问候的话，不是"呷饱也未？"不是"恭喜发财！"而是"吉祥如意。"人人在见面或分别时，总是双手合十，互道"吉祥如意"！我觉得，吉祥如意与快乐无忧很相近，但犹不如快乐无忧那样的浅白。

我们现在来看"快乐无忧，故名为佛"的出处，我且用分行来重排国祖道信这一段对真要的开示：

"无百千法门，同归方雨，河沙妙德，总在心源。

一切戒门定门慧门，神通变化，悉自具足，不离汝心。

一切烦恼业障，本来空寂；一切困果，皆如梦幻。

无三界可出，无菩提可求。

人与非人，性相平等，大道虚旷，绝思绝虑。

如是之法，汝今已得，更无阙少，与佛何殊，更无别法。

汝但任心自在，莫作观行，亦莫澄心，莫起贪念，莫怀愁虑，荡荡无碍，任意纵横，不作诸善，不作诸恶。

行住坐卧，触目遇缘，总是佛之妙用，快乐无忧，故名为佛。"

快乐无愤愤乃不是感官个体户满足的层次，而是任心自在，遇到任何的因缘都是佛法的妙用，这是万里无云，浩浩青天的境界。也是达摩祖师说的：

亦不睹恶而生嫌，

亦不观善而勤措；

亦不舍智而近愚，

亦不抛迷而求悟。

当牛头慧忠禅师说："人法双净，善恶两忘；直心真实，菩提道场。"--这是快乐无忧是佛。

有源律师问："和尚修道还用协否？"在珠慧海说："用功。"曰："如何用功？"师曰："饿来吃饭，困来眠。"曰："一切人总如同师用功否？"师曰："不同"。曰："何故不同？"师曰："他吃饭时不肯吃饭，百种须索；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。"--这是快乐无忧是佛。

南泉普愿禅师快圆寂时，弟子问他："和尚百年后，向什么处去？"他说："山下作一头水牯牛去。"

弟子说："我可随师父去吗？"他说："可以，你如果要跟我去，别忘了衔一茎草来！"--这是快乐无忧是佛。

洪州水老和尚说："自从一吃马祖蹋，直至今笑不休。"这是快乐无忧是佛。

云门文偃禅师说："日日是好日。"这是快乐无忧是佛。

沩山灵祐禅师说："一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。譬如秋水澄澄，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事之人。"--这是快乐无忧是佛。

黄檗希运禅师说："终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸境感，方名自在人?quot;--这是快乐无忧是佛。

仰山慧寂禅师说："我这里是杂货铺，有人来笕鼠粪，我亦拈与，他来笕真金，我亦拈与。"--这是快乐无忧是佛。

我们看历代祖师，真的是个个活泼纵跳、生意盎然。快乐无忧，这种无忧不是来自后世极乐的期待，而是今生生活的承担，是如实的接受生活，要在今世，甚至此时此刻就无忧。

因此，有人问石头希迁禅师："如何是解脱？"

他说："谁缚汝！"（没有人绑你，为什么求解脱呢？）

"如何是净土？"

他说："谁垢汝？"（没有人污浊你，为什么求净土？）

"如何是涅槃?"

他说："谁与生死与汝？"（没有人给你生死，到哪里去求涅槃呢？）

无时不是解脱之境，无处不是净土的所在，永远都在涅槃之中，长空不碍白云飞，好一个快乐无忧是佛！

精进料理

在日本，把素食者称为"精进者"，素食则叫做"精进料理"，这是最近我到日本旅行才知道的，我很喜欢"精时料理"的名词，它使素食不再是静态的，而成为一种行动，或者一种实践，我觉得这个名词是宜于沉思的。

由于素食的关系，使我感觉到旅行的时候常常带来不便，若到西方国家，往往只有以面包和生菜沙拉果腹。但这种不便也不只发生在旅行，就是在国内赴朋友的饭局也常觉得惭愧，因为满桌的珍肴都无以下箸，还要叫主人特别准备一碗清淡的素面，这样，主人常觉得招待不周，而我则为带给人麻烦，心中不安。

在城市里还好，因为城里到处都有素食餐馆，饭局又多在餐厅进行，即使在荤菜馆子里，请厨子做两样素菜也不困难。一旦到了乡下，常弄得备菜的主妇手忙脚乱。

其实，素食者是很随缘随意的，青菜豆腐、酱菜花生就感到与山珍海味无异，只是使主人觉得招待不好，我的心中总是过意不去。

近来住在乡下，又逢年关，来请吃尾牙的乡下人很多，我很喜欢那种热闹的场面，常一再的嘱咐只要一盘素菜、一碗白饭就是最好的招待，或者只要一盘素炒米粉就够丰盛了，却由于乡下人盛情，常为我一个人做了五、六道素菜，这就便我心怀愧疚，一来我自己吃不了那么多，二来从没做过素食的主妇一定费了不少心血，三来我何德何能接受如此的盛情呢？

所以，我常想到，中式的素食还可以有更大的改进，使其更方便、合乎营养、不致浪费。像在日本的传统式餐馆，不论城乡，菜单里都会有"精进料理"一栏，最常见的是一碗面，其次是"定食"。定食以划格的餐盘盛装，内有白饭一碗，味噌汤一碗，小菜三、四样，既简单又清爽，日本食物分量不多，总可以吃得干净，也不至于撑饱，真是最好的素食形式。

因为到处都有"精进料理"，使我在日本旅行感到并无不便，偶尔到没有素食的馆子，只要在白纸上写"精进料理"四字，也都能很快的送来一份定食。可见日本人虽爱吃海味，素食还是很普遍而有传统的，他们对素食也十分敬重。

"精进料理"这四个字，使我们吃素食时可以感受到素食的意义。因为"精进"乃是菩萨六度布施、持戒、忍辱、精进、禅定、智慧中很很需要的一环，使我觉得连吃饭时都能常怀感恩与精进。

我也喜欢香港人把素食称为"上素"，例如"麻油上素"、"罗汉上素"、"豆腐上素"等等，在广式茶楼里，虽然大部分是大鱼大肉，但通常有一味"罗汉上素捞面"或汤面炒面"，还有一味是"芥蓝上素"，对素食者而言，如此简单的食物，滋味确在满桌荤腥之上，所以堪称为"上素"。

素食当然不是什么了不起的事，一个人能以素食维生是分内应为，因为人不应该为了满足一已的口腹之欲，用动物的生命作牺牲，可是若由于素食带来不便，甚至招来别人的物议，那就让我常怀惭愧心了。

我想起六祖慧能在二十三岁时主顿悟了，可是他在近四十岁才出来弘法，其中有十七年的时间他住在人群里，甚至有许多年隐居在猎人队里吃肉边菜，却没有人发现他是禅宗祖、法门龙象，这种情怀真是伟大无比。可见重要的还不在于吃精进料理，而在于，不管吃什么料理，内心都一样的明激与精进。

在台湾，不只是荤菜常一盘盘倒掉，即使偶尔吃素食宴席，也总是分量太多，糟踏了食物，像日式的"精进料理"或港式的"上素"都是值得提倡的。虽说名相并不重要，但我多么希望，在"精进"及"上素"中，我们能体会到素食更深刻的意义！

金色莲花

有一次，南泉普愿禅师偶然到达一个村庄，不料见到庄主在庄外迎接。

这使南泉大为惊讶说："我凡是要到一个地方，事前从未告诉别人，你怎么知道我今天要来呢？"

庄主回答说："昨晚我做了一个梦，梦到土地公说你今天会来，所以就出来迎接。"

南泉叹口气说："这是我修行还未到家，所以才会被鬼神看到呀！"

若鬼神可见，则仍在"有"里，要"空"到鬼神不见才是极处。

处辉真寂禅师就任方丈那一天，一位和尚问他："释迦牟尼佛说法时，地上常常开出金色莲花，今天你就职方丈，我们可发看到什么祥瑞呢？"

真寂说："我只是扫却门前雪罢了！"

南泉禅师与真寂禅师告诉我们的是同样的东西，真正的大道不需要任何神通与炫奇的涂染，地涌金莲当然是很好的，但没有金色莲花的平常时候，也是很好的。

玄妙能动人，却不如平常平易来得真实有情味，让我们人我两空，善恶具离。修行人因此不必炫奇神通，也不要执著神通，同样，对待有神通的人，也要有平常的心。

神秀的徒弟道树禅师，和几个学生住在山上的时候，常出现一个异人，穿着奇怪，讲话十分夸张，并能随意变化，常化成佛、菩萨、罗汉等等形象。道树的学生都很害怕，但也不能对他如何，这位怪人一连作怪长达十年之久，最后终于消失了。

道树弟子说："这个术士为了欺骗人心，施出千方百计，我应付他的方法，只是不见不闻。他的诡计虽然层出不穷，总有使完的一天，我的不见不闻则是无尽的。"

僧稠神师住在嵩岳寺的时候，跟随他的有百位僧人，寺里的泉水正好够喝。一天诵经进，有一位妇人，穿破衣夹着扫帚，坐在台阶上听经，众僧便诃遣她，妇人脸有愠色，以脚踏泉，泉水立刻就枯竭了，人也随之化去。

众僧惊慌的禀告僧稠禅师，禅师叫了三声"优波夷！"妇人才现身。禅师说："众僧行道，宜加拥护。"妇人用脚拨泉水，水即上涌，众人才知她是神人。

僧稠在鹊山修行时，也有神来挠之，抱肩捉腰，气虚项上，僧稠因而入甚深禅定，九日才起。

后来，他住在怀州王屋山，闻两虎相斗，咆声震动山林，僧稠用锡杖丢去，两虎止斗而去，这时有两卷仙经出现在他的禅床，他说："我本修佛道，岂拘哉中长生者科？"说完，仙经就消失了。当他移住青罗山的时候，有时打坐疲困，在床前舒脚，便有天神来扶脚，令他重新跏坐。

这使我们知道，修行者四周必有神异之事，神人或扰或助，那是犹其余事，若能心净神空，则神通是自然的外境，既是外境，就应该放下。

何况恶人

日本净土真宗的祖师亲鸾上人有一册《叹异钞》传世，他有一段话令我非常非常感动，就是"连善人都可以往生净土，何况恶人？"

他说："具足无量虚妄和烦恼的我们凡夫，除念佛以外没有任何修行法能借以脱离此迷妄的人世，由于深切的悲悯此众生的苦难相，阿弥陀佛所发起的大悲誓愿的真意，就是为了使在这苦海中沉沦的这些恶人能够成为佛，所以能自学而归信弥陀本愿他力的恶人，正是合乎往生净土的正因（恶人正机），所以说连善人都能往生，那恶人当然就更不用说了。"

"持着自己的思虑分别来谈论善恶二者，说善是往生的助力，恶是往生的障碍，把它区分成二者的看法，这是不信弥陀誓愿，而以自己的想法、做法，当做求往生之业而致力勤修。"

"在弥陀的本愿里，是没有善恶、净秽的差别，一律都能平等的获得救度。"

"当我们发现到已身的恶业，而益发的想到仰仗能救度像我们这样的恶人之阿弥陀佛本愿力的话，在自然的道理下，那柔和忍辱的心也将自然涌现出来吧！"

"我不知善恶二者是什么，对如来本意里指的'善'能彻底了解的话，那么才可说知道什么是'善'，再说如来所指的'恶'能够彻底了解的话，那么才可说知道什么是'恶'，具足烦恼业障的我辈凡夫，在这火宅无常的世界里，一切事物都是虚假不实，如嬉戏一般，没有一样是真实的，唯有念佛才是真实的?

亲鸾的这个观念，事实上是来自善导大师所说的："要深信自身现在是罪恶生死凡夫，旷劫以来，常没常流转，无有出离之缘。"

唯有我们有了超越的观点，知道善恶流转的过去，正是生死迁流的原因，知道佛菩萨并不会因恶业的过去而舍离我们，我们才能真实体贴阿弥陀佛悲愿的本怀。

在纯粹的佛力里、在阿弥的怀抱中、在不可思议的悲愿庇护之下，我们是多么幸福，能在这一世遇到阿弥陀佛！"自觉"指的不一定是自我证觉，若能深切体验佛菩萨的悲愿而信靠，是最伟大的自觉。

"连善人都可以往生净土，何况恶人？"

这句话思之再三，令人泪下，阿弥陀佛！

百鸟衔花献

牛头法融禅师初到牛头山，住在幽栖寺北面的山洞里，传说他住的岩洞门口，每天都有许多鸟衔花来供养他，有时鸟儿数百只，遮住了整个天空。

后来他与四祖道信见面，恍然大悟，从此以后就没有一只鸟衔花来献给他了。

这是禅宗非常有名的公案，曾引起很多禅师的讨论。

有僧问五祖法演禅师："牛头未见四祖时为什么百鸟衔花献？"

法演说："富与贵是人之所欲。"

又问："见后为什么不衔花献？"

答云："贫与贱是人之所恶。"

这更令人迷惑了，难道未见四祖的牛头法融是富与贵，见了之后反而是贫与贱吗？有人说"富与贵"指的是芳草喧喧，"贫与贱"则是空空如也。前者有功德可求，后者却无以求之。

清凉文益禅师也答过这个问题，他的弟子曾问他说：

"未见之前为什么百鸟献花？"

他说："牛头。"

"见后为什么不献？"

他又说："牛头。"

文益似乎在说，献不献花是百鸟的事情，牛头仍然是牛头，他依然如故，永远空寂。不可以用外在的百鸟献花来议论牛头的修行。

德山缘密禅师也遇到这样的问题。

僧问："牛头未见四祖时如何？"

他说："秋来黄叶落。"

"见后如何？"

他说："春来草自青。"

云门禅师遇到同样的问题，前一个问题他回答："香风吹萎花"，后一个则答："更雨新好者。"

善静禅师的回答是"异境灵松，睹者皆羡"。“叶落已摧，风来不得韵。”

怀岳禅师的回答是"万里一片云""廓落地"。

冲奥禅师的回答是"德重鬼神钦""通身圣莫测。"

当我在翻检典籍时，感到十分吃惊，因为关于牛头法融见四祖道信前后，以及百鸟衔花献的讨论与诗歌，多到差不多可以出版一本"百鸟衔花"的书。并且在祖师的答复里，令我们感觉到，只要能解开牛头见四祖及百鸟衔花献的公案，就能大致明白佛教的性空之意。

尽管祖师们的回答都不同，却有一个共同的观点，就是大家都公认百鸟不献花的境界比百鸟衔花献的境界还高，因为前者连鸟都知道牛头的修行，固然可喜；后者是越过了此一境界，连鬼神都不能测知，何况是百鸟呢？

当牛头隐在山洞时，是感天动地，是超凡入圣，所以神异很多，不只是百鸟衔花献，还有丈余神蛇守护，虎狼无阻。当他见了四祖大悟后则"超圣入凡"回到平常的人间，神异也就不见了。这一观点我们从牛头的传记可以找到证据，见四祖之前，他一直隐居深山，见四祖之后则走出山林，一面精研大般若经，一面到人间行化。这正是从最高境界进入没有境界，可以说是一种"化境"。

后世颂赞牛头受百鸟衔献的诗歌难以数计，我在此挑选几首，让我们来细细体会：

雪窦显禅师：

"牛头峰项锁重云，独坐寥寥寄此身；

百鸟不来春又去，不知谁是到庵人？"?quot;

祖印明禅师：

"一榻萧然傍翠荫，画扃松户冷沉沉；

懒融得到平常地，百鸟衔花无处寻。"

别峰印禅师：

"水因有月方知静，天为无去始觉高；

独坐孤峰休更问，此时难着一丝毫。"

孤峰深禅师：

"雨前不见花间叶，雨后浑无月底花；

蝴蝶纷纷过墙去，不知春色属谁家？"

懒牧成禅师：

"月满陂池翠满山，寻常来往百花间；

一回蹋断来时路，岭上无云松自闲。"

铁山仁禅师：

"着鞭骑马去，空手步行归；

寂寞庵前路，衔花鸟不飞！"

牛头法融禅师从"万里一片云"的境界到"天为无云始觉高"从"百鸟衔花献"那样的尊贵转入平常的心地，使得"百鸟衔花无处寻"，大概就是五祖法演所说的"贫与贱"吧！

牛头法融是一代禅僧，他常以诗偈来答客问，我选两段他回答博陵王的诗偈，回头看他的公案：

"知色不关心，心亦不关人；

随行有相转，鸟去空中真。"

"风来波浪转，欲静水还平；

更欲前途说，恐畏后心惊。

无念大兽吼，性空下霜雹；

星散秽草摧，纵横飞鸟落。"

这两诗偈中都有"鸟"，用来解释牛头引起历代讨论的公案真是再巧不过了，"百鸟衔花"看起来是很喧闹，无鸟献花看起来也很孤寂，但是在孤寂里才是真正百花盛开，百鸟唱歌，是春色真正驻足的地方啊！

珠玉枇杷

到南投山乡间灵源寺去拜见妙莲老和尚，已经干旱了数月的中部，在这一天突然大雨滂沱，许多人家都把家里的塑胶桶子搬到庭院外面来承接雨水，这样的惜福画面已经许久没有看见了。

车子在泥泞的山路间转半天，司机说再也上不去了，我们于是下车在雨中步行，雄浑的寺院在山的顶端，沿路可以俯望雾气山风中的梯田，春耕后的稻子正欢欣的抬头看满天的绵绵之雨。

我想到今天天未亮就被朋友唤醒，他说："我们一起去看一位非常伟大的法师。"

他讲的法师正是妙莲老和尚，妙老从前住在香港，曾经闭关长达二十几年，因此往往只闻其名，未能新仰他的风采，一个有二十余年的时间闭住在关里，未能亲仰他的风采，一个人有二十余年的时间闭住在关里，而竟然盛名满天下，得到中外人士的景仰，这也算是一个神奇的事吧！

妙莲老和尚最神奇的还不在此，他曾修习净土法门的"般舟三昧"多达十几次。"般舟三昧"是很难的修行方法，每修一次要九十天，在这九十天中要二十中小时保持在念佛奔行的状态，不能有一丝昏沉。在关房中横挂着一条绳子，行香念佛累到不能支持时，只能在绳上稍微靠，像这样想象中只有古人在修行的法门，没想到今日仍有人修，而且连修十几次。

我曾访问过台北十访禅林的住持从智法师，从智师父曾修过四次"般舟三昧"，他说到修"般舟三昧"时的经过，九十天不眠不休，到最后连绳子也不敢靠，因为一靠便倒，只好用绳子把自己的双手绑着挂在墙上，即使是如此，身体犹一直往下坠去。听得我心弦震动，久久难已。

从智师父说："很可惜一直没有修成功，应该一天二十中小时都保持清明，可是我最多只能保持二十二小时的清明，另外有两小时总是破不了。"

"师父，什么叫般舟三昧的成功？"我说。

他说：“成功就是破了一切执著，达到无人相、我相、寿者相、众生相。”

从智法师经常说的一句话是："修行是骗不了人的。即使不开口，也知道有没有。"

这两位修行"般舟三昧"的师父都是我所崇敬的，他们使我们在茫茫的人世中闻到了修行者的消息，好像在山林间的危壁上看见一株纯净的百合花开放，香气在四周流荡。

南投的灵源山寺风景秀丽、规模宏伟，是妙莲老和尚回国四年多以来的道场，他在香港潜心苦修后选择台湾做为弘法常住之地，这里面除了深刻的悲心，也可以见到台湾的因缘殊胜，福报广大。

妙莲老和尚很亲切的与我们晤面，做了一些关于修行的开示，他说：

"要时常维持心、口、意的清净，尤其要守口戒，不要对人出恶言。"

"愿力与业力就像翘翘板的两边，业重并不可怕，愿力加重、福德加厚，业就浮起来了。当然要仰仗佛力，多念佛拜佛。"

"皈依与学佛并不是在找一个新的家，而是像久别家乡的浪子回家一样。"

"不要去压制心念，而是要放下心念。"

"所有世间的一切相都是虚妄的，能放下就是最好的修行。"

"老实念佛呀！"

他浓重的苏州口音并不难懂，他说的话也都平常简易，但由于慈悲的关系，使我感到在最平常的话里有极深刻的力量。

离开灵源山寺已近黄昏了，雨势全停，笼罩在四野山上的山风，正一丝丝的在晴空中飞扬到更高的地方，久旱得到雨水的农人纷纷走到梯田的田埂。站在山上，我看不见农人的表情，却能感觉到他们的欣喜之情。

半路上，我下车在路旁小店买了两串南投特有的红香蕉，还有一串刚从树上采来的新鲜枇杷。香蕉是内敛的枣红色，枇杷则是阳光一样的金黄，用绳子挂在店门口，看了就令人感动。

今天晨起，把两根红香蕉和十个枇杷摆在白色瓷盘上，剥了当早餐，芳香浓郁，想到昨天去见妙莲老和尚一日的奔波，觉得吃香蕉与枇杷也是非常幸福，宛如在净土无异，吃完枇杷时就决定把这段因缘，这样笔记下来。

幸福的开关

一直到现在，我每看到在街喧喝汽水的孩童，总会多注视一眼。而每次走进超级市场，看到满墙满架的汽水、可乐、果汁饮料，心里则颇有感慨。

看到这些，总令我想起童年时代想要喝汽水而不可得的景况，在台湾初光复不久的那几年，乡间的农民虽不致饥寒交迫，但是想要三餐都吃饱似乎也不太可得，尤其是人口众多的家族，更不要说有什么零嘴饮料了。

我小时候对汽水有一种特别奇妙的向往，原因不在汽水有什么好喝，而是由于喝不到汽水。我们家是有几十口人的大家族，小孩依大排行就有十八个之多，记忆里东西仿佛永远不够吃，更别说是喝汽水了。

喝汽水的时机有三种，一种是喜庆宴会，一种是过年的年夜饭，一种是庙会节庆。即使有汽水，也总是不够喝，到要喝汽水时好像进行一个隆重的仪式，十八个杯子在桌上排成一列，依序各倒半杯，几乎喝一口就光了，然后大家舔舔嘴唇，觉得汽水的滋味真是鲜美。

有一回，我走在街上的时候，看到一个孩子喝饱了汽水，站在屋檐下呕气，呕--长长的一声，我站在旁边简直看呆了，羡慕得要死掉，忍不住忧伤的自问道：什么时候我才能喝汽水喝到饱？什么时候才能喝汽水喝到呕气？因为到读小学的时候，我还没有尝过喝汽水喝到呕气的滋味，心想，能喝汽水喝到把气呕出来，不知道是何等幸福的事。

当时家里还点油灯，灯油就是煤油，台语称作"臭油"或"番仔油"。有一次我的母亲把臭油装在空的汽水瓶里，放置在桌脚旁，我趁大人不注意，一个箭步就把汽水瓶拿起来往嘴里灌，当场两眼翻白、口吐白沫，经过医生的急救才活转过来。为了喝汽水而差一点丧命，后来成为家里的笑谈，却并没有阻绝我对汽水的向往。

在小学三年级的时候，有一位堂兄快结婚了，我在他结婚的前一晚竟辗转反侧的失眠了，我躺在床上暗暗的发愿：明天一定要喝汽水喝到饱，至少喝到呕气。

第二天我一直在庭院前窥探，看汽水来了没有。到上午九点多，看到杂货店的人送来几大箱的汽水，堆叠在一处，我飞也似的跑过去，提了两大瓶黑松汽水，就往茅房跑去。彼时的农村的厕所都盖在远离住屋的几十公尺之外，有一个大粪坑，几星期才清理一次，我们小孩子平时是很恨进茅房的，卫生问题通常是就地解决，因为里面实在太臭了。但是那一天我早计划好要在里面喝汽水，那是家里唯一隐秘的地方。

我把茅房的门反锁，接着打开两瓶汽水，然后以一种虔诚的心情，把汽水沽嘟咕嘟的往嘴里灌，就像灌蟋蟀一样，一瓶汽水一会儿就喝光了，几乎一刻也不停的，我把第二瓶汽水也灌进腹中。

我的肚子整个胀起来，我安静的坐在茅房地板上，等待着呕气，慢慢地，肚子有了动静，一股沛然莫之能御的气翻涌出来，呕--汽水的气从鼻冒了出来，冒得我满眼都是泪水，我长长地叹了一口气："这个世界上再也没有比喝汽水喝到呕气更幸福的事了吧！"然后朝圣一般打开茅房的木栓，走出来，发现阳光是那么温暖明亮，好像从天上回到了人间。

每一粒米都充满幸福的香气

在茅房喝汽水的时候，我忘记了茅房的臭味，忘记了人间的烦恼，觉得自己是世界上最幸福的人，一直到今天我还记得那年叹息的情景，当我重复的说："这个世界上再也没有比喝汽水喝到呕报导更幸福的事了吧！"心里百感交集，眼泪忍不住就要落下来。

贫困的岁月里，人也能感受到某些深刻的幸福，像我常记得添一碗热腾腾的白饭，浇一匙猪油、一匙酱油，坐在"户定"（厅门的石阶）前细细品味猪油拌饭的芳香，那每一粒米都充满了幸福的香气。

有时候这种幸福不是来自食物，我记得当时我们镇上住了一位卖酱菜的老人，他每天下午的时候都会推着酱菜摊子在村落间穿梭。他沿路都摇着一串清脆的铃铛，在很远的地方就可以听见他的铃声，每次他走到我们家的时候，都在夕阳落下之际，我一听见他的铃声跑出来，就看见他浑身都浴在黄昏柔美的霞光中，那个画面、那串铃声，使我感到一种难言的幸福，好像把人心灵深处的美感全唤醒了。

有时幸福来自于自由自在的在的在田园中徜徉了一个下午。

有时幸福来自于看到萝卜田里留下来做种的萝卜，开出一片宝蓝色的花。

有时幸福来自于家里的大狗突然生出一窝颜色都不一样的、毛绒绒的小狗。

生命的幸福原来不在于人的环境、人的地位、人所能享受的物质，而在于人的心灵如何与生活对应。因引，幸福不是由外在事物决定的，贫困者有贫困者的幸福，富有者有富有者的幸福，位尊权贵者有其幸福，身分卑微者也有其幸福。在生命里，人人都是有笑有泪；在生活中，人人都有幸福与优恼，这是人间世界真实的相貌。

从前，我在乡间城市穿梭做报导访问的时候，常能深刻的感受到这一点，坐在夜市喝甩头仔米酒配猪头肉的人民，他感受到的幸福往往不逊于坐在大饭店里喝XO的富豪。蹲在寺庙门口喝一斤二十元粗茶的农夫，他得到的快乐也不逊于喝冠军茶的人。围在甘蔗园呼吆喝六，输赢只有几百万的百姓，他得到的刺激绝对不输于在梭哈台上输赢几百万的豪华赌徒。

这个世界原来就是个相对的世界，而不是绝对的世界，因此幸福也是相对的，不是绝对的。

由于世界是相对的，使得到处都充满缺憾，充满了无奈与无言的时刻。但也由于相对的世界，使得我们不论处在任何景况，都还有幸福的可能，能在绝壁之处也见到缝中的阳光。

我们幸福的感受不全然是世界所给予的，而是来自我们对外在或内在的价值判断，我们幸福与否，正是由自我的价值观来决定的。

以直观来面对世界

如果，我们没有预设的价值观呢？如果，我们可以随环境调整自己的价值判断呢？

就像一个不知道金钱、物质为何物的孩子，他得到一千元的玩具与十元的玩具，都能感受到一样的幸福。这是他没有预设的价值观，能以直观来面对世界，世界也因此以幸福来面对他。

就像我们收到陌生者送的贵重礼物，给我们的幸福感还不如知心朋友寄来的一张卡片。这是我们随环境来调整自己的判断。能透视物质包装内的心灵世界，幸福也因此来面对我们的心灵。

所以，幸福的开关有两个，一个是直观，一个是心灵的品味。

这两者不是来自远方，而是由生活的体会得到的。

什么是直观呢？

有源律师部大珠慧海禅师："和尚修道，还用功否？"

大珠："用功。"

"如何用功？"

"饿来吃饭，困来眠。"

"一切人总如同师用功否？"

"不同！"

"何故不同？"

“他吃饭时不肯吃饭，百种须萦；睡时不肯睡，千般计较，所以不同也。”

好好的吃饭，好好的睡觉就是最大幸福，最深远的修行，这是多么伟大的直观！在禅师的语录里有许多这样的直观，都是在教导启示我们找到幸福的开关，例如：

百丈怀海说："如今对五欲八风，情无取舍，垢净俱亡，如日月在空，不缘而照；心如木石，亦如香象截流而过，更无滞碍，此人天堂地狱不能掇也。"

庞蕴居士说："神通并妙用，运水与搬柴。""好雪片片，不落别处。"

沩山灵祐说："一切时中，视听寻常，更无委曲，亦不闭眼塞耳，但情不附物，即得。……譬如秋水澄清，清净无为，澹泞无碍，唤他作道人，亦名无事之人。"

黄檗希运："凡人多不肯空心，恐落空。不知自心本空，愚人除事不除心，智者除心不除事。""终日吃饭，未曾咬着一粒米；终日行，未曾踏着一片地。与么时，无人我等相，终日不离一切事，不被诸惑，方名自在人。"