但王阳明没有想到，他死后，人们却利用他的理论推导出一系列他并不想要的结论。比如，如果对“心”过分强调，就会让人发现，这种提法实际上和佛教（特别是禅学）有共同之处，人们不需要观察世界，只要内省冥想，就可以发现内心深处的“道”。
人们忘了他的理论还有后半截，体会“道”之后还要去改造世界。他们只是不断地缩回到内心之中，对整个世界无视。当与世界过分脱节时，这样的人就没有用了。
明末，东林党人正在和太监血战，皇帝正焦急地处理着财政问题，满洲人在北方已经叩关，信奉了心学的士大夫们却慢悠悠地思考着“心”的问题，对于外界的俗事不闻不问。
《明史·儒林传》：“宗守仁者曰姚江之学，别立宗旨，显与朱子背驰，门徒遍天下，流传逾百年，其教大行，其弊滋甚。嘉、隆而后，笃信程、朱，不迁异说者，无复几人矣。” 更要命的是，这样的人并不在少数。实际上，大部分读书人到了后来，都或多或少地沾染上这个毛病，他们讲心谈性，彻底与政权脱节，也不再关心政治事务。
这些人与其说是儒教徒，不如说是佛教徒。到了清朝，反思明朝灭亡的教训时，许多人开始认定，这些王学末流是造成明朝灭亡的原因之一。
不过，即便是这些王学末流也是情有可原的，因为当时的政权已经混乱到容纳不下这么多的人，几大派别打成一团，即便有忠贞之士，也被猜忌的皇帝所摆布，不知道什么时候就有血光之灾。心学信奉者躲到一边去空谈，与其说是王学的影响，不如说是政治的黑暗使然。
南明弘光元年，清世祖顺治二年（公元1645年），作为明儒最后代表的刘宗周绝食而死，表达自己不做贰臣的理想。他的死亡，也意味着理学的鼎盛时期即将落幕。
