第十三章 解锁，开启新时代的情感教育：从浪漫爱、汇流爱到主体爱｜王晓丹、韩宜臻
一、爱的理论框架：谈情说爱的行动、文化与本体
二、关系自我的情感与身体：为何是我不会？为何不是我不要？
三、不断爱自己，进而爱人：主体爱的反身性练习
四、老师如何教主体爱：教学现场的对话式教学
五、结语：接轨女性主义的情感教育
座谈会纪录 谁会对男人下药？李昂谈《睡美男》中的情欲与身体
导论 告别厌女 在情感与关系中琢磨自我
作者｜王晓丹
向往儿时与表姊妹的乡下生活，标准都市人，近来迁居山林。政治大学法律学系特聘教授，英国华威大学法学博士，纽约哥伦比亚大学访问学者，女学会前任理事长。研究领域为法律、文化与性别。探索性别规范何以被遵守、何以形成系统、何以复制与延续，讨论性别结构的法律化形态、法律的性别化特征，也分析个人在其中的法意识包括建构自我认同与能动性。生活中惊吓于爱女／厌女的一体两面，学着面对它、接受它、处理它、放下它。在与受害者互动的经验中，看见自己的生命课题，因此充满了感激之情。深信性别研究能够协助反思的深度与广度，为了可以聆听、可以理解、可以分享，活着，读书，写作。
我们很容易以为，厌女（misogyny）只是少数人的极端情绪，但过去的研究成果告诉我们，事实并非如此。本书要强调的是，厌女远比我们想象的还要根深柢固，厌女早已渗透到我们的自我、关系与社会网络之中。
日本社会学者上野千鹤子指出，厌女是一种症状，除了憎恨、嫌恶女性的态度之外，也形成男性将女性当成客体的一套机制，例如：证明自己不是或不像女人，是「男同性社交」的前提，产生排除女人的效果。厌女也包含对于性的男女双重标准，以及将女人区分为圣女与妓女，进行分化统治。1此种机制并且已经渗透到欲望之中，表现于外在社会现象，例如：在情感关系中将对方视为玩物、难以察觉的性骚扰与性侵害、色情影片中的性别暴力、意图控制对方的恐怖情人等等，这些都是厌女症的外在表现。美国学者凯特．曼内（Kate Manne）以伦理学重新定义厌女，她主张厌女就是以伦理规范评价女人，形成类似警察的强制力，用来惩戒失格的女人。此种逻辑或系统的效果就是：合理化男人「获取」，而女人「提供」的性别经济，同时将厌女情绪正常化，将之称为人性，并原谅男性加害者，怀疑女性被害者。2
上述两本书分析了厌女的分化机制与伦理逻辑，并且呈现出这个世界的样貌，但这些讨论不足以捕捉厌女与内在自我的动态关系，尤其是厌女机制与逻辑如何渗透于性、身体与情感连结，同时造就了厌女网络。
本书主张，厌女不只是分化机制或伦理逻辑，厌女是人际网络中的阳刚控制，在厌女网络中，具有厌女情结的人以阳刚之姿，将定义他人、决定他人事务视为理所当然，甚至会利用社会论述合理化其行为，声称这是在为对方着想。生活在厌女网络的人，经常欠缺适当的语汇、理论以描绘自身经验，于是，社会各界难以辨识权势性侵、无法理解慰安妇的多元主体、欠缺反思社会污名恶女的伤害，许多人被困在爱厌交织的控制与保护之中，欠缺能动性（agency）的资源与行动指引。此时，受困于厌女网络的人，很容易会产生自我困惑，甚至折损，以至于无法做出突围的思考与行动。这样的厌女网络并非某个个人「有意识」的策略，而是透过文化建构，在人们的自我认知层次产生影响，甚至渗透到自我与他人关系的界定。3为了抵抗此种厌女网络，唯有厘清厌女网络的社会过程，才有可能发展改变的行动与策略。
有趣的是，当代的厌女现象并未因为女性主义的崛起而停止，却反而因为媒介、沟通与社群模式的转变，被特定媒体建构而风行的女性主义（popular feminism），同时使得厌女现象因而风行起来（popular misogyny），二者都是搭着新自由主义的列车，彼此互相加乘。4如今台湾的因特网上开始出现污蔑女性的流行语，包括：女权迫害男性的「女生不想当兵就是女权自助餐」、嘲笑女性总是破坏社会秩序安全的「马路三宝」、讽刺女性只重钱财与外貌的「鲍鲍换包包」等。这些现象或许并不代表女性主义毫无进展，相反的，反而是女性主义已经具有影响力，引发厌女网络的惩戒效果。
新的情况，需要新的应对方式。台湾的女性主义在新的情势之下，应该开始论述早已存在于社会各个角落、各种近身搏斗的抵抗与协商。事实上，已有越来越多女人采取不同的因应方式，或者不愿被动接受统治内化厌女而自我嫌恶，或者不再默默服膺规范而惩戒其他失格女人；现今的受害者不同于以往全然失语，拒绝一声不吭地隐身于社会角落；现在的男人也并非受制于阳刚气概动弹不得，甚至开始挑战主流对其人生的界定。换句话说，不管女人或男人，或多或少地，正在上演「告别厌女」的进行式。目前的新剧目是，这些告别厌女的社会变化，并非仅仅是厌女的相对面，一如厌女也不只是女性主义的反挫而已。5事实上，社会变化与厌女网络盘根错节，彼此互相建构，厌女对不同人有不同的强制力，有些人受到较大压制，另外一些人可能享受变化成果，但享有较大权力的同时，也可能受到更多的关注与制约，形成既被要求阴柔又必须阳刚、彼此矛盾、进退失据的双重束缚。6
告别厌女网络，最难的是对抗厌女的另外一面，也就是爱女。爱女是对于女人的爱的宣称与行动。爱女具有我们向往的特质，温暖、相互、成长、礼物，可以拉拢我们，让我们卸下心防，用力付出。然而，厌女网络经常以爱女的样貌表现 —— 「我是为妳好」、「我是因为太爱妳」、「我是不能没有妳」、「我是为了我们的未来努力」、「我是……」 —— 要拆解这些以「我是」开头的句子，绝非易事。爱女关系中经常带着厌女的特质，两者爱厌交织的网络不易被揭露，个体也经常受苦于是否被背叛的感受，甚至进入一种自己与对方是否「病理化」的猜测。7其实，爱女／厌女是人我关系的反复协商、定位自我认同的探问，是在情感中不断反思、寻找适当位置的练习，是自我的持续琢磨、锻炼最佳能动性的旅程。
弱势者（包括女人与男人）往往在爱女／厌女的双面性中感到迷惑，经历着感受与认知的新任务：何谓抵挡厌女歧视心理、拒绝厌女两性二元体制、反抗厌女惩戒网络？这本书就是要论述这些努力翻转的足迹，研究个体在拉拢与惩戒之间的自我琢磨，如何在情感与关系中不断进行主体建构，因此得以看穿这世界拉拢与惩戒女人的两手策略。为了告别厌女，为了开拓改变的路径，本书试图揭露厌女网络的单一结构，如何吓阻、幽禁、挫伤与排除弱者（上篇），并指出在厌女网络处境中的两难困境，挖掘受困者的内在自我、失落捆绑、双重束缚与爱厌情结（中篇），最终更探索各种可能的多元协商路径，包括发声、行动、连结与对话，试图阻断厌女网络的运作（下篇）。
一、厌女，及其争议：从街角、媒体到总统府
作家杨婕的一篇文章〈我的女性主义第一堂课，是大学时期男友教我的〉，以写实而反讽的语调讲述她的爱恋，似乎暗示着她对自己受困的认知与反思。故事中她的男友总是那个设定规范的人，由他决定正常／不正常的界线，决定如何评价她的行为，决定她应该对自己更有信心，而她的工作就是感谢与回报，努力摆脱从前的不好，变得更好。8这篇文章是这样描述的：
看到他这么努力接受我，我想这就是爱吧。那我也要回报他的爱：我告诉自己要努力变正常，变得像课本写的那样正常，变得跟奇摩新闻下面的留言一样正常，当个正常的好孩子。我好谢谢他愿意忍耐我的脏，帮我清洗干净。他真爱我。
上面这段文字讲述了控制者与受控者之间的「水乳交融」，彼此都在这个关系中建构着自我认同。叙述者在那段关系中作为受控者，她期许自己做个「好孩子」，而她的男友作为控制者，则被描绘为全心全意的关照、质问、除错。
当关系变调时，尤其当控制者的权威被挑战，再也无法取得之前的特权时，控制者的仇女情绪可能会倾泄而出。有「少年余光中」之称的知名作家台北荣民总医院眼科医师陈克华，他在脸书上的情绪性发言可说是典型控制者的心声。这位平日躲进医师专业、以文雅笔调书写人生的作家，竟然发表诋毁女性的言论，引起社会争议：
最近门诊肖查某破麻仔很多，而且有越来越多的趋势。为什么呢？？？是因为我们有个相同性别的总统？……鸡公不啼，啼到鸡母？9
事后医院代为解释，陈克华医师是因为家人骤逝，愤怒的情绪无法化解才失言。然而，当医生「个人情绪纾压」时，为什么会只针对女性病人，又为什么会以贬低身分、地位，表示其智商很低、行为不正常的「肖查某」，以及暗示女性处女膜破掉的道德低下、有不屑、轻蔑意涵的「破麻仔」来污蔑女性呢？所谓「鸡公不啼，啼到鸡母」，早已经预设了男性才应该是取得权力者，而女性成为总统竟然可以使得疯子与道德低贱的女人蔓延增生？行为异常、私德不检的女人增多，为什么和台湾的女总统有关呢？
而其实，厌女的言论也常常出自女性之口，歧视的程度比起男性可能有过之而无不及。资深女星张瑞竹在脸书上评论蔡英文总统的两岸政策因为「恐惧而锁国」，但却接着讽刺蔡英文「长相抱歉、三八」，并且进一步以贬低、丑化、污蔑女性长相、身材与性的方式强化其论述：
我想到有女的长像（相）抱歉，身材抱歉～但每天都在嚷着担心有人会强奸她……每天什么事都不做，只会嚷着对面邻居的帅哥要强奸她……10
厌女的言论将女人贬低为失格女人，而所谓失格女人在张瑞竹的定义就是：长相失格、身材失格、男人没有兴趣的单身女性。从厌女者的眼中看出去，街头上失格的「肖查某」越来越多，各式媒体更经常羞辱女性为失格，而这一切竟然都跟总统府的主人是女人有关。如果真是如此，厌女的态度、作为、发言与对待方式等，从街角、媒体到总统府，可以说无所不在，笼罩着日常生活的每一个角落，也不断引发争议。
二、辨识厌女：拉拢与惩戒的两手策略
厌女，是否意味着占一半人口的男性憎恨女性？答案是否定的。厌女并非所有男性的普遍特质，甚至，人们往往从反面认识厌女，例如，当一位男性被褒奖并不厌女时，厌女才似乎有可能被看见。厌女，远比表面所呈现的更细致、更幽微、更复杂。
曼内认为厌女不仅仅是一种憎厌的心理状态，而是系统性现象背后的伦理逻辑。厌女的心理状态就是因为对方是女人，社会不由自主贬抑她、觉得她是弱者、认为她就是不好 —— 曼内称之为天真（naive）的厌女概念。实际上，厌女的心理状态，经过操作，构成了整体政治与社会结构。曼内将厌女的政治分配的社会功能，视为父权秩序的警察执法。她的贡献在于，提出区别于性别歧视（sexism）的厌女概念，性别歧视比较接近意识形态，其功能在于正当化与理性化父权的社会秩序；而厌女则比较是维护此社会秩序的强制力，其功能为惩戒失格女人。11
两手策略就是厌女网络的操作方式，区分「好」女人与「坏」女人的分而治之手法。这种区分源自于道德上的男女二分体制，也就是厌女逻辑中的「道德与社会劳动性别经济」（gendered economy of moral and social labor）—— 女性提供顺从、良善、关注、崇拜，而男性获取荣誉、尊重、资源、权力。在此种提供者／获取者动态（giver/taker dynamic）的逻辑下，男女分别承载各自的社会期待、分别扮演分化的社会角色，分别遵守不同的社会规范。12厌女成为系统的理由就是，这一套合格／不合格的道德透过强制力，强化了女性的被宰制，巩固了男性霸权。
如果反过来指责此种两手策略，厌女者会回复，人的喜好或厌恶的情绪，出于自然情感，这是无法被强迫，也不可以用外力改变的。以下就是合理化憎厌情绪的说法：
我不喜欢吃甜食，就算端到我桌上我也不会吃。但我本身并没有歧视甜食，而甜食也并没有错，所以在点菜时开宗明义就说了，我不吃甜食，难道错了吗？……我何德何能改变你的本质，我们井水不犯河水，我想也是我对交友和平的最大让步了吧？13
然而，厌女不只是个人喜好而已，而是将部分女人切割为「比较不好的女人」的社会网络，厌女网络靠着拉拢「好」女人，同时惩戒「坏」女人的两手策略，取得权力。凡是女人的行为不符合规范，她的「失败」、「逃避」或「拒绝」都被赋予道德责难，或者轻忽，或者无情，或者背叛，都是失格女人。那些没有被惩戒的女人，即可暗自欣喜，庆幸自己站在较佳的道德位置，比下其他人。这一切，因为被惩戒而神伤，或者因为被拉拢而得意，都巩固了道德规范，以及设定道德规范的父权体制。就像是胡萝卜与棒子：「温言在口，大棒在手，你可以走得更远」（Speak softly and carry a big stick, and you will go far.）。
厌女的两手策略，并非个人「有意识」的行为，不只是上野千鹤子或曼内所谈的分而治之，还包括内外并进，尤其建构女性自我内在的机制 —— 女性自我厌恶与自我客体化 —— 而服膺于父权社会角色，在关系中产生既拉拢又惩戒的效果。14此种两手策略通常潜藏在文化惯习，镶嵌于女人与男人内在的自我认同，15甚至渗透至两性互相吸引的通则之中，形成文化建构。女性的自我客体化表现为自尊低落、身体羞耻感、对外表感到焦虑等脱离现实的社会规范。16这反映在权势性侵案件中，受害者在受到贬抑或责罚的同时，还可能渴望赞赏、回馈，甚至自以为的成长。
拉拢与惩戒有一种特殊的合作方式，产生互相加乘的效果。控制者会诉诸受控制者的心理恐惧、担忧与孤单，使得控制者可以扮演保护者的角色，反之，受控制者则期待一个强而有力的领导。因为之前的拉拢，厌女者反而强化其强势者的地位，使得惩戒成为自然且无法抵抗；另外一面，之前受过惩戒的弱势者心理上害怕，让厌女者反而变成弱势者的渴望、甚至生存动力，期待得到赞赏。拉拢与惩戒二者互相加乘，构成一个让人惊讶的结果 —— 被惩戒者反而会渴望对方，因而努力改变自己，被惩戒者为了得到赞赏，可能会放弃自我，甚至更迎合对方。
如何突破拉拢与惩戒的加乘合作？为何厌女的两手策略可以产生效果？厌女的父权秩序究竟何以形成、何以复制与延续？这三个问题的答案，都指向了同一个方向，就是强势者／弱势者、控制者／受控者、加害者／受害者的自我。
三、面对厌女：在臣服与自由间，不断提问与定位自我
社会秩序之所以形成，除了规范、惩戒机制之外，人们愿意遵守规范、接受规范的合法正当性，也在其中扮演不可或缺的角色。
面对厌女网络，方法不在于超越既有的厌女规范，也不在于回复厌女规范之前的原初状态，任何超越都可能回过头来肯定规范的正当性，最终只是逃避，仍可能陷入二元对立的性别体制。
朱蒂．巴特勒（Judith Butler）《权力的精神生活》（The Psychic Life of Power）这本书就处理了服从与秩序的议题，她否认有一个绝对外在场域，所有的抵抗都只能在既有权力与规范中进行，关键在于挖掘个体与规范之间另一种可能的关系。17
为了找出个体与规范的另一种可能，必须不断提出问题，响应厌女规范所造成的主体效应，挖掘主体在臣服与自由之间的往返路径。上述杨婕跟大学时男友间的厌女控制关系，除了提供者／获取者动态逻辑、道德对错是非观念作祟之外，还包括两人深刻的情爱连结，以及自我认同的追求。面对厌女的态度，不是在臣服或者自由二者选一，而是要不断回到经验本身，持续追问，在规范与权力的脉络，寻求另一种关系，而这一个过程，正是不断建构自我认同与主体的过程。
面对厌女网络、面对自我认同的困境，个体要在不断提出问题时，探问道德叙事、社会脚本、艺术作品、群体活动中的讯息，发掘这些论述在生活世界如何转换为偏见、资源、方法与自我欺瞒。例如，陈克华的厌女污蔑言论，论者将之归咎于他的身分认同，他在脸书上的其他发言中，透露其身为同志身分，却反同志的矛盾心理；为了在臣服与自由之间不断建构自我认同，他必须提出反身性问题，他自己如何一方面反抗阳刚文化规范，肯定「娘娘腔」阴柔特质，一方面又透过憎恨女人，强化阳刚规范的力道。厌女的故事就是自我认同的故事，面对这些故事，个体要有能力不断反身思辨，看见其所依附的道德叙事与社会脚本，进而不断探问，如何追求某种潜力与特质，为何渴望成为特定角色。
要改变厌女故事，就必须松动男／女、强势／弱势、阳刚／阴柔的二元结构，然而，现实中大多数的努力，还是停留在二元对立，最多只是两者互换位置、在两极间转换而已。例如，许多防治性暴力的倡导，只是要求女性要学习阳刚、武术、强身，以便于应付突如其来的暴力攻击，那就只是强化二元对立。造成的结果是，女性不是让自己变成男性，就是躲在家里不出门，以防遭遇不测。提倡男性扮演女性角色，或女性扮演男性角色，无法碰触到问题的核心。个体的自我认同选项，不是全有或全无的二择一，并非全盘接受整套阳刚／阴柔逻辑不可。张瑞竹的厌女道德贬低言论，透露出她将弱者与强者，比拟为弱者恐惧阳刚力量，期待强者降临。她的愤怒交织于个人╱集体、阳刚╱阴柔与二元对立权力阶层之中，淬炼出与厌女网络互动的特有型态。
除了强势者或弱势者之外，难道没有别的选择？主体在阳刚文化规范之外，难道没有其他可能？如果要打破二元对立的厌女逻辑，个体在建构主体时，就必须在臣服与自由之间反复议价。举例而言，批评性暴力加害者的厌女逻辑固然容易，但是更重要的是，要能够重读这些事件中性暴力受害者主体，也就是这些受害者如何与外界协商其自我叙事与自我认同。
个体面对厌女网络，必然要历经琢磨自我的旅程，在来回探索、不断考虑、反思实践、重读感受之间，找到最佳的生存模式。不管是性别关系、家庭关系、工作关系、公共关系等，如果要对抗其中的厌女逻辑，有赖于个体在各种脚本中定位自我，并与厌女网络讨价还价。在这个过程中，自我会感到困惑、会受伤、会犹豫、会折损，但也可能集结各种能动力，找到突围的可能。
四、打破爱女／厌女：协商自我与他者关系
许多人因为现实中女人的强势或积极主动，怀疑女性主义早已没有必要，转而同情部分男人，看见男人依旧受困于必须阳刚的社会角色。这是对女性主义的偏狭看法，事实上，女性主义并非只是发起一场让女性取得权力的运动，女性主义的愿景是打破社会权力结构，反对有权力的人欺负没有权力的人。
为了要突破性别二元体制道德惩戒的厌女网络，女性主义论述必然要进入情感与关系之中。
亚当．朱克思（Adam Jukes）在《为何男人憎恨女人》（Why Men Hate Women）这本书中研究暴力男性（家暴者、性侵者等），以心理分析的视角讨论男性的欲求 —— 支配女性、控制女性 —— 背后就是对女性的憎恶与恐惧。他以临床精神分析的许多案例证明，憎女具有普遍性，在不同人身上只有程度的不同，没有本质的不同。18这本书仅仅研究男人，并没有讨论阳刚气质与阴柔气质对立的社会建构，19也没有涉及男女性别特质并非固定不变的讨论，女性也可能阳刚，男性也可能阴柔，双方皆受困于二元对立的结构。
我的一位女性朋友阿凤，她跟我说了她的故事。她说她的爸爸生气时会发出阳刚之气，严重时会打妈妈，但爸爸倒是全心全意地对她，给她关爱照顾，从未打她。在十五岁时她叛逆逃学，妈妈心急不知所措动手打她，她们就经常这么大打出手。成年以后，她总是离家很远很远，一想到要回家就焦虑不堪，她痛恨那个爱她却不喜欢她成年的爸爸，她担忧那个努力生活却仍在厌女环境中的妈妈。
有一天，她离家几百哩，却转身看到自己，从未离家。那天她刚从外地回到分租的公寓，那个有洁癖、文弱、有点怪怪、胆子小小的男友小田，不敢跟她说一句话。一个礼拜之后，当她坐在沙发上跟另外一位楼友闲聊聊到小田，他突然从他房间冲出来说：「妳是不是有什么话要跟我说，妳为何不说？」语气是前所未有的暴怒，一反平日的温柔怯懦。阿凤的确一直在生气，因为她握有证据证明，在她出外两个月期间，小田经常带女性友人回家过夜，同时间还在通讯软件寄给她大量的情爱文字。
她心里想，对彼此忠诚是两人的共识，她没必要跟这个不诚实的人多说一句。她转身走向厨房，当时小田因为两周前从脚踏车摔下，拄着拐杖跟到厨房。阿凤感到不耐烦，再转身走回自己的房间，小田又拄着拐杖跟到房间。阿凤说她忘了两个人到底说了什么，她一句话也想不起来。
阿凤只记得，她很生气，伸手打了小田一巴掌，然后他也回击她一巴掌，阿凤本能地把他推倒，压制在地。小田大叫一声「我的脚受伤，很痛」，阿凤说「是的，你打我巴掌时就应该要想到这个」，然后帅帅地要他爬起离开现场。如果一定要她回想，当时小田到底说了什么，她说「大概就是说我不重要，说我自以为了不起之类的话吧」。
阿凤跟我说，她之所以愿意说这个故事，就是因为她认为自己先动手打人就是错了，她把对方推倒压制在地，就是错了。阿凤说「我相信不畏惧承认错误，把这个故事说出来，我才有机会改变」。「一般女生被打巴掌应该就会愣住，但是我从小看我爸爸打人，我也跟妈妈练习过回打」，「在那一刻，我看见自己就像爸爸，暴戾之气」。
我最终还是没有再多说什么，结束了这场谈话。记得阿凤以前跟我说过，她比较阳刚，适合较阴柔的男友，所以寻寻觅觅，才找到这个。或许，拒绝阴柔的下一步应该不是阳刚，阳刚的解决方案也不应该是阴柔。真正的关键应该是，面对生命中曾经重要的人，有没有协商的可能。
我想起来协商是怎么一回事。协商是在对立的视角使劲强化自己的力量，以气势先把对方压下去，然后就有机会彰显自己，让自己被听见。气势的取得很重要，或者眼观四路，看看对方最在意的自我形象，然后以上位姿态评价对方，让她吓到，让她自责，让她退让。协商也可以诉之以情，强调为对方着想的爱，如果自己有错，就是爱得太深，太急，所以野蛮。
我们最终应该明白，爱女、厌女并非二择一，而是一体两面，厌女经常以爱女的模式呈现，展现支配与控制的欲望。即便是比较温和或仁慈的爱女，也可能落入「爱女阳刚气概」（philogynous masculinity）的类型，这类人会尽力满足女性的性需求、照顾女性的需要、绕着女性的生活打转 —— 就像小田与阿凤 —— 但是这强化了霸权阳刚气概所强调的性能力、全能与耐力。20此种爱女的模式，与厌女仍为一体的两面。爱，不是破除厌女的药方。然而，爱女，并非与厌女全然重迭，爱女也可能不是厌女，「爱」应该是将对方视为主体的爱，而非将对方视为客体的单向度的爱，所有的「爱」应该都是两个主体间的互为主体与协商成长。
要到很久以后我才想起，真正的协商原来不以气势为解方。那些日子当我们面对彼此而有着突来的困惑时，并不晓得变得阳刚或尽量阴柔都不能解决问题。我以为自己正一点一点踏上能动主体的康庄大道，却不知阳刚之气只能协助我拒斥与压制美好生命，阳刚只是给我自大的鸦片，蒙蔽了我面前隐晦的种种。
而又是在更久以后我明白，那些捉摸不定的模糊感，原来是易感、易受伤的脆弱性为我张开的解方。
女性主义反对阳刚与阴柔的对立，反对前者比后者优越所衍生的不平等。瑞温．康诺（Raewyn W. Connell）在提出霸权阳刚气质理论（hegemonic masculinity theory）时，虽然强调男性内部因为种族、阶级、性倾向的不同，并非每个男性都具有同等的竞争、攻击、坚毅特质，但是基本上她还是认为相对于女性来说，男性具有较优势的地位。21安娜．亚若史密斯（Anna Arrowsmith）在研究厌女时，修正了康诺的说法，她研究两性交往的案例，女性已经不是永远处于弱势，因为种族、阶级或者性倾向等因素，女性可能会取得阳刚的位置，但是阳刚／阴柔的二元对立，仍然是困扰的主轴，只是男性面对女性的权力，衍生更多厌女的情绪与惩戒行动。22
告别厌女，不只是破除好女人／坏女人或者男／女的逻辑，还要打破阳刚／阴柔的二元对立。答案不在于超越，而是在其中，在巴特勒所称的「一个人的自陈」（giving an account of oneself）中不断提问与显示自身，作为一种协商自我与他者关系的过程。在打破厌女网络的社会过程，最重要的在于「为什么是我」的提问，这个提问帮助我们理解，臣服与自由之间主体建构的困境，也强调了重建伦理关系的努力，这样的提问引导出，个体踏出每一步，都是谦卑地响应过去被拒斥的、被排除的、被压制的片段。23
五、第四波女性主义？
学者将美国妇女运动分为四波。第一波是从1848年纽约开始的争取投票权运动。第二波则是于1960年代展开一连串争取妇女法律与社会平等的运动，包括生育权、家暴、家内性侵、法律上的平等与离婚法。第三波包括在1990年代出现性积极女性主义、多元交织性、跨性别女性主义、食素生态女性主义、后现代女性主义。
英美的第四波女性主义开始于2012年，聚焦在性骚扰、强暴文化、校园性别平等事件、身体羞辱、新兴媒体上的性别歧视等厌女现象。24包括2012年德里轮奸案25引发国际关注与反思，西方媒体大幅报导，强烈谴责印度长期被漠视的性别暴力问题。英国2012年开始逐渐壮大的「每日性别歧视计划」（Everyday Sexism Project），已经搜集数万个厌女的故事，集结的速度越来越快。2015年「不再有第三页」（No More Page 3）活动终止了英国《太阳报》四十五年来无上装女模特儿照片的传统。2017年爆发好莱坞资深制片人长年利用权势，性骚扰、性侵害女明星，出面具名指控的受害者高达七十多人，其中不乏高人气的大明星。自此之后，数百万人用「Me Too」这个标签来公开自己的类似经验。台湾的女性主义也可以分为四波。第一波是1980年代吕秀莲、李元贞的拓荒。第二波是1990年代妇女团体倡议性别议题，促成通过相关法律；另一方面则有性解放论述。第三波则是2000年之后性别主流化与国际妇女人权的推动，改造国家体制的性别政策；与此同时，体制外底层边缘群体仍持续抗争。
如果对照美国、英国2012年以后的发展，台湾的女性主义运动也经历了厌女网络的各种社会事件，包括挫败与抵抗。例如，在2013年八里双尸案中，谢依涵对厌女网络的反击、2015年妇女救援基金会宣布受理报复式色情被害人申请，协助私密照片或裸照被外流痛苦不堪的受害者、2015年台湾开始有人仿效美国解放乳头运动，在社群媒体上分享自己的裸露照片、2016年女力崛起使得一群不满者聚集，批踢踢BBS站上的「母猪教」成形，展开「第一次母猪教圣战」与「第二次母猪教圣战」、2017年林奕含出版带有自传意味的小说后自杀，揭露青少女被师长诱奸的真相、2018年底反同公投，汇聚了反同运动多年渗透各级县市教育单位与民间的势力，展现了厌女的「成果」。从上述所列出的事件看来，有杀人、有自杀、有受伤不敢现身、有圣战中被消音、有令人错愕的公投结果，女性主义当前所面临的局势，相当险峻。
新局势之下的厌女网络的复杂度在于，传统父权体制透过流行文化不断传播、变形，而女性主义的抵抗实践，却尚未进入社会关系与人际网络之中，无法产生有效的影响。传统父权体制的变形，主要表现在流行媒体上对「女性主义」概念的操作，但是其意义往往被扁平化为商品与消费，例如广告中女性形象被操作成「很」女性主义，从情欲客体转为情欲主体、诉说女性主义愤怒而强调Just do it、倡导女性要做自己与爱自己、情色化男体、再现酷儿的身体与情欲等。26这些被宣称为后女性主义的论述，很容易被挪用，甚至成为关系中要求弱势者顺从的「正面」形象。于是，越主动、越积极，就越有可能掉入新的厌女局势的人际网络之中，新瓶装旧酒，让人迷惑，更加不知所措。
上述「女性主义」在新兴媒体上的复苏，意味着人们重燃对女性主义的兴趣，但也标志着女性主义运动已然进入更加错综难解的情境。如果媒体广告与社会论述已经「很」女性主义，那么女性主义运动存在的必要性何在？
这本书希望为台湾第四波女性主义运动提出问题意识：为什么受害者不敢现身？为什么台湾没有Me Too运动？为什么「爱家」的口号可以赢得人心，造成排除异己的歧视结果？为什么受害者只能用自杀或杀人来发声，却还遭到质疑？为什么匿名的「母猪教」可以如此猖獗，现实社会却对之束手无策？这些都牵涉到厌女网络中盘根错节的男性情谊、孤军受害、角色认同、媒介再现、多元交织、保守反扑、双重束缚等等。这些都是旧的厌女网络的变形，或者新瓶装旧酒，或者情况并没有根本的改变。在我们以为自己「很」女性主义的同时，也可能深陷于厌女网络，独自挣扎，不知何去何从。
六、本书结构与致谢
本书结构分为上、中、下篇。上篇「单一结构」，解析厌女网络中透过关系界定他人、控制他人、将他人当成客体的各种机制、逻辑与论述。所收录的五篇文章，包括：讨论网络环境如何长出具有性别挑衅意味的「母猪教」，展现「我说妳是妳就是」的社会控制力道（余贞谊，第一章）、分析私密影像如何成为厌女的报复式色情，而散布「无人加害、纯粹活该」的女体现身（方念萱，第二章）、反思父权家庭女性分工与性别角色，造就了被困在父权牢笼「必须『贤淑』」的女人（姜贞吟，第三章）、批判厌女、忌性、恐同三位一体的反同运动「只爱一种家」（韩宜臻，第四章）与描绘兄弟情谊如何排除女人、污名化女人，使得女人陷入「女子无容便是德」的困境（胡锦媛，第五章）。这些社会论述预设了「就是」、「纯粹」、「必须」、「一种」与「便是」等单一性，意味着阳刚与阴柔二元对立、前者优越于后者的控制网络。
中篇「两难困境」，描绘厌女网络的个体处境，追问爱女／厌女的一体两面，如何让我们难以看穿、无法站出？其中包括四篇文章：女性主义为何「漏接了房思琪」，自我的复杂与两难，如何使大多数深陷性暴力厌女网络者，无法发展女性主义实践（王晓丹，第六章）？在厌女网络挣扎的权势性交受害者，为何无法拆解「师生恋」权力关系的复杂，又如何「在野地中挣扎」（黄囇莉，第七章）？即便是资源与能动性相对较高的女性从政者，为何依然受到持续反复的性别规训，如何在拉拢与惩戒的「双重她者化」下，被迫进行「没有选择的选择」（杨婉莹，第八章）？在性别与族群的爱厌交织中，如何透过媒体展现能动性，促发性别平权（孙嘉穗，第九章）？
下篇「多元协商」，讨论了多层次、多面向、尝试突破厌女网络的突围行动，包括四篇文章：抽丝剥茧、批判性阅读报导、判决与小说等，拆解关于八里双尸案相关论述的厌女情结（陈惠馨，第十章）。从理论与思想的角度，指出过去性暴力社会论述的认知谬误，唯有打破二元对立化约论，「改写能动性与脆弱性的意义」，才得以重新理解受害者，动摇谴责受害者的文化（王晓丹，第十一章）。分析解放乳头一方面要对抗荡妇焦虑的女体监控，另一方面还要防止神圣化乳房，而必须藉由将乳房再情欲化，以开展第四波女性主义（康庭瑜，第十二章）。正视校园情感教育对厌女网络的复制与强化，不断反思关系与情感，以练习解锁的「主体爱」补充「汇流爱」，并采取适当的练习步骤（王晓丹、韩宜臻，第十三章）。
这本书起源于我在2017年9月开始担任女学会理事长期间，由理监事各别负责一共举办了9场「女性主义高低音」系列活动，包括以厌女为主题的演讲、座谈与读书会。当时设定的目标在于，邀请性别研究学者针对社会瞩目的性别事件，开展与社会对话的女性主义论述。感谢副理事长胡锦媛教授提出「爱女／厌女」这组看似对立又互为表里的概念。活动引起热烈回响之后，我继而邀请学会成员们共同以厌女为主题，进行书写，除了于2018年2月的内部初步讨论之外，并将文章发表于2018年9月女学会在政治大学举办的「爱女／厌女：情感与性别」女学会年会。而后又收入数篇与此一主题相关的论文，再于2018年11月与2019年1月进行了两次内部会议，讨论各篇论文初稿，本书的结构与篇章于这个阶段终于成形。而在女学会新任理事长杨芳枝教授主办、杨婉莹教授主讲曼内的《贬抑女孩：厌女的逻辑》（Down Girl: The Logic of Misogyny）读书会之后，本书作者群得以在理解西方经验的基础上，进一步深化各自书写在地的厌女现象。最后，本书初稿通过学术书籍的双向匿名审查，感谢两位审稿人的修改建议，让本书更为完善。研讨会与本书的出版获得政治大学拔尖计划「自由、民主、人权与近代东亚：以台湾为中心」的补助，在此一并致谢。
但愿本书的出版，是一次发声、一次行动、一次集结，能够为这个时代、这块土地带来松动现实的力量。
1上野千鹤子，《厌女：日本的女性嫌恶》，杨士堤译，台北：联合文学，2015年。
2Kate Manne, Down Girl: The Logic of Misogyny. Oxford: Oxford University Press, 2018.
3Diana T. Meyers ed., “Introduction,” in Feminists Rethink the Self. Westview Press, 1997, pp. 1-11.
4Sarah Banet-Weiser, Empowered: Popular Feminism and Popular Misogyny. Duke University Press, 2018.
5Susan Faludi, Backlash: The Undeclared War Against American Women. New York, NY: Three Rivers Press, 1992/2006.
6Suzanne Dovi, “Misogyny and Transformations,” European Journal of Politics and Gender, Volume 1, Numbers 1-2 (2018): 131-47.
7J. M. Gómez, J. K. Lewis, L. K. Noll, A. M. Smidt, & P. J. Birrell, “Shifting the Focus: Nonpathologizing Approaches to Healing from Betrayal Trauma through an Emphasis on Relational Care,” Journal of Trauma & Dissociation 17.2 (2016): 165-185.
8杨婕，〈我的女性主义的第一堂课〉，收入《她们都是我的，前女友》，台北：印刻出版，2019年。另以〈我的女性主义第一堂课，是大学时期男友教我的〉为题，刊于《女人迷》网站，网址：https://womany.net/read/article/17742，检阅日期：2019年5月20日。
9〈才骂女生想当妓女…陈克华又PO文「肖查某没人想操」 网：终于疯了〉，《中时电子报》，2018年5月30日，网址：https://www.chinatimes.com/realtimenews/20180530003837-260405，检阅日期：2019年5月20日。
10〈资深女星酸蔡英文「长相抱歉、三八」 网怒轰急删文〉，《TVBS News》， 2019年2月25日，网址：https://news.tvbs.com.tw/entertainment/1088580·from=fbnews，检阅日期：2019年5月20日。
11Kate Manne, Down Girl: The Logic of Misogyny.
12Kate Manne, Down Girl: The Logic of Misogyny, pp.106-132.
13转引自范纲皓，〈同志的厌女情结，交友软件上的拒C文化〉，刊于《女人迷》网站，2015年10月27日，网址：https://womany.net/read/article/8910，检索日期：2019年5月20日。
14Jane M. Ussher, “Misogyny,” in Nancy A. Naples ed., The Wiley Blackwell Encyclopedia of Gender and Sexuality Studies. John Wiley & Sons, Ltd., 2016, pp. 1-3.
15David D. Gilmore，《厌女现象》（Misogyny: The Male Malady），何雯琪译，台北：书林出版有限公司，2005年。
16Sheila Jeffreys, Beauty and Misogyny: Harmful Cultural Practices in the West. London: Routledge, 2005.
