周朝的冕旒与服章：真实与建构
“古礼”发展经历了“原生与奠基期”和“断裂与建构期”。《周礼》出现在“断裂与建构期”，其所载六冕是历史真实吗？径云“周代实行六冕制度”，将六冕认作史实，恐怕不妥；只说“据《周礼》所记”而不谈真伪，也是避重就轻了。
在先秦各种古书所记冕服中，《周礼》六冕是最复杂最精致的。《周礼·夏官·弁师》：“诸侯及孤卿大夫之冕、韦弁、皮弁、弁绖，各以其等为之。”这“等”首先是服冕者之“等”。同书《春官·司服》：周王在不同祭祀中，分别用大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、 冕、玄冕；公用衮冕而下，侯伯用自鷩冕而下，子男用毳冕而下，孤用 冕而下，卿大夫用玄冕而下。进而是六冕之“等”，这种“等”由章旒的多少体现出来。《周礼·秋官·大行人》称，上公冕服九章，诸侯冕服七章，子男冕服五章。服章有九章、七章、五章之别。又《夏官·弁师》说冕版上下垂的旒玉，周王用五彩玉十二就，诸公用三彩玉九就。则旒玉之数及玉的色泽，也被用来分等。除了服章和旒玉之数，《周礼》中就看不到六冕形制的其他差异了。而且章旒记载也有阙略，被明言的章数只九、七、五三等，被明言的旒玉只两等，即十二、九；章旒与爵命的配合，所述也不完整。
《周礼》六冕在多大程度上是真实的，要用先秦其他古冕史料来比较印证，尽管相关史料暧昧片断，辨析还是能使问题清晰不少。进而《周礼》六冕等级是一个“结构”，其等级构成和运用规则都很引人注目。从制度史和人类学的角度看，结构性的东西不会无因而生。六冕等级的结构性来源，也在我们的关注之中。第三章将用于讨论六冕结构的生成与转换，这里先行讨论冕名及旒章问题。
1.
冕称、冕旒与冕等
戴平先生概括说：“纵观中国少数民族之饰，有一个值得注意的现象，就是：重头轻脚。这一现象古已有之……”见其《中国民族服饰文化研究》，上海人民出版社2000年版，第235页以下。
《论衡·讥日》。后文又云：“造冠无禁，裁衣有忌，是于尊者略，卑者详也。”造帽子没吉凶禁忌，裁衣服却有吉凶禁忌，在王充看来，那也是“冠”尊于“衣”的意思。上海人民出版社1974年版，第367页；又刘盼遂：《论衡集解》，古籍出版社1957年版，第480页；黄晖：《论衡校释》，中华书局1990年版，第994页。
《礼记·问丧·冠义》，《十三经注疏》，第1656页下栏、第1679页下栏。
杨宽先生说：“可知初次加冠，无非表示授予贵族‘治人’的特权；再次加皮弁，无非表示从此有服兵役的义务，有参与保护贵族权利的责任；三次加爵弁，无非表示从此有在宗庙中参与祭祀的权利。”见其《古史新探》，中华书局1965年版，第252页；《西周史》，上海人民出版社1999年版，第770页。
《史记》卷六七《仲尼弟子列传》。
《十三经注疏》，第781页中栏。
很多民族的服饰都有“重头”现象，呈现出“琳琅满头”的盛况 。先民心理是有一些共同之处的。华夏族重“衣冠”，二者中“冠”又重于“衣”。“在身之物，莫大于冠。” “冠，至尊也”；“故冠而后服备，服备而后容体正、颜色齐、辞令顺。故曰：冠者，礼之始也” 。冠礼上的三次加冠，都有庄重的象征意义 。子路打仗时被击断了冠缨，说是“君子死而冠不免”，“遂结缨而死” 。《周礼·司服》郑玄注：“六服同冕者，首饰尊也。” 各种冠帽之中，又以“冕”为最重。
《史记》卷一《五帝本纪》集解引。
郑晓：《今言》，中华书局1984年版，第38页。
《春秋左传正义》桓公二年疏引《世本》，《十三经注疏》，第1741页下栏；又见秦嘉谟等：《世本八种》，商务印书馆1957年版，第24页。
《春秋左传正义》昭公二十四年疏：“《世本》云：胡曹作冕。”《十三经注疏》，第2108页上栏。
《风俗通义·皇霸》引，王利器：《风俗通义校注》，中华书局1981年版，第10页；又陈寿祺：《尚书大传辑校》卷三《略说》，收入《清经解续编》，上海书店1988年版，第2册第417页中栏。
《史记》卷一《五帝本纪》张晏注。同书卷六九《苏秦列传》“前有楼阙轩辕”一句，《索隐》称“又《史记》俗本亦有作‘轩冕’者，非本文也”。
张居正：《帝鉴图说》，《北京图书馆古籍珍本丛刊》，书目文献出版社1998年版，第14册第726页；又云南美术出版社2005年版，第24页。
陕西黄陵的“黄帝功德像”有冕，河南新郑市轩辕故里、河北涿鹿黄帝城的黄帝塑像，或有冕，或无冕。河南灵宝黄帝铸鼎原、湖南炎陵县炎帝庙、湖北随州神农故里、陕西宝鸡炎帝祠、山西上党炎帝文化遗址的神农炎帝像，无冕。参看鲁谆、丁丕光编：《炎黄汇典图像卷》，吉林文史出版社2002年版，有关部分。
《论语·泰伯》，程树德：《论语集释》，第561页。
若干古书把冕服的起源说得非常古老。有部古书叫《太古冠冕图》 ，那书名就给人一种感觉：冠冕起于太古。但不是所有人都那么看。明初修缮历代帝王庙时，朱元璋下令：“伏羲、神农未有衣裳之制，勿加冕服。” 帝王庙中的伏羲像和神农像，有的被穿上了冕服；不过伏羲、神农服冕那事情，连朱元璋都不信。通行的说法是黄帝作冕。《世本》：“黄帝作冕。” 具体说则是一个叫胡曹的人作的 。又《尚书大传》：“黄帝始制冠冕、垂衣裳。” 张晏甚至说“作轩冕之服，故谓之轩辕” ，暗示“轩辕”之名与冕服相关。在汉代画像石中，黄帝、尧、舜都戴冕。明朝张居正主编的《帝鉴图说》，于古人冠服皆以意画之；不过从唐尧到周文王都不画冕，直到周武王才画上了旒冕 ，看上去是很谨慎的。现今各地所建的炎帝、黄帝像，有的有冕，有的无冕 。孔子赞扬大禹“恶衣服，而致美乎黻冕” 。那么孔子认为大禹戴冕。
图8 武梁祠画像石中戴冕的古帝王
（《隶续》卷六《碑图下》，中华书局1986年版，第370页）
赵超：《云想衣裳：中国服饰的考古文物研究》，四川人民出版社2004年版，第61页。
在《左传》桓公二年中，宋国大夫臧哀伯叙述了一整套礼服的组成：“衮、冕、黻、珽，带、裳、幅、舄，衡、 、纮、 ，昭其度也。”赵超先生释云：“衮，是绘制和刺绣上各种图案的彩色上衣。冕，是帝王戴的顶上有平版的冠帽。黻，就是黼黻，又叫做蔽膝，是在腹部前悬垂的长方形绣花织物。珽，是手执的玉版。带，指用皮革制作或用丝线编织的腰带。裳，是下身穿的长裙。幅，又叫做斜幅或行滕，是缠在腿上的宽布带。舄，是用金色或红色丝线编织的厚底鞋子。衡，是用来固定冠冕的头饰。 ，是从冕版上垂下来的彩色丝带，下端悬挂着玉石的饰物——瑱。纮，是用于系冠的丝绳。 ，是在冠顶上平覆着的长方形版，宽8寸，长16寸。”
《春秋左传正义》桓公二年孔颖达疏：“《周礼》‘弁师掌王之五冕，皆玄冕朱里’，止言玄朱而已，不言所用之物。《论语》云：‘麻冕，礼也。’盖以木为干而用布衣之，上玄下朱，取天地之色。”《十三经注疏》，第1741页下栏。
《春秋左传正义》桓公五年孔颖达疏：“衮之言卷也，谓龙首卷然。《玉藻》曰：‘龙卷以祭。’知谓龙首卷也。”《十三经注疏》，第1741页下栏。
《春秋左传正义》桓公五年引徐广《车服仪制》：“汉世蔽膝犹用赤皮，魏晋以来用绛纱为之。”《十三经注疏》，第1741-1742页下栏。
据说冕的 版是一块木板，上面蒙着细麻布，上黑下红，所谓“玄冕朱里” 。冕版尺寸有不同的记载，“宽8寸，长16寸”只是一说。又， 版的形状不一定都是长方形，也有说“前圆后方”的。冕服的标准颜色是“玄上 下”，上衣黑，下裳浅绛[1]。冕服上绣有各种服章，有卷龙的冕服特称“衮” ，都是彩色的。“黻”是一块起源古老的皮制蔽膝[2]，魏晋才改为绛纱制成 。赵超先生云其为“绣花织物”，那只是魏晋以下。“黻”是命服的重要组成部分，故有“黻冕”之称。
《论语·子罕》：“麻冕，礼也。今也纯，俭，吾从众。”邢昺疏：“古者绩麻三十升布以为之，故云‘麻冕，礼也’。今也，谓当孔子时。纯，丝也。丝易成，故云纯，俭。用丝虽不合礼，以其俭易，故孔子从之也。”《十三经注疏》，第2489页下栏。“俭”不是俭朴，而是简易。三十升麻布有2400缕，细密难成，不如丝织。何况丝织品比绩麻布漂亮多了。所以孔子不反对那做法。
冕服并非周王独占，诸侯、卿大夫都能服冕。据《尚书·顾命》的记叙，在周武王去世后周成王的即位仪式上，天王与诸侯、诸臣都服“麻冕”：“王麻冕黼裳，由宾阶 。卿士邦君，麻冕蚁裳，入即位。太保、太史、太宗，皆麻冕彤裳。”“麻冕”素而无彩，有人认为用于服丧[3]。据说冕最初用麻布蒙，孔子之时改蒙丝帛，更简易也更漂亮了 。
再看《左传》《国语》中的若干服冕例子：
《左传》宣公十六年：晋侯请于王，戊申，以黻冕命士会将中军，且为大傅。
《左传》襄公二十九年：公与公冶冕服。固辞，强之而后受。……及疾，聚其臣，曰：我死，必无以冕服敛，非德赏也。
《左传》昭公元年：天王使刘定公劳赵孟于颍，馆于雒汭。刘子曰：美哉禹功！明德远矣。微禹，吾其鱼乎！吾与子弁冕端委以治民、临诸侯，禹之力也。
《左传》昭公九年：王使詹桓伯辞于晋曰：“……我在伯父，犹衣服之有冠冕，木水之有本原，民人之有谋主也。伯父若裂冠毁冕，拔本塞原，专弃谋主，虽戎狄，其何有余一人？”
《左传》哀公十五年：孔氏之竖浑良夫长而美，孔文子卒，通于内。太子在戚，孔姬使之焉。太子与之言曰：“苟使我入获国，服冕、乘轩，三死无与。”
《国语·周语上》：襄王使太宰文公及内史兴赐晋文公命，……晋侯端委以入。太宰以王命命冕服，内史赞之，三命而后即冕服。
由上述记载可见，春秋时冕服确实被使用着。冕服是命服，须君主特赐。《礼记·玉藻》：“君赐车马，乘以拜；赐衣服，服以拜。赐，君未有命，弗敢即乘服也。”没有君命，就不能服冕。
王宇清：《周礼六冕考辨》，台湾历史博物馆1983年版，第57页。
《左传》的叙述提到了冕上的“衡、 、纮、 ”，其中最关键的是“ ”，若“ ”确指一块长版，则其时的“冕”就是圆筒加长版的形状。学者或说“周人服冕的渊源出于殷商，事属可能” 。古人对冕的源流也有不少论说：
1.《五经通义》：冕制奈何？《礼器》曰：冕冠长六寸，广八寸。员前。冕缁布在上，五彩组十二旒。夏、殷之冕如周制矣，其旒色异。夏冕黑白赤组旒，殷冕黑黄青组旒。（《太平御览》卷六八六《服章部三》引，第3册第3060-3061页）
2.应劭《汉官仪》：周冕与古冕略等，周加垂旒，天子前后垂真白珠各十二。（《太平御览》卷六八六《服章部三》引，第3册第3061页上栏）
3.何休：夏曰收，殷曰冔，周曰弁，加旒曰冕，主所以入宗庙也。（《春秋公羊传》宣公元年解诂，《十三经注疏》，第2277页下栏）
4.宋衷：冕，冠之有旒者。礼文残缺，形制难详。（《春秋左传正义》桓公二年疏引，《十三经注疏》，第1741页）
5.《仪礼·士冠礼》：周弁，殷冔，夏收。三王共皮弁素积。
6.《礼记·王制》：有虞氏皇而祭，深衣而养老；夏后氏收而祭，燕衣而养老；殷人冔而祭，缟衣而养老；周人冕而祭，玄衣而养老。
蔡邕：《独断》卷下，上海古籍出版社1990年版，第18页。“加爵冕其上”五字，卢文弨认为应作“如冕缯其上”，见《独断》卷下，中华书局1985年版，第26页。
7.蔡邕《独断》：冕冠，周曰爵弁，殷曰冔，夏曰收。皆以三十升漆布为壳，广八寸，长尺二寸，加爵冕其上。周黑而赤，如爵头之色，前小后大；殷黑而微白，前大后小；夏纯黑而赤，前小后大。皆有收以持笄。
《隋书》卷十二《礼仪志七》引。又《续汉书·舆服志下》：“爵弁，一名冕。……所谓夏收、殷冔者也。”《续汉志》之说似出自董巴。董巴系曹魏博士。《隋书》卷三三《经籍志二》：“《大汉舆服志》一卷，魏博士董巴撰。”
8.董巴《大汉舆服志》：（爵弁）同于爵形，一名冕，有收持笄，所谓夏收、殷冔者也。
马国翰《玉函山房辑佚书·经编·五经总类》云：“案《隋志》‘《五经通义》八卷’，注‘梁九卷’。不著撰人姓名。《唐志》有刘向《五经杂义》七卷，又《五经通义》九卷。今佚，辑录一卷。考《后汉·曹褒传》，褒作《通义》十二篇，《演经杂论》百二十篇。隋唐志皆不著录。《唐志》题刘向必有所据，姑依题之。朱氏《经义考》以前汉无纬说，因取诸书引《通义》载纬说者，属之曹褒；余皆属之刘向，固具特识；然隋唐志不言曹褒，未若依《唐志》并入刘向书为有据也。”上海古籍出版社1990年版，第2册第1963页。但马氏所辑《五经通义》漏辑本书所引一条。
王泾《大唐郊祀录》卷三《衣服》：“六品以下则服爵弁，无旒无章，一名广冕。”《续修四库全书》，上海古籍出版社2002年版，第821册第294页。
《五经通义》不知是谁写的 ，其“夏殷之冕如周制矣，其旒色异”的说法，汉儒也不全赞成——汉儒应劭就说“周加垂旒”，冕上用旒始于周朝，那么夏殷之冕无旒。何休、宋衷又强调有旒的才叫冕。没旒的另称爵弁，圆筒加长版而已。又《仪礼·士冠礼》及《礼记·王制》说，虞、夏、殷、周的祭服，经历了一个皇、收、冔、冕的变迁历程。它们是一冠之异名，还是不同的冠呢？在蔡邕看来，冔、收与爵弁都有 版。汉人往往直接把爵弁说成冕，如董巴。甚至唐人也把爵弁称为“广冕” 。
即令按礼书与汉儒的说法，冕的形制也不是固定不变的，有一个发展历程，而且是一个单线的历程。回头再看《周礼》，冕服多达六种，而且以十二旒、十二章为别。情况真是那样吗？
又《礼记·礼器》“管仲镂簋朱纮，山节藻棁，君子以为滥矣”；又《杂记》“孔子曰：管仲镂簋而朱纮”。《十三经注疏》，第1597页下栏、第1434页中栏、第1656页下栏。孔子曾治《春秋》，熟悉历史，他指责管仲“朱纮”非礼，应较可信。
《礼记·礼器》：“天子龙衮，诸侯黼，大夫黻，士玄衣 裳。天子之冕，朱绿藻十有二旒，诸侯九，上大夫七，下大夫五，士三。”《礼器》也说旒数有等级，而且士亦有冕，“士三”即士用三旒冕，无冕则旒何所附着？不过《左传》《国语》中，没看到士服冕的迹象，《礼器》此说可疑。至于服章，《礼器》只提到了龙、黼、黻，合于《左传》所叙服章，相对较能传真；然而没提“十二章”，不如《周礼》作者有想象力了。又《礼记·祭义》说天子之冕朱纮，诸侯之冕青纮，也许是可信的 。
《诗经·商颂·长发》：“受大球小球，为下国缀旒。”郑玄笺：“旒，旌旗之垂者也。”《十三经注疏》，第625页下栏。“旒”字从“方”，似乎也暗示旒最初用于旌旗。
张永山：《从〈诗经〉看古人观念中的玉》，收入北京大学考古文博学院编：《考古学研究》第5册下册，科学出版社2003年版，第670页以下；臧振：《玉器与周人的社会生活》，收入宋镇豪等编：《西周文明论集》，朝华出版社2003年版，第262页以下。
杨岗：《先秦时期的玉崇拜观》，收入咸阳市文物考古研究所编：《文物考古论集：咸阳市文物考古研究所成立十周年纪念》，三秦出版社2000年版，第69页。
陈全方：《周原与周文化》，上海人民出版社1988年版，第90页以下。
此处参考了郭宝钧：《古玉新诠》，《历史语言研究所集刊》第20本下册，中华书局1987年版（郭先生称若干小玉珠为旒，但并未确指为冕旒）；夏鼐：《商代玉器的分类、定名和用途》，《考古》1983年第5期；杨建芳：《近三十年中国古玉之发现与研究》，收入《文物考古论丛：敏求精舍三十周年纪念论文集》，香港敏求精舍、两木出版社1995年版，第177页以下；曲石：《两周玉器》，《考古学集刊》第7辑，中国社会科学出版社1991年版，第155页；殷志强：《中国古代玉器》，上海文化出版社2000年版，第221页；孙机：《周代的组玉佩》，收入《中国古舆服论丛》（增订本），文物出版社2001年版，第124页以下；刘森淼：《殷代玉器的类型学观察》，收入王光镐主编：《文物考古文集》，武汉大学出版社1997年版，第127页以下；昭明、利群：《古代玉器》，中国书店1999年版，第56、96、125页；王宇信：《春秋时期的玉、用玉及玉观念》，收入《商承祚教授百年诞辰纪念文集》，文物出版社2003年版，第99页以下；宋镇豪：《商代玉石人像的服饰形态》，《中国社会科学院历史研究所学刊》第2集，商务印书馆2004年版，第82页以下；曹楠：《简述春秋战国时期出土玉器考》，收入考古编辑部：《探古求原：考古杂志社成立十周年纪念学术文集》，科学出版社2007年版，第125页以下。
“旒”在殷朝已经有了，不过是指旗帜上的饰物 。夏收、殷冔恐怕真是无旒的。那么周冕有旒吗？《左传》桓公二年的“衮、冕、黻、珽，带、裳、幅、舄，衡、 、纮、 ”的叙述中，没有冕旒。《诗经》提到了很多玉器和玉饰，但也没提冕旒 。古人尚玉，玉器等级是礼制的重要部分，有人还将之称为“政治化的玉” 。周人在周原时期，就有了精雕细琢的玉器工艺 ；然而学者对周代玉器的考察里面，没有冕旒的报告。从原始社会到商周都发现过带孔玉珠，不过那是用于玉串饰的（如组玉佩），看不出用作“冕旒”的迹象来 。
又《说文解字》卷七下：“天子朱巿，诸侯赤巿，大夫赤巿葱衡。”第160页下栏。“赤巿”二字原无，据段玉裁说补。
陈汉平：《西周册命制度研究》，学林出版社1986年版，第284页以下；汪中文：《西周册命金文所见官制》，台湾编译馆1999年版，第324页以下；杨宽：《西周史》，第476页以下。
陈汉平：《西周册命制度研究》“赐物颜色之不同”条，第286页以下。
周朝命服是有等级的。从册命金文分析，首先“衣”似乎有等级，有“玄衮衣”“衮衣黹屯”“玄衮幽黼”“冂衣”之别。其次“巿”与“黄”是重要的等级服饰元素。“巿”即“黻”，皮蔽膝；“黄”即璜、珩，是组玉佩上的横玉[4]。《左传》中可以看到“一命之服”“再命之服”“三命之服”，而《礼记·玉藻》：“一命缊韨幽衡，再命赤韨幽衡，三命赤韨葱衡。” 命服的等级性，就体现在各色“巿”与各色“黄”的不同组合上，对此学者已做出了各种排比 。《诗经·小雅·采芑》：“服其命服，朱芾斯皇，有玱葱珩。”这句诗赞扬卿士方叔的命服之美，便是以“朱芾”“葱珩”为辞的。其时服色似乎也有一定等级功能 。然而，册命金文中既看不到冕有等级，也看不到冕旒及其等级。
礼书之外的先秦古书中，述及冕服等级的还有《荀子》：
《荀子·富国》：故天子袾裷衣，冕；诸侯玄裷衣，冕；大夫裨冕，士皮弁服。
《荀子·大略》：天子山冕，诸侯玄冠，大夫裨冕，士韦弁，礼也。
杨倞云：“此篇盖弟子杂录荀卿之语，皆略举其要。”王先谦：《荀子集解》，第485页。
金德建先生认为《大略》为汉人所作，理由是其征引了《公羊传》《穀梁传》《大戴礼记》和《诗传》，而这些书都成于汉代。见其《古籍丛考》，中华书局1941年版，第50页。按，梁启超已指出《大略》等篇系汉儒杂录，见其《要籍解题及其读法》，《梁启超全集》，北京出版社1999年版，第4641页。但其论据并不强硬。首先《公羊传》《穀梁传》《诗传》虽成于汉，但口口相传的经说，不能说在先秦不存在，荀子或其弟子无所知。至于《大戴礼记》与《大略》相同处，梁启超也承认，“凡此皆当认为《礼记》采《荀子》，不能谓《荀子》袭《礼记》”。胡适亦云，“究竟不知是谁抄谁”，见其《中国哲学史大纲》，河北教育出版社2001年版，第226页。杨筠如先生也只说是《礼记》《诗传》混入《荀子》，而不径指《荀子》相关篇章为伪，见其《荀子研究》，上海书店1989年版，第23页。这比梁、金二先生谨慎多了。张亨先生还认为，既令《荀子》中属于荀子弟子所录的诸篇，“也未尝不可以视同‘荀学’的一部分来讨论。照杨筠如的标准是太慎重了些”。见其《荀子礼论篇非取大小戴礼记辨》，《大陆杂志》42卷第2期，转引自郑良树编：《续伪书通考》，台湾学生书局1984年版，第2册第1219页。就本书而言，《大略》的冕服记载既然能跟《富国》印证，则可以看成荀子旧说。
《荀子》是战国后期作品，其中的《大略》应出自荀子弟子 ，杂录荀子之语 。上面的引文显示，在先秦某个时候，冕服确实呈现出等级来了。“裷”即“衮”。《富国》中的“天子袾裷衣，冕”，结合《大略》的“天子山冕”，可理解为“天子袾裷衣，山冕”。《大略》之“诸侯玄冠”，不妨依据《富国》订正为“诸侯玄裷，衣冕”。综合《富国》与《大略》二篇，荀子看到的冕弁等级有四：一、天子袾裷衣，山冕；二、诸侯玄裷衣，冕；三、大夫，裨冕；四、士，皮弁或韦弁。
杜预认为许男加了一等：“男而以侯礼，加一等。诸侯命有三等：公为上等，侯伯中等，子男为下等。”孔颖达疏认为加了两等：“衮衣，公服也，谓加二等。”《十三经注疏》，第1793页中栏。
《十三经注疏》，第1728页中栏。
杨伯峻先生认为，杜、孔所据为《周礼》，但《周礼》不能尽用以释《左传》，“以衮敛”三字是通说礼制，不是特指许穆公，“许男以侯礼葬，不得用衮衣”。见其《春秋左传注》，中华书局1981年版，第294页。可杨先生所依据的侯不得用衮，也是《周礼》说，岂不也是《周礼》释《左传》吗。《左传》“于是有以衮敛”的“于是”二字，显承“葬之以侯”而言，是说因许男以侯礼而葬，于是得到了“以衮敛”的待遇。
在《荀子》中，士不得服冕，大夫不得服衮。衮衣又以色彩为别，分为“袾裷衣”“玄裷衣”两等。这种以朱、玄两种颜色来分等的做法，跟册命金文中的“玄衮衣”“朱巿”“赤巿”“载巿”之类，多少可以互证。从《左传》僖公四年的一段记载看，用衮与否似是一条等级界限：“许穆公卒于师，葬之以侯，礼也。凡诸侯薨于朝会，加一等；死王事，加二等。于是有以衮敛。”许穆公是男爵，故称“许男”。因为他参加了霸主“尊王攘夷”的活动，算是“死王事”了，故男爵而用侯礼葬，得以服衮 。又《左传》隐公五年：“臧僖伯卒。公曰：‘叔父有憾于寡人，寡人弗敢忘。’葬之加一等。”杜预注：“加命服之等。” 比照许穆公的“以衮敛”，此处杜预以“命服之等”为注，有点道理 。男爵不能服衮，但仍能服冕，因为大夫都能服冕，男爵不当例外。据此，荀子所云第三等“大夫，裨冕”，也可以修订为“子男、大夫，裨冕”。
王先谦：《荀子集解》引杨倞，第178页；又董治安、郑杰文撰：《荀子汇校汇注》，齐鲁书社1997年版，第319页。
见王先谦：《荀子集解》，第486页。
刘师培引据《礼记·明堂位》“夏后氏山”，云：“则山冕殆夏制欤？”见其《荀子补释》，收入《刘申叔遗书》，江苏古籍出版社1997年版，第980页。其所采用的也是“章首说”。然而“夏后氏山”说的不是衣裳的纹章，而是韨即蔽膝上的纹章。那么即就“章首说”而言，刘师培之说也不能成立。
“裨冕”是什么冕呢？王先谦云：“裨之言卑也。” “裨冕”即“卑冕”，应是冕版小、高度低的冕。那天子所用的“山冕”呢？杨倞称：“谓画山于衣而服冕，即衮也。盖取其龙则谓之衮冕，取其山则谓之山冕。” 杨氏所依据的是“冕名章首说”。礼家认为，六冕之名来自服章之首章。但“章首说”并不可信，参看本章第3节。刘师培推测“山冕”是夏后氏之制，这不但于史无据，而且于经无据了 。我们认为，“山冕”就是大冕，“山”是形容其大其高。对冕的大小，有不同的说法。或说冕版长六寸、广八寸，或说广七寸、长尺二寸，或说广八寸、长尺二寸，或说广八寸、长尺六寸。有人认为，大小不等的冕版，分别为天子、诸侯、大夫所用[5]，其说可参。山冕就是冕版大、冕形高的冕。
俞樾认为“蠏螺犹平正也”。《古书疑义举例》卷七《不达古语而误解例》，《古书疑义举例五种》，中华书局1983年版，第138页。其说不确。刘师培《荀子词例举要》认为，“蠏螺其冠”指“冠之中高旁下者”，《刘申叔遗书》，第413页。刘说可从。
《楚辞·九章·涉江》：“冠切云之崔嵬。”洪兴祖：《楚辞补注》，中华书局1983年版，第128页；王泗原：《楚辞校释》，人民教育出版社1999年版，第152页。
以冕形大小解释山冕、裨冕之别，我觉得很符合一般服饰心理，即“以大为贵”“以高为贵”的心理。《荀子·儒效》：“逢衣浅带，解果其冠……是俗儒也。”“解果”即“蠏螺”，就是把冠弄得像螺一样高耸起来，以炫人耳目的意思 。屈原为标榜特立独行，专门戴高高的切云冠 。可见先秦冠帽，确实有“以高为贵”的情况。汉人也是如此。汉代的通天冠、高山冠、远游冠、进贤冠等，都属梁冠，它们高低有别，可能都是由同一种冠之大小高低之异，分化而来的。进贤冠又有“大冠”“小冠”之别，小冠应较矮小[6]。那么回头看冕，我认为，先秦依冕之高低、冕版之大小而分为山冕、冕、裨冕三等，不是没有可能的。
据胡雅丽先生研究，包山楚简中记有二冠，一件应为赤缯冠，一件应为草绿缯冠，上面可能有垂饰。胡先生认为这两个有垂饰的冠是祭服，因为“先秦众多冠中，只有冕冠饰垂旒”。见其《包山楚简服饰资料研究》，收入王光镐主编：《文物考古文集》，武汉大学出版社1997年版，第255页。其说可疑。是否有垂饰，有垂饰是否就是冕旒，都不清晰。先秦楚地玉器中也没见冕旒。参看万全文：《长江中游先秦考古学文化》，湖北教育出版社2006年版，第395页以下。
《荀子》没提旒及旒数等级。若有其制，难道荀子讳而不言吗？除了《周礼》《礼记·礼器》，从出土玉器、册命金文及其他古书看，冕旒分等之法无迹可寻 。“周加垂旒”，进入周代冕就被加上了旒的说法，只能姑妄听之。《周礼》《礼记·礼器》所见冕旒等级，目前看来，应出儒者建构，不宜指为史实。冕旒那挡眼睛的玩艺，也许是在战国新兴服饰大量涌现时，才在某些地方露头，并成为《周礼》《礼记·礼器》编排冕旒的灵感和素材的。
“裨冕”见《曾子问》《玉藻》《乐记》，“卷冕”见《郊特牲》《明堂位》《祭义》《祭统》，“玄冕”见《郊特牲》《杂记》，“纯冕”见《祭统》。
《周礼》大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、 冕、玄冕那些名称，给人的第一感觉是什么呢？至少我的感觉就是“杂乱”，它们并不遵循共同的命名规律。衮冕以龙章命名，鷩冕以禽鸟命名，毳冕以兽毛命名， 冕以织绣命名，玄冕以颜色命名。这暗示它们来源各异，本来是不同的冕，形制各有千秋，是后人把它们编排到一起的。《礼记》所见冕名，就只有裨冕、卷冕、玄冕、纯冕了 ，与《周礼》很不相同。“卷冕”即裷冕、衮冕这个词，也可理解为衮、冕二事并举，是“衮衣与冕”而不是“与衮衣相配的冕”的意思。“纯冕”应就质料而言，孔子所谓“今也纯”，相对于“麻冕”而言。总之，《礼记》无六冕之制。周朝若真有那么一大套六冕，《礼记》叙述冕服时会装没看见吗？
《礼记·王制》郑玄注，《十三经注疏》，第1346页下栏。
主张皇为冕冠者，如孙海波、汪荣宝、徐中舒、郭沫若、李国正、杜金鹏等。参看李圃主编：《古文字诂林》，上海教育出版社1999年版，第1册第226页以下。
《说文解字》卷四上，第75页。
李学勤：《论新出大汶口文化陶器符号》，《文物》1987年第12期。
牟永抗：《良渚玉器上神崇拜的探索》，收入《庆祝苏秉琦考古55年论文集》，文物出版社1989年版，第184页以下。王明达：《良渚玉器若干问题的探讨》，收入《中国考古学会第七次年会论文集》，文物出版社1992年版，第59-62页。朱乃诚：《良渚文化人像纹饰考略》，收入《中国考古学会第九次年会论文集》，文物出版社1993年版，第140页以下。林巳奈夫：《中国古玉研究》，台北艺术图书公司1997年版，第186页。王奇志、车广锦：《玉器三题》，收入山东大学考古学系编：《刘敦愿先生纪念文集》，山东大学出版社1998年版，第165页。戴尔俭：《从神人族徽、聚落网络和文化关系看文明前夕的良渚酋邦》；俞为洁：《良渚的人体装饰品及衣冠服饰初考》；均见《纪念良渚文化发现六十周年国际学术讨论会文集》，科学出版社1999年版。
安徽省文物考古研究所：《凌家滩玉器》，文物出版社1999年版，第54-55页。
图见黄剑华：《古蜀金沙：金沙遗址古蜀文明探析》，巴蜀书社2003年版，第41页；成都文物考古研究所：《金沙：21世纪中国考古新发现》，五洲传播出版社2005年版，第37页；成都文物考古研究所：《金沙考古发现：走进古蜀都邑金沙村》，四川文艺出版社2006年版，第66页。三书称之为“花冠”“涡形冠”，应系羽冠。
汪宁生：《云南沧源崖画的发现与研究》，文物出版社1985年版，第23页以下；王克荣、邱钟仑、陈远璋：《广西左江岩画》，文物出版社1988年版，第28、31、33、36等页；张增祺：《中国西南民族考古》，云南人民出版社1990年版，第331页；于锦绣、杨淑荣主编：《中国各民族原始宗教资料集成·考古卷》，中国社会科学出版社1996年版，第643页以下；李昆生：《云南艺术史》，云南艺术出版社1998年版，第98页；沈从文：《中国古代服饰研究》，上海书店2002年版，第148页；王政：《战国前考古学文化谱系与类型的艺术美学研究》，安徽大学出版社2006年版，第257页以下。
王永强等编：《中国少数民族文化史图典·西南卷下》，广西教育出版社1999年版，第248页。
陈登原：《国史旧闻》“花翎”条，中华书局2000年版，第3册第483页。
参考车尔夫：《人类古文明失落之谜全破译》，中国戏剧出版社2003年版，第471页图片。作者还指出印地安人的穿戴与良渚文化的羽冠神人相似。宋瑞芝：《走进印地安文明》，民主与建设出版社2001年版，第49页，叙述了易洛魁人的戴羽之俗。相关图片参考博兹：《马雅古城：湮没在森林里的奇迹》，上海书店1998年版；林大雄：《失落的文明：玛雅》，华东师范大学出版社2001年版；沈小瑜：《失落的文明：印加》，华东师范大学出版社2001年版；吉尔布兰特：《亚马孙雨林：人间最后的伊甸园》，上海人民出版社2001年版；格鲁金斯基：《阿兹特克：太阳与血的民族》，汉语大辞典出版社2001年版；杰克恩：《印地安人：红皮肤的大地》，汉语大辞典出版社2001年版；布朗主编：《灿烂而血腥的阿兹特克文明》《辉煌、瑰丽的玛雅》《印加人：黄金和荣耀的主人》，华夏出版社、广西人民出版社2002年版；郝明玮、徐世澄：《神奇的拉丁美洲》，上海文艺出版社2002年版；莫里斯：《美洲土著人》，明天出版社2005年版。
艾周昌、沐涛：《走进黑非洲》，上海文艺出版社2001年版，第223页以下；应立国：《世界民族服饰》，天津人民美术出版社1998年版，第21页；于贡：《非洲探险：黑色大陆的秘密》，上海书店1999年版，第23、29、31页。
15世纪以降，欧洲人喜欢用羽毛装饰帽子，无分男女。参看布朗等：《世界历代民族服饰》，四川民族出版社1988年版，第24页以下图片。又Tom Tierney，Renaissance Fashions，New York：Dover Publications，2000。
参看蒋廷瑜：《铜鼓》，人民出版社1985年版，第103页以下；中国铜鼓研究会：《中国铜鼓研究会第二次学术讨论会论文集》，文物出版社1986年版，第186、276页等；中国铜鼓研究会：《中国古代铜鼓》，文物出版社1988年版，第167页以下；广西博物馆：《广西铜鼓图录》，文物出版社1991年版，有关部分；蒋英：《中国古代铜鼓科学研究》，广西民族出版社1992年版，第29页。
鷩冕、毳冕之名在别的书中看不到，尤其奇特。汉人用“章首说”解释其名，但我们不那么看。对鷩冕，应注意《礼记》中的“有虞氏皇而祭”之说。“皇”是一种以羽毛装饰的冠，也可以认为是一种冕。郑玄：“皇，冕属，画羽饰焉。” 今人也把“皇”看成一种冕 。“皇”字上面的那个“白”，本来就是羽冠形象。还有个“ ”字，上部为羽，下部为王 ，暗示羽冠是王者的首饰。此字读皇，实即“皇”的异体字。用艳丽的羽毛饰冠的习俗，又古老又普遍。大汶口文化有个陶文符号，李学勤先生认为是羽冠形象 。良渚文化的玉钺、玉琮、玉冠状器上的神人浅浮雕，有宽大高耸的羽冠 ；安徽凌家滩出土的玉人头像，饰有羽冠 ；四川金沙遗址出土的青铜立人像，也有羽冠 。史前及三代有羽冠存在，殆无疑义。以羽为首饰的做法，还能在广西明江、广西花山、云南沧源等地岩画和云南晋宁、江川古墓壁画中看到 。纳西族的巫师“东巴”帽上插羽 。苗、瑶、阿昌、藏等民族都以鸟羽为冠饰[7]。清朝使用花翎、蓝翎。其实明朝已有赐翎之事了 。以羽饰头甚至是世界性的普遍习俗，如印地安人 ，非洲、大洋洲的部族 ，古希腊，欧洲 。以羽饰首既极其普遍，那么经书说“皇”是有虞氏之冠，应无可疑。尤其是西南铜鼓文化中的舞人形象，不但很多戴羽冠，还有手持干戚或羽籥的 ，显示了其与华夏乐舞的密切关系，暗示了“羽冠是冕之一种”的重大可能性。
“冕”是什么？只有那种圆筒加平版的才能称“冕”吗？恐怕不能排除如下可能：早期的“冕”，只是王冠或礼帽的泛称而已。“冕”字从“冂”“ ”或“冃”，其义是冒[8]，可能特指某种帽子，也可能泛指某类帽子。比如“皇”，我相信它确为“冕属”。那么所谓“冕”，就至少包括两个序列：爵弁系列的冕和羽冠系列的冕。后一系列更为古老，可以上溯到良渚时代或有虞氏。
《说文解字》卷四上：“鷩，赤雉也。”第82页。
《史记》卷一二五《佞幸列传》《索隐》注鵔鸃：“许慎云，鷩鸟也。”又《通典》卷五七《礼十七》引《仓颉解诂》：“鵔鸃，鷩，即翚翟、山鸡之属，尾彩鲜明，是将饰冠以代貂。”中华书局1984年版，第329页上栏。
《淮南子·主术》：“赵武灵王贝带、鵔鸃而朝，赵国化之。”张双棣：《淮南子校释》，北京大学出版社1997年版，第986页。鵔鸃冠应是庄重的礼冠，赵武灵王戴此冠应有“隆礼”之意，所以才会“赵国化之”。
《周礼·地官·舞师》及《春官·乐师》郑玄注引郑众，《十三经注疏》，第721页上栏、第793页中栏，
《说文解字》卷四上，第81页上栏。
鷩冕之“鷩”，系鸟名，即赤雉 ，又叫“鵔鸃” 。用鵔鸃尾巴装饰的冠叫“鵔鸃冠”，据说赵武灵王曾戴着它临朝 。既然用作临朝的礼冠，不妨说就相当于冕，而且相当于鷩冕。换言之，鷩冕其实来自“鵔鸃冠”一类羽冠，甚至可以上溯到“皇”冠。“冕”既是王冠之称，又是祭冠之称。“有虞氏皇而祭”，“皇”既然用于祭祀，当然就是冕。《周礼》中有“皇舞”，用于“舞旱暵之事”，即祈雨的雩祭；《周礼》又说“四方以皇”，则祭祀四方（四望山川）也戴“皇” 。许慎说“ ”是一种乐舞，舞人用羽蔽首，“以祀星辰也”[9]。羽冠还有一种叫“鹬冠”。据说鹬鸟是“知天将雨鸟” ，能做天气预报，所以鹬冠用于雩祭。古冠名称多变，用途多端。皇冠、 冠、鹬冠等既用以祭祀，那么就是冕。总之，所谓“鷩冕”其实源于羽冠，实有其事。
▲图9 良渚文化玉琮上的羽冠神人浅浮雕
（杨伯达主编：《中国玉器全集》，河北美术出版社，2005年版，第65页）
▲图10 凌家滩玉人像饰羽冠
（安徽省文物考古研究所编：《凌家滩玉器》，文物出版社，2000年版，第55页）
图11 新干商代大墓出土神人兽面形饰件
（江西省博物馆等：《新干商代大墓》，文物出版社1997年版，第156-157页，图七九）
《说文解字》卷八上，第174页上栏。
参看向翔、龚有德：《从遮羞板到漆齿文身：中国少数民族服饰文化巡礼》，云南教育出版社1991年版，第128页以下；戴平：《中国民族服饰文化研究》，第159页以下。
《太平御览》卷六九〇《服章部七》引，第3册第3079页下栏。
参看胡厚宣：《甲骨文蒙字说》，收入《甲骨探史录》，生活·读书·新知三联书店1982年版。顾颉刚的《驱兽作战》一文，也谈到了以兽皮装饰军服，见《史林杂识初编》，第168页以下。《尚书·益稷》：“夔曰：於！予击石拊石，百兽率舞。”这“百兽率舞”，高亨先生认为是化装为野兽的舞者，见其《文史述林》，中华书局1980年版，第54页。
庄穆主编：《诗经综合辞典》，远方出版社1999年版，第143页；黄金贵：《古代文化词义集类辨考》，上海教育出版社1995年版，第841页。
