结构的生成与转换：君臣通用与如王之服
《史记》卷一三〇《太史公自序》。
余英时：《士与中国文化》，第50页。
西汉司马谈有句话很有意味：“夫阴阳、儒、墨、名、法、道德，此务为治者也。” 确实，诸子百家的学术都是以“治国”为己任的。即令庄子，也如余英时先生所指出：“不但不离乎人间，并且不忘情于政治。” 《汉书·艺文志》把诸子十家上溯到周朝的十种官职，这想法太富有“中国特色”了。一派学术发源于一种官职，这种事情，或者说这种想法，不知世界其他地方还有没有。在轴心时代涌现的各种伟大著作中，中国出了一部专门规划官制的《周官》，也颇具“中国特色”。即就此言，也不能脱离政治来探讨六冕。
从等级安排和运用规则看，《周礼》六冕呈现为一个“结构”。从人类学和社会学的角度看，一种结构性的东西不会无因而生。服装是一种权力，冠服等级是一种权力结构，或权力结构的一部分、一个侧面。即令六冕非真，但它也是一种对权力的建构。为什么它被建构成那个样子，而不是别的样子？在建构之时，作者的脑袋里想什么呢？六冕不会凭空在脑海里冒出来，一定有若干参照物。作者可能无意中承袭了什么东西，也可能刻意寻求什么东西，更可能二者都有。
施莱尔马赫之语，转引自加达默尔：《真理与方法：哲学诠释学的基本特征》，上海译文出版社1999年版，上册第248页。
以往的服饰史研究对六冕的关注，只是其式样、外观、质料等，而很少涉及它的“结构”；以往的经学家对六冕的研讨，大抵只是六冕本身的结构，较少深入到六冕背后的结构。而我们相信，必定是先有了某些结构性的东西，它们通过若干规则进行转型变换，由此生成了六冕礼制。我们不奢望“比作者理解他自己更好地理解作者” ，但仍愿意为理解《周礼》六冕文本，尝试提供若干“意义关联”。
这里的问题有两个：第一，六冕的结构特点是什么？第二，六冕背后的结构是什么？《周礼》六冕最引人注目的特征，就是“如王之服”。即：天子的冕服种类较多，臣下的冕服种类较少，但他们有共同的冕服。我们认为，这个结构性特点，是以周朝的“等级君主制”为基础的；沟通“等级冕服制”与“等级君主制”的中介，则是“等级祭祀制”。这就意味着，六冕礼制的背后，是一个特定形态的政权结构和一个特定形态的神权结构。详下各节。
1.
君臣通用与如王之服
《周礼·夏官·弁师》：“掌王之五冕，皆玄冕、朱里、延、纽、五采缫十有二就；皆五采玉十有二，玉笄朱纮。”宋绵初《释服》：“大裘为冬至祀天之服，其时必裘，故特言之。”《清经解续编》，第1册第1039页下栏。持类似意见的还有若干，此不备举。此后在相关问题处还会涉及。
沈文倬先生说：“故疑郑注未合而未深究其误，其说虽善而未究其旨，惜哉！凡冕冬皆用裘，祀天之礼，天子服大裘，仍以玄衣为袭。深味司服之文，亦未必以五冕外复用裘冕，六冕之说殆出郑君臆断耳。”见其《觐礼本义述·释裨冕》，收入《宗周礼乐文明考论》，杭州大学出版社1999年版，第122页。
刘兴均：《周礼名物词研究》，巴蜀书社2001年版，第47页。
讨论六冕结构之前，“六冕”概念本身需要略作辨析，因为有人认为《周礼》中只有五冕。而《周礼》之中，确实也有“王之五冕”的提法。清代学人宋绵初就提出，“大裘”只是冬季服冕时加穿的一件裘衣，“大裘而冕”并不构成一种独立冕服 。沈文倬先生因称，“六冕”是郑玄的臆断 。刘兴均先生亦取“五冕”而不是“六冕”为说 。
那么，本书为什么仍旧使用“六冕”的提法呢？兹陈理由如次。第一，因本文特定思路，我们并不囿于冕服的物理形态，而是从祭祀等级确定冕服等级的。既然“祀昊天上帝，则服大裘而冕”，那么“大裘而冕”就构成了一级冕服，用于最高级的昊天上帝祭祀。第二，就算郑玄有臆断处，但他的说法被很多经学家承袭了，被若干王朝采纳了。《宋书》卷十八《礼志五》：“周监二代，典制详密，故弁师掌六冕，司服掌六服，设拟等差，各有其序”；《南齐书》卷十七《舆服志》：“天子六冕，王后六服，著在《周官》。”沈约也好，萧子显也好，他们都径称“六冕”而非“五冕”。萧梁与北周的冕服礼制，也都以大裘冕为一级冕服。宋绵初也得承认，“后世礼官议冕制，依以为说”。本书并不拘泥于冕服“以何为正”的问题，“正”是众说纷纭的。即便郑玄所言不谛，但其意见确实影响了经学史与冕服史，而我们关心的就是这个。为此，本书仍将围绕“六冕”而非“五冕”而展开。
图16 大裘冕、衮冕、鷩冕、毳冕、 冕、玄冕
（聂崇义：《三礼图集注》卷一，《景印文渊阁四库全书》，台湾商务印书馆1986年版，第129册第11页以下）
那么，就可以转向六冕结构了。前一章推测，先秦某个时候，冕服可能形成了某种简单等级，但估计顶多就是这个样子：天子，袾裷衣，山冕；高等诸侯，玄裷衣，冕；低等诸侯及大夫，裨冕。《周礼》六冕就复杂精致得多了。
《周礼·春官·司服》叙天子六冕九服：
1.王之吉服：祀昊天上帝，则服大裘而冕，祀五帝亦如之。享先王，则衮冕。享先公，飨，射，则鷩冕。祀四望山川，则毳冕。祭社稷、五祀，则 冕。祭群小祀，则玄冕。凡兵事，韦弁服。视朝，则皮弁服。凡甸，冠弁服。
2.公之服，自衮冕而下，如王之服。侯伯之服，自鷩冕而下，如公之服。子男之服，自毳冕而下，如侯伯之服；孤之服，自 冕而下，如子男之服。卿大夫之服，自玄冕而下，如孤之服。其凶服，加以大功、小功。士之服，自皮弁而下，如大夫之服。（《十三经注疏》，第781页中栏、第783页上栏）
由第1条，天子祭祀有六等，天子祭服也有六种。此外还有三种弁服，即韦弁、皮弁、冠弁，它们跟祭祀无关，我们也不想在上面多纠缠，此处只略微涉及。由第2条，臣下也服冕，他们分为两类：公、侯、伯、子、男，是为“诸侯”；公、卿、大夫、士，是为“诸臣”。把天子、诸侯、诸臣的冕服列表显示：
续表
从这表格能看到什么呢？首先是其等级的整齐严明了；但同时映入眼帘的，还有其结构上的“君臣通用”性格。冕与弁的等级分布，呈倒置的直角三角形。地位高，其冕服就多；地位低，其冕服就少，然而他们有共同的冕服。公有八服同于天子，侯伯也有七服同于天子，余类推。虽然居首的那一冕才是身份标志，“如王之服”仍是六冕最突出的结构特征。
冕服是礼服中之最尊者，天子、诸侯及卿大夫都服冕。若把无旒的爵弁也看成冕，那么士亦服冕。君臣通用的结构，“如王之服”的规则，甚至不独冕服之礼为然。比如表中所列的皮弁，据说它是天子的朝服，《周礼·司服》所谓“视朝，则皮弁服”。诸侯听朔，也服皮弁，见《礼记·玉藻》。又，朝会时卿、大夫、士都服皮弁，所谓“在朝君臣同服”。若在朝堂扫上一眼，君臣的弁服满相似的，一时看不出尊卑来，跟帝制时代朝堂上的君臣殊隔，很不相同。
《礼记·王制》，《十三经注疏》，第1335页中栏。
《礼记》《仪礼》的相关记载，参看北京大学历史系考古教研室编《商周考古》中的讨论，文物出版社1979年版，第203页以下；俞伟超、高明：《周代用鼎制度研究》，《北京大学学报》1978年第1、2期，1979年第1期。
《礼记·祭法》，《十三经注疏》，第1590页上栏。
《礼记·王制》，《十三经注疏》，第1334页中栏。
《礼记·祭法》，《十三经注疏》，第1590页中栏。
《续汉书·舆服志上》注引《王度记》。
《左传》隐公五年，《十三经注疏》，第1727页下栏。
早期礼书中的很多礼制，都能让人感受到类似气息。如祖庙制度：天子七庙，诸侯五庙，大夫三庙，士一庙，庶人祭于寝 ；如用鼎制度，天子用九鼎八簋，诸侯七鼎六簋，大夫用五鼎四簋，士用一鼎，特定场合用三鼎二簋 ；如“七祀”制度，天子立七祀，诸侯立五祀，大夫立三祀，适士立二祀，庶士庶人立一祀 ；如天子七日而殡、七月而葬，诸侯五日而殡、五月而葬，大夫士庶人三日而殡、三月而葬 ；如王下祭殇五，诸侯下祭殇三，大夫下祭殇二，适士及庶人祭子而止 ；如天子驾六马，诸侯驾四，大夫三，士二，庶人一 ；如万舞羽数：天子用八，诸侯用六，大夫四，士二 ；等等。它们有的是真实制度，也有的出自礼家编排；然而编排也不是无因而发，仍是真实身份安排的一种特别“折射”。上述礼制，都遵循着一种类于“如王之服”的“数理逻辑”，给人“如王之×”之感。
面对着先秦礼制那种“数理逻辑”，清人王夫之就看到了更深层的东西。他看到：
古之天子虽极尊也，而与公侯卿大夫士受秩于天者均。故车服礼秩有所增加，而无所殊异。天子之独备者，大裘、玉辂、八佾、宫县而已；其余且下而与大夫士同，昭其为一体也。（《读通鉴论》卷八《桓帝》，中华书局1975年版，上册第210页）
《太平御览》卷六八四《服章部一》引崔鸿《十六国春秋·前燕录》，第3册第3053页下栏。
王夫之老先生这段话，说得真是很好！我们认为，《周礼》六冕“如王之服”的意义，就在于展示了天子与诸侯、诸臣“故车服礼秩有所增加，而无所殊异”的特点，展示了“昭其为一体也”的政治精神。还可以指出，《周礼》六冕的这个特征，不光我们看到了，王夫之看到了，连十六国的鲜卑君主都看到了。崔鸿《前燕录》：“慕容 下书曰：《周礼》冠冕体制，君臣略同。” “君臣略同”，也就是“如王之服”的意思，在后王眼里，《周礼》六冕之制是有问题的，它没能充分凸显天子独尊，模糊了君臣界限。身处帝制时代反观六冕，其“如王之服”，就让皇帝感觉遥远、感觉陌生、感觉特别了。
就算《周礼》成书较晚，六冕非真，然而它的结构特征却事出有因。作者身处新时代的开端，志在为时王立法，主观上是面向未来、面向帝国时代的，所以在规划礼制时他努力张大其事、恢宏其制，复杂整齐的六冕体制，由此呱呱坠地了。然而与此同时，作者又去古未远，周朝政治传统还没成为遥远的遗迹；他在周朝累积下来的古史古礼材料中浸淫熏染，难免流连忘返、与之俱化。在这时候，他自觉不自觉地把古制古礼中潜藏的某种“结构”，给传承下来了，战国的时代限制没给他那么大的想象空间，令其彻底突破周朝政治传统，蝉蜕而出。六冕的规划是如此，礼书中的其他相关礼制，往往如是。
2.
“如王之服”与“与天下乐之”
《周礼》六冕的“如王之服”特征，反映了历史早期君臣不甚隔绝的情况，以及君臣关系的相对性。本节继续探讨这个问题。
《淮南子·主术》，张双棣：《淮南子校释》，第986页。
《续汉书·舆服志下》。
《续汉书·舆服志下》注引卫宏《汉旧仪》：“乘舆冠高山冠，飞月之缨，帻耳赤，丹纨里衣，带七尺斩蛇剑，履虎尾絇履。”刘昭注：“案此则亦通于天子。”
《续汉书·舆服志下》：“爵弁，一名冕。……所谓夏收、殷冔者也。祠天地五郊明堂，《云翘》舞乐人服之。《礼》曰：‘朱干玉戚，冕而舞大夏。’此之谓也。”蔡邕《独断》卷下：“迎气五郊，舞者所冠亦为冕。”上海古籍出版社1990年版，第18页。
战国冠服，也有君臣通用的情况：“楚文王好服獬冠，楚国效之；赵武灵王贝带、鵔鸃而朝，赵国化之。” “化之”就是赶时髦，君主戴上什么，臣民一窝蜂。汉代皇帝祭庙戴“长冠”，其时百官执事也戴长冠。又，汉代皇帝戴通天冠，诸侯王戴远游冠，还有一种高山冠是谒者戴的 。通天冠、远游冠、高山冠三冠的样子很相近，皇帝有时也戴高山冠 。东汉祭祀，皇帝、王侯、公卿戴冕，同时一帮跳舞的“《云翘》舞乐人”也戴冕。当然，那个“冕”指的是爵弁，可它们也被视为冕，被认为来自夏收、殷冔，比之于“朱干玉戚，冕而舞大夏”的“冕” 。
《大夏》据说是夏禹之舞。《公羊传》昭公二十五年：“朱干玉戚以舞《大夏》，八佾以舞《大武》。”与《礼记》不同。《礼记·明堂位》：“朱干玉戚，冕而舞《大武》；皮弁素积，裼而舞《大夏》。”分见《十三经注疏》，第2328页下栏、第1489页上栏。
“朱干玉戚，冕而舞”见于《礼记》，但说的不是《大夏》，而是周代《大武》之舞 。请看：
《礼记·郊特牲》：朱干设钖，冕而舞《大武》。
《礼记·明堂位》：朱干玉戚，冕而舞《大武》。
《礼记·祭统》：及入舞，君执干戚就舞位，君为东上，冕而揔干，率其群臣，以乐皇尸。是故天子之祭也，与天下乐之；诸侯之祭也，与竟内乐之。冕而揔干，率其群臣，以乐皇尸，此与竟内乐之之义也。（分见《十三经注疏》，第1448页上栏、第1489页上栏、第1604页上栏）
下面讨论舞者戴冕问题，及“与天下乐之”“与竟内乐之”问题。
此处参考王国维：《释乐次》《周大武乐章考》，《观堂集林》卷二，河北教育出版社2003年版，第36、48页以下；高亨：《周代“大武乐”的考释》，《山东大学学报》1955年第2期；高亨：《诗经今注》，上海古籍出版社1980年版，第480-481页；阴法鲁：《诗经中的舞蹈形象》，《舞蹈论丛》1982年第4期；王玉哲：《周代〈大武〉乐章的来源和章次问题》，收入唐嘉弘主编：《先秦史研究》，云南民族出版社1987年版，第51页以下；杨向奎：《宗周社会与礼乐文明》，人民出版社1997年版，第342页以下；杨华：《先秦礼乐文化》，湖北教育出版社1997年版，第127页以下；杨合鸣：《诗经大武舞组诗考辨》，收入冯天瑜主编：《人文论丛》2004年卷，武汉大学出版社2005年版，第292页以下。
《大武》分为六章 ，展示了天子手持盾斧、头着冕的场景（钖是盾上的金饰）。其时群臣也戴冕，共操干戚而舞。为什么说群臣也戴冕呢？天子戴冕，群臣就跟着戴冕。例如后代皇帝祭祀，助祭的王侯公卿也戴冕。《大武》的主题是周武王伐纣，将士共同参与，进而就是《大武》上君臣戴冕同舞，在“皇尸”之前重现了当年的伐纣场面，让周武王的亡灵心花怒放，“纵做鬼，也幸福”，“亲历死也足”了。
《周礼·地官·舞师》贾公彦疏，《十三经注疏》，第721页中栏。
汉《大乐律》：“卑者之子不得舞宗庙之酎。除吏二千石到六百石及关内侯到五大夫子，先取适子，高七尺已上，年十二（应作二十）到年三十，颜色和顺，身体修治者，以为舞人。”《周礼·春官·大胥》郑玄注引，《十三经注疏》，第794页下栏。准以“七尺”，“十二”当作“二十”。此外东汉大傩的逐疫人，也用官吏子弟，“选中黄门子弟年十岁以上，十二以下，百二十人为侲子”。见《续汉书·礼仪志中》。
董锡玖、刘峻骧、秦序：《中华文化通志·乐舞志》，上海人民出版社1998年版，第15页。
舞蹈而兼军训意义，其事古希腊也有。古希腊用战舞训练儿童。《荷马史诗》中有位叫Meriones的战士，就是一位职业舞蹈家。参看威尔·杜兰：《世界文明史·希腊的生活》，东方出版社1998年版，第168页。柏拉图提到过一种用于教育的“出征舞”，含有各种防守与攻击动作，见《柏拉图全集》，人民出版社2002年版，第3卷第573页。
《续汉书·礼仪志中》。注引《皇览》，迎秋“舞之以干戚”，迎冬“舞之以干戈”。
而且《大武》之中，士亦戴冕，或说戴爵弁。汉朝戴爵弁的《云翘》舞人，并不是专业伶人，而是从官贵子弟中挑出来的，郑玄云其“与古用卿大夫子同义” 。古制：“卑者之子不得舞宗庙之酎，祭祀之舞亦不得用卑者之子。”“古之卿大夫子”即“国子”，他们二十岁左右开始在国子学中学习六代舞 ，其中就有干戚（或干戈）之舞；《大武》的八佾舞队，也由国子组成。干戚之舞有军训意义，因为打仗时国子要组成军队，其时干戚训练就派上用场了 。而干戚之舞的舞帽，就是冕，或爵弁。古俗是很强韧的，人们不轻易改变它。东汉迎气五郊的舞人依然戴冕（爵弁），其舞具依然包括干戚，所谓“冕而执干戚，舞《云翘》、《育命》” 。那么“士亦服冕”的说法就不费解了：国子也是一种士，爵弁也是一种冕。《礼记·礼器》叙冕旒，有“士三”即士用三旒之说，给士也安排了一顶冕戴。周朝的未命国子既然爵弁而舞，那么《礼器》安排已命之士戴三旒冕，不全在情理之外。
《孟子·梁惠王下》：“独乐乐，与人乐乐，孰乐？”“与少乐乐，与众乐乐，孰乐？”“今王与百姓同乐，则王矣！”焦循：《孟子正义》，第99页。
吴则虞：《晏子春秋集释》，中华书局1982年版，下册第323页。又《说苑·贵德》：“夫乐者，上下同之，故天子与天下，诸侯与境内，自大夫以下各与其僚，无有独乐。”赵善诒：《说苑疏证》，华东师范大学出版社1985年版，第111-112页。
《十三经注疏》，第1529页中栏。
