蔽於不祥之木，为雷霆所朴。
苟失所依，虽不遇刑诛，亦未免所累。故君子择处其地也。
日月欲明，浮云盖之；何水欲清，沙土秽之；丛兰欲修，秋风败之；人性欲平，嗜欲害之；
当慎所好恶也。
蒙尘而欲无眯，不可得洁。
未闻犯声色而性全者也。
黄金龟钿，贤者以为佩，土坏布在地，能者以为富。故与弱者金玉，不如与之尺素。
物无贵贱，唯合宜当用为贵耳。夫不能佩，不能富者，自可谓失治地之宜，旷进德之道也。
毂虚而中立三十辐，各尽其力，使一辐独入，众辐皆弃，何近远之所能至。
凡人君虚心延士，则仁者为之处，义者与之立，各尽其力矣。将任一材，固不可驱御天下也。
橘柚有乡，雈苇有丛，兽同足者相从游，鸟同翼者相从翔。
方以类聚，物以群分。虽杂糅无穷，唯同之者可治也。
欲观九州之地，足无千里之行，无政教之原，而欲为万民上者，难矣。
君能度时布政，因情设教，而兆民自戴於己，亦何难之有哉？
凶凶者获，提提者射。
谓其有涌有捷，来彼擒射。
故太白若辱，广德若不足。
至素者，容忍常德可不溢。
君子有酒，小人鞭缶，虽不可好，亦不可丑。
君子有酒以成礼，小人击缶亦为乐。虽节奏非度，世之不传，而适欢和志，自合乐本。然则礼乐天性，备适贤愚，未可丑小人，独美君子也。
人之性便衣丝帛，或人射之即被甲，为所不便，以得其便也。
既而有所贵者，当在乎时，则知常所贱，未可定弃也。
三十辐共一毂，各直一凿，不得相入，犹人臣各守其职也。
能列材以定位，则任力以致远也。
善用人者，若蚈之足，众而不相害，若舌之与齿，坚柔相而不相败。
善用臣下者，百官虽众，近无夺伦；文武虽异，亲而成业也。
石生而坚，菃生而芳，少而有之，长而愈明。
夫万物之其宜者，治之则遂。抑背其性，劳而无功矣。
扶之与提，谢之与让，得之与失，诺之与己，相去千里。
同用异宜，至近而远，世多此类。故圣人历示以为诫也。
再生者不获莘，而叶太早者不须霜而落。
贵适中也。先之则失常，后之即亏分。
污其准，粉其颡，腐鼠在昨，烧熏於堂，入水而憎濡，怀臭而求芳，虽善者不能为工。
夫设法不当本，虽善用其法者，亦无以巧取成济也。
冬冰可折，夏木可结，时难得而易失。
天下事理，无难无易，有得时失时之难易，是以重之过於尺璧也。
木方盛，终日采之而复生，秋风下霜，一夕而零。
顺於天者，将易其功；任於己者，徒劳其力。
质的张而矢射集，林木茂而斧斤入，非或召之也，形势之所致也。
行标於世，必来众妬。禄丰於家，莫不倾夺。
乳犬之噬虎，伏鸡之搏狸，恩之所加，不量其力。
世莫有量其力分守所爱者，唯信情骋欲，以至於自害耳。
夫待利而登溺者，亦必将以利溺人矣。
赏彼登溺，待之以利，则天下莫不愿溺而拯拔矣。如简子利於放鸠，反多捕者，是以为治之本不贵当功，而在绝其原。
舟能浮，石能沈，愚者不知之焉。
圣人知沉浮之理定矣，故不妄动也。
骥驱之不进，引之不止，人君不以求道里。
贤俊虽有才而忠不奉上，则不可为治也。
水虽平必有波，衡虽正必有差，尺寸虽齐必有危。
虽法教齐平，执而用者未免失当。
非规矩不能定方圆，非准绳无以正曲直，用规矩者，亦有规矩之心。
夫内怀精诚，外无法教，则民之伦叙日知所由。然其法教大张，精诚不副者，斯亦不信於民，不得於世矣。故能用规矩者，直在规矩之心。是以《精诚篇》云：同言为信，信在言前；同令而行，诚在令外。岂不谓素有诚信，乃能施用法教也？
太山之高，倍而不见，秋毫之末，视之可察。
物无巨细，但反之则迷，审之则明也。
竹木有火，不钻不熏，土中有水，不掘不出。
虽性之有道，唯精研乃可得也。
矢之疾不过二里，跬步不休，跛鳖千里。累世不止，丘山从成。
将欲致远，在乎久而不在动也。故绵绵者用之无尽，若愚公之类，而山可移焉。
临河欲鱼，不若归而织网。
术其本者，乃可自期也。
弓先调而后求劲，马先顺而后求良，人先信而后求能。
志素求饬，不能饬矣。保质遗华，文自生矣。
巧冶不能销木，良匠不能琢冰，物有不可，如之何君子不留意。
勿致意於不能之外。
使人无渡河，可；使河无波，不可。
无所涉去，则彼我自宁。涉之欲求不溺，不可无也。
无日不辜，甑终不堕井矣。
将无犯涉之罪，则纵彼以波起。如甑之在灶，无由堕井者也。
刺我行者欲与我交，告我货者欲与我市。
未知其本，不可定怨於物。而本之难知，故其忽直可者耳。
行一棋不足以见智，弹一弦不足以为悲。
遽责於物，难尽其能。
今有一炭然，掇之烂指相近万石俱熏，去之十步而不死。同气而异积，
夫气类虽同，积德之异者，固不可辄偕其动用耳。
有荣华者，必有愁悴。
若素安其实，即能一味於世。
上有罗执，下必有麻，
夫主饬其贵，必民苦於贱。下苦於贱，上难保其贵矣。
木大者根瞿，山高者基扶。
贵立本也。
老子曰：鼓不藏声，故能有声；镜不没形，故能有形。
怀而存之，固不能常保。虚而静之，则自然备应也。
金石有声，不动不鸣；管箫有音，不吹无声。是以圣人内藏，不为物唱，事来而制，物至而应。
圣人含应而不唱，如彼金石也。
天行不已，终而复始，故能长久。轮复其转，故能致远。天行一不差，而无过矣。
常居自然之运，故在不替之德。
天气下，地气上，阴阳交通，万物齐同。
齐受和气，同一生成。
君子用事，小人消亡，天地之道也。
天地交泰，故君子辅相以成功。
天气不下，地气不上，阴阳不通，万物不昌，
谓物不蕃息也。
小人得势，君子消亡，
否则反常，故君子俭德以避难。
五谷不植，道德内藏。
内藏即不昌，消亡之义也。
天之道，损盈而益寡，地之道，损高而益下，
归於均也。
鬼神之道，骄溢与下，
害盈益谦。
人之道，多者不与，
恶盈好谦。
圣人之道，卑而莫能上也。
由谦以致上，则天下不能得上。
天明日明，而后能照四方，君明臣明，域中乃安，有四明，乃能久长。明
君臣之明，非贵相察。谓其不昧治化之道，斯与天日同功比德，天下乃宁，四时而安也。然君臣未正，则虽天日之明域中，未免昏乱。人法天者，乃长久也。
其施明者，明其化也。
所施之明，直能化下。
天道为文，地道为理，
星纬之文，川渎之理。
一为之和，时为之使，以成万物，命之曰道。
一气以和生，四时以信长。推变万类，名昊天之道也。
大道坦坦，去身不远，
身者，天地之一物，岂非道乎哉？
修之身，其德乃真，
唯顺安命不知其他，则冥符真体自然成德也。
修之物，其德不绝。
由接物恢弘精，顺理本动，而因万物之无穷，故德之莫能御也。
天覆万物，施其德而养之，与而不取，故精神归焉。
夫养物之主，莫非天德也。然无状系物，岂外取哉？精神者，初禀轻清之朗廓，故天有不德之德，所以上也；精神有虚通之能，所以贵也。以贵归上，理从其类耳。
与而不取者上德也，是以有德。
无迹而成功，不德而居上。
高莫高於天也，下莫下於泽也，天高泽下，圣人法之，尊卑有叙，天下定矣。
泽当如地。圣人法天地以叙尊卑，故君臣父子各正其所，古今不易，是称大定。
地泽万物而长之，与而取之，故骨骸归焉。
天有长物之形，地有资与之德，然在方系物矣，安取其功哉？骨肉者初禀重浊，终委块壤，故地有执德之迹，所以下也。骨肉有滞碍之患，所以贱也。以贱归下，理亦然者耳。
与而取者下德也，下德不失德，是以无德。
全乎有迹之功，固非上德之位，是以圣人玄德同於天也，立德同於地也。
地承天，故定宁，地定宁，万物形，
形犹生成。
地广厚，万物聚，
聚载其上。
定宁无不载，广厚无不容。地势深厚，水原入聚，地道广方，故能长久，
广有大林，方有大德。
圣人法之，德无不容。
卑则物归，宁则自得。
阴难阳，万物昌；
阴为阳所制，则万物昌盛，谓四月节前也。
阳消阴，万物湛。
阳为阴所消，则万物湛息。谓十月节前也。
物昌无不赡也，物湛无不乐也，物乐则无不冶者矣。
气生於形，故赡也。无劳於生，故乐也。处其静者，将自治矣。
阴害物，阳自屈，阴进阳退，小人得势，君子避害，天道然也。
动静有时，故违天，必有大咎也。
阳气动，万物缓而得其所，是以圣人顺阳道。
所谓顺时而行，乃能得欲举，无违事也。
夫顺物者物亦顺之，逆物者物亦逆之，
化周彼者，物无异也；物异我者，化未周也。
故不失物之情性。污泽盈，万物无节成；
物也者，所宜为性，时宜为情。布政设教，不失二宜，则万物全其润泽，咸有信而成熟。
污泽枯，万物无节叶。
英华及节而不生矣。
故雨泽不行，天下荒亡，
山无法道，抑否失时，则蒸人不粒，荒乱流亡也。
阳上而复下，故为万物主。
位高而德谦也。高则物奉，谦则物亲，故可为之主矣。
弗长有，故能终而复始，
其道消息，故不穷绝。
终而复始，故能长久，故为天下母。
母天下者，非有是德，如何也？
阳气蓄而后能施，阴气积而后能化，未有不蓄积而能化者也。
夫自体未全，不能立事，况胜任万物，非乎蓄积之大哉？
故圣人慎所积。
唯积德合和，堪化天下矣。
阳灭阴，万物肥；阴灭阳，万物衰。故王公尚阳道则万民昌，
谓和气洽民矣。
尚阴道即天下亡。
谓杀气灭国耳。
阳不下阴，万物不成，
阴体卑静，故阳德不降，则不能成化。
君不下臣，德化不行，
臣道代终，故君恩不施，则不能行政。
故君下臣即听明，
得天下耳目视听耳。
不下臣即暗聋。
一人闻见，不可胜用。
日出於地，万物蕃息，王公居民上，以明道德；
大人居上位，则道洽德被於民，如日出地，蕃息万物。
日入於地，万物休息，小人居民上，万物逃匿。
小人居上位，则无方御下，使之离散，如日入地，万物当废息乎？
雷之动也，万物启；雨之润也，万物解；大人施行，有似於此。
动以启蛰，润以发生。人君行令，若天作雷雨，未有不从其令也。
阴阳之动有常节，大人之动不极物。
法天应时，所以动而无失。亢极於物者，则抑性而有绝也。
雷动地，万物缓；风摇树，草木散。大人去恶就善，
天地布德除秽，大人革弊施政耳。
民弗远徙，故民之有去就也，去尤甚，就尤愈。
民皆乐土，不愿移徙，唯苛政之甚，不得不去。惠泽少及，不得不就。非谓性分之所易也。
风不动，火不出，大人不言，小人无述。
火因风出，民由上教。
火之出也，必待薪，火人之言，必有信。有信而真，何往不成？
夫火之依薪，言之在信，所以炎炽。若能法教有恒，真而不渝，所往皆遂也。
河水深，坏在山，丘陵高，下入渊，
义已见上。
阳气盛，变为阴，阴气盛，变为阳，故欲不可盈，乐不可极。
盈则覆，极则反。
忿无恶言怒无作色，是谓计得。
能审报复之道，而不先犯以招其咎，是谓保安之计得也。
火上炎，水下流，圣人之道，以类相求，
虽舛错万类，而同其方者，莫不得之。
圣人依阳天下和同，依阴天下溺沉。
阳道生畅，阴道肃杀。若然流布德泽，则民和洽；全用荆楚，则民垫溺也。
老子曰：积薄成厚，积卑成高，
高行厚德在乎积修，首辱重变在乎积犯。
君子日汲汲以成辉，小人日快快以至辱。
汲汲自强，日以成德；快快从欲，以至身辱。所积之异。
其消息也，虽未能见，
言君子之心，亦未能消息。倚伏之道，但慕善直，前自成辉耳。
故见善如弗及，依不善如不祥。
见彼善事，欲速循进；处不善事，如在灾祸也。
苟向善虽过无怨；
且有向道之者，虽为物所咎，亦无加怨於物。以明君子之道自有常行之矣。
苟不向善，虽忠来恶，
素无向善之心，虽有物忠顺於己，而必有不忠之时；虽来其恶，遂生怨於彼者也。然物与我期，理难常顺，责彼以恒，固未之可。乃知怨之所起，直在自无恒德也。
故怨人不知自怨，
怨由自作，奈何非物。
勉求诸人，不如求诸己。
自得即物无不得，岂非不假求佗人？
故声自召也，类自求也，名自命也，人自官也，无非己者。
已上四者，皆由己得也。自官，谓贤愚所赡之位耳。
操锐以刺，操刃以击，何怨於人？
害物物报，怨可自怨。
故君子慎其微。
慎机发之微也。
万物负阴而抱阳，冲气以为和，
夫二气交盛，乃曰和也。万物之形，虽背阴向阳，而虚灵之气则禀和也。
和居中央，是以木实生於心，草实生於英，
英亦草心。
卵胎生於中央，
皆和居中央，而生其草木胎卵。虽情性殊别，然其禀气受类，莫非以和居中之故也。
不卵不胎，生而须时。
自湿自燥而化生者，须伺春秋湿燥之节以感生也。斯亦与和俱生耳。
地平即水不流，轻重均即衡不倾，物之生化也，有感以然。
阳盛即生，阴盛即死。如彼衢水，随感倾波，得乎中和，平而正也。
老子曰：山致其高，而云雨起焉，水致其深，而蛟龙生焉。君子致其道，而德泽流焉。
道之高深，固能流德。
夫有阴德者，而有阳报，有隐行者，必有昭名。
夫阴德无机，乃德之真者。隐行无求，乃行之实者。既真且实，虽欲报之不明，名之不显，亦未之得矣。
树黍者不获稷，树怨者无报德。
种黍得黍，树怨得怨。
通玄真经卷之六竟
卷之七
通玄真经卷之七
宋宣义郎试大理寺主薄兼
括州缙云县令朱弁正仪注
微明篇
道周象外谓之微，德隐宜中谓之明。是知非微无以究真宗，非明无以契玄旨，微明之义，体用两然。
老子曰：道可以弱，可以强，可以柔，可以刚，可以阴，可以阳，可以幽，可以明，可以包裹天地，可以应待无方。
此与《道原篇》意同也。
知之浅，不知之深，知之外，不知之内，知之粗，不知之精，知之乃不知，不知乃知之，孰知知之为不知，不知之为知乎？夫道不可闻，闻而非也；道不可见，见而非也；道不可言，言而非也。孰知形之不形者乎？故天下皆知善之为善也，斯不善矣。知者不言，言者不知。
夫道绝形声，非闻见能辩；德非藻饰，岂善恶能明？故知者不言，言者不知，其至已矣。
文子问曰：人可与微言乎？老子曰：何为不可。唯知言之谓乎？夫知言之谓者，不可言言也。
微言，谓至妙言。唯忘其言，可与言也。
争鱼者濡，逐兽者趋，非乐之也。故至言去言，至为去为，浅知之人，所争者末矣。夫言有宗事有君。夫为无知，是以不吾知。
道者无名之妙，言者至理之宗，达妙者无言，明宗者不竞。是言至而无言为至，而无为而知自知尔，执云吾知。
文子问曰；为国亦有法乎？老子曰：今夫挽车者，前呼邪轷，
音乎。
后亦应之，此挽车劝力之歌也。虽郑、卫、胡、楚之音，不若此之义也。治国有礼，不在文辩。法令滋彰，盗贼多有。
夫所用者有宜，各当其要，犹挽车劝力，不当奏以咸池之乐。治国宁民，务崇朴素，何烦藻丽之说也？
老子曰：道无正而可以为正，譬若山林而可以为材，材不及山林，山林不及云雨，云雨不及阴阳，阴阳不及和，和不及道。道者所谓无状之状、无物之象也，无达其意，天地之间，可陶冶而变化也。
夫道无正，正出於道，犹山林非材，而材出於山林。自云雨已下，言不及道者，以其无状无象，故能包罗万有，总括群方。唯体道者，知变化无穷也。
老子曰：圣人立教施政，必察其终始，见其造恩。
造恩，谓制法立教也。
故民知书即德衰，知数而仁衰，知券契而信衰，知机械而实衰。
斯数者皆由大道而后兴，随时而立制。制之逾谨，违之逾切，是知实信衰而机械设，机械设而奸滥甚矣。
瑟不鸣，而二十五弦各以其声应；轴不运於己，而三十辐各以其力旋。弦有缓急，然后能成曲；车有劳佚，然后能致远。使有声者乃无声，使有转者乃无转也。
瑟无声，声在於弦；轴不转，转在於轮。是无声而能有声，无转而能有转，故无声之声而曲即成，无转之转乃能致远也。
上下异道，易治即乱，位高而道大者从，事大而道小者凶。
冠不可践於足，臣不可尊於君。上下乖乱，亡无日矣。
小德害义，小善害道，小辩害治，苛悄伤德。
矜小惠而蔽大道，纵小忿而伤至德。
大政不险，故民易导，至德优游，故下不贼。至忠复素，故民无伪匿，
上有平正，下无险诐；上有清简，下无巧伪。
老子曰：相坐之法立，即百姓怨，减爵之令张，即功臣叛。
狱讼相引，无辜者受其怨；爵位减黜，有功者怀其叛。
故察於刀笔之迹者，不知治乱之本，习於行阵之事者，不知庙战之权。
治乱者，谓垂拱无为之化，非督责之吏所知。庙战者，谓决胜之术在方寸之地，非一卒之能晓。
圣人见福於重关之内，虑患於冥冥之外。
重关之内，冥冥之外，谓出祸福之场，绝思虑之境，自非圣人，安能玄鉴也？
愚者惑於小利，而忘大害，故事有利於小而害於大，得於此而忘於彼。
小见忘大，得利忘害，迷倒之甚，弄愚若何？
故仁莫大於爱人，智莫大於知人，爱人即无怨刑，知人即无乱政。
爱人犹己，则刑不滥；知人尽诚，即政无乱。
老子曰：江河之大，溢不过三日，飘风暴雨日中不出须臾上。
言人为暴，不久而亡，由飘风横厉，不日而止也。
德无所积而不忧者，亡其及也。夫忧者所以昌也，喜者所以亡也，故善者以弱为强，转祸为福。道冲而用之，又不满也。
愚者执迷而不返，以忧为喜，则速亡；善者守道以全朴，转祸为福，则必昌。
老子曰：清静恬和，人之性也。仪表规矩，事之制也。知人之性，即自养不悖，知事之制，则其举措不乱。
恬和者，率性之本也。规矩者，制欲之过也。牵於欲利，虽静而常悖；明其法度，虽动而不乱。
发一号，散无竞，总一管，谓之心。见本而知末，执一而应万，谓之术。
发号，谓使心不竞。使心不竞，即混百节而归根，应万物而冥一谓之术。
居知所为，行知所之，事知所乘，动知所止，谓之道。
至人者，行藏有时，吉凶县料，若其不然，何以为道也？
使人高贤称誉己者，心之力也；使人卑下诽谤己者，心之过也。言出於口，不可禁於人，行发於近，不可禁於远。
善恶由已，谤誉因人，众口所称，莫之能禁。一行有亏，无远不至。
事者难成易败，名者难立易废，凡人皆轻小害，易微事，以至於大患。夫祸之至也，人自生之，福之来也，人自成之，祸与福同门，利与害同邻，自非至精，莫之能分，是故智虑者祸福之门户也，动静者利害之枢机也，不可不慎察也。
夫至人所为必谋，始克料於终。且名利之所起即祸福之生门，故杜名利之原，闭祸福之门，即智虑自通，而动静无变也。
老子曰：人皆知治乱之机，而莫知全生之具，故圣人论世而为之事，权事而为之谋。圣人能阴能阳，能柔能刚，能弱能强，随时动静，因资而立功，睹物往而知其反，事一而察其变，化即为之象，运则为之应，是以终身行之无所困。
人皆能机於治乱之道，而不能全身於治乱之间，故圣人论世权事，应变无穷，相时而为，终身不辱也。
故事或可言而不可行者，或可行而不可言者，或难成而易败者。所谓可行而不可言者，取舍也；可言而不可行者，伪诈也；易为而难成者，事也；难成而易败者，名也。此四者，圣人之所留心也，明者之所独见也。
审行藏之势，察成败之由，其唯圣明方能独见也。
老子曰：道者敬小微，动不失时，百射重戒，祸乃不滋。计福勿及，虑祸过之。同日被霜，蔽者不伤，愚者有备，兴智者同功。
贤者无虑为愚，愚者有备为贤。
夫积爱成福，积憎成祸，人皆知救患，莫知使患无生。夫使患无生易，施於救患难。今人不务使患无生，而施救患难，虽神人不能为谋。患祸之所由来，万万无方。圣人探居以避患，静默以待时；小人不知祸福之门，动而陷於刑，虽曲为之备，不足以全身。故上士先避患而后就利，先远辱而后求名。故圣人常从事於无形之外，而不留心於已成之内，是以祸患无由至，非誉不能尘垢。
夫陷於利害由爱憎。爱憎不生，毁誉安在？君子见未形则易治，小人曲备而终祸。救於已形，成则难脱也。
老子曰凡人之道心欲小，志欲大，智欲圆，行欲方，能欲多，事欲少。所谓心小者，虑患於未生，戒祸慎微，不敢纵其欲也。志大者，兼包万国，一齐殊俗，是非辐辏，中为之毂也。知圆者，终始无端，方音旁流四远，渊泉而不竭也。行方者，直立而不挠，素白而不污，穷不易操，达不肆志也。能多者，文武备具，动静中仪，举动废置，曲得其宜也。事少者，秉要以偶众，执约以治广，处静以持躁也。故心小者禁於微也，志大者无不怀也，智圆者无不知也，行方者有不为也，能多者无不治也，事少者约所持也。
凡此数者，非夫至圣高真，莫能兼也。
故圣人之於善也，无小而不行，其於过也，无微而不改，行不用巫觋，而鬼神不敢先，可谓至贵矣。然而战战栗栗，日慎一日，是以无为而有成也。
外不负物，内不惭心。何须巫觋？宁惧鬼神？由怀兢伤然可保终也。
愚人之智，固已少，而所为之事多，故动必穷，故以正教化，易而必成；以邪教化，其势难而必败。舍其易而必成，从事於难而必败，愚惑之所致。
不量得失，坐致危亡。事繁难治，虽劳将败。物简易从，必成而不为者，愚之至也。
老子曰：福之起也绵绵，祸之生也纷纷，祸福之数，微而不可见。圣人见其始终，故不可不察。
福如鸿毛，圣人独见；祸若太山，愚者莫睹。
明主之赏罚，非以为己，以为国。适於己而无功於国者，不施赏焉；逆於己而便於国者，不加罚焉。
明主赏罚在於公正。益於国，便於人，则行；利於己；不利於人，则止也。
故义载乎宜，谓之君子，遗义之宜，谓之小人。
君子小人，岂有定分？举措合宜，即为君子；动用乖分，即为小人。
通智得而不劳，
上士县解。
其次劳而不病，
中人勉力不倦。
其下病而不劳。
下士心眼昏滞，精神迷倒，故劳逾甚，病逾笃也。
古之人，味而不舍也，今之人，舍而不味也。
不舍，不居也。味，道味也。古人味道而不居，今人无道而自伐也。
纣为象着，
箸以象牙为之。
而箕子喜，
喜其华侈。
鲁以偶人葬，
偶人，刻木似人，为盟器之类也。
而孔子叹。
叹其非礼。
见其所始，即知其所终。
小人见象着、偶人，以为其生也荣，其死也盛；君子观之，其道也衰，其德也亡。
老子曰：仁者，人之所慕也；义者，人之所高也。为人所慕，为人所高，或身死国亡者，不周於时也。故知义而不知世权者，不达於道也。
徒高七义之风，不识机权之变，无救败亡，岂为周达者也？
五帝贵德，
无为而治。
三王用义，
诛暴宁民。
五伯任力，
任知力也。
今取帝王之道施五伯之世，非其道也。故善不同，非誉在俗，趋行等，逆顺在左右。
言时代既异，治化不同。当五伯之时，行太古之道，犹胶柱调瑟，疗渴以鸩，实亦难矣。
知天之所为，知人之所行，即有以经於世矣。
经治常也。
知天而不知人，即无以与俗交，知人而不知天，无以与道游。
知天和人，知俗知时，可以治世，可与道游也。
直志适情，即坚强者贼之，以身役物，即阴阳食之。
适我志即乖彼心，必为强坚者所忤。徇於物即劳其体，犹冰炭之相攻。阴阳谓躁静也。
得道之人，外化而内不化，外化所以知人也，内不化所以全身也，故内有一定之操，而外能屈伸，与物推移，万举而不陷，所贵乎道者，贵其龙变也。
得道之人，其动也天，其静也地。动静适时，卷舒在我。故俗莫得而害，世莫得而羁。故尼父见老君，其犹龙乎？变化无方也。
守一节，推一行，虽以成满，犹不易，拘於小好，而塞於大道。
既滞一方，宁论大道。
道者寂寞以虚无，非有为而於物也，不以有为於己也。
物我之间，居然已泯；寂寞之际，自然而神。
是故举事而顺道者，非道者之所为，道之所施也。
道本无为，今云顺道，即是有为。有为即事起，事起即患生。且道无常容，事无常顺，为事逆之，则是非纷然，祸息斯作，故云非道者所为也。施者，设也。言外设程科，是道仪表，非其真实，不可执之。执者失之，为者败之。理可明也。
天地之所覆载，日月之所照明，阴阳之所煦，雨露之所润，道德之所扶，皆说一和也。是故能戴大圆者履大方，
谓人戴天履地。
镜太清者视大明，
谓睹日见月也。
立太平者处大堂，
谓在宇宙之间。
能游於冥冥者，与日月同光，无形而生於有形，是故真人托期於灵台，而归初。
反未生也。
视於冥冥，听於无声，冥冥之中，独有晓焉，寂寞之中，独有照焉。
言真人在天地之间，睹日月之光，游乎太平，则何往不适？居乎大堂，而无不容於冥冥之中，晓乎无声，而众声应寂寞之内；照乎无形，而群形见。则与天地相保，日月同明，寄托灵台，含藏至精，谓之真人也。
其用之乃不用，不用而后能用之也；其知也乃不知，不知而后知也。
前已释。
道者物之所道也，德者生之所扶也，仁者积恩之证也，义者比於心而合於众适者也。
四者，所用以处世修身，不可失也。
道灭而德兴，德衰而仁义生。故上世道而不德，中世守德而不怀，下世绳绳而恐失仁义，故君子非义无以生，失义即失其所以生；小人非利无以活，失利则失其所以活。故君子惧失义，小人惧失利，观其所惧，祸福异矣。
道丧德衰，七绝义薄。君子无义，无以全其道，小人无利，无以活其身。君子惧失义以为祸，小人欲利以为福也。
老子曰；或欲利之，适足以害之，或欲害之，乃足以利之。夫病湿而强餐之热，病渴而强饮之寒，此众人之所养也，而良医所以为病也。快於目，悦於心，愚者之所利，有道者之所避。圣人者，先在而后合，众人先合而后在，故祸福之门，利害之反，不可不察也。
夫病渴饮之以水，良医以为祸。贫者取财於不义，君子以为害。先迕而后合，愚者之所犯；先合而后迕圣人之所恶。夫利害相反，祸福相倾，不可不察也。
老子曰：有功离仁义者即见疑，有罪有仁义者必见信。故仁义者，事之常顺也，天下之尊爵也。
言虽功名已立，而七义不可舍也。舍之则罪累斯及，顺之则爵禄可尊。
虽谋得计当，虑患解图，国存，其事有离仁义者，其功必不遂也；言虽无中於策，其计无益於国，而心周於君，合於仁义者，身必存。故曰：百言百计常不当者，不若舍趋而审仁义也。
为人臣，图国之难、骄主尊己、而功不成者，去仁义故也。或有良谋不用，奇计不行，戴君尽力，虽不见察，终保仁义，不敢暂忘，而身亦无害也。
老子曰：教本乎君子，小人被其泽，利本乎小人，君子享其功。使君子小人各得其宜，即通功易食而道达矣。
德泽被乎下，禄利奉於上，则无官而自治，不令而自行，各安其所，道之达也。
人多欲即伤义，多忧即害智，
欲生义夺，忧积智昏。
故治国乐所以存，
守其道也，
虐国乐所以亡。
纵其欲也。
水下流而广大，君下臣而聪明，君不与臣争而治道通，故君根本也，臣枝叶也，根本不美而枝叶茂者，未之有也。
圣人之治者，明四目，达四聪，屏邪慝，任贤能，则上垂拱无为自化，则下尽心而奉职。岂有交争之理？即根本日固，枝叶繁盛也。
老子曰：慈父之爱子者，非求其报，不可内解於心。圣主之养民，非为己用也，性不能已也，及恃其力，赖其功动，而必穷有以为，即恩不接矣。
父之爱子，君之牧民，岂求所报？自然之分，天道也。或有君父恃其功力，骄其臣子者，恩惠不接也。
故用众人之所爱，即得众人之力，举众人之所喜，即得众人之心。故见其所始，即知其所终。
兼爱天下，天下虽大，俱为一家之人；不爱天下，则匹夫虽微，犹万方之敌。以此而观，则终始可知，存亡可察也。
老子曰：人以义爱，党以群强，是故德之所施者博，即威之所行者远，义之所加者薄，即武之所制者小。
此谓德泽无私，所附者众，弃义用武，即所存者寡也。
老子曰：以不义而得之，又不布施，患及其身，不能为人，又无以自为，可谓愚人，无以异於枭爱其子。
取之不义，积而不散，所谓养虎自敌，育枭自毙之也。
故持而备之，不如其已，揣而锐之，不可长保。
然局固箱筐，终为大盗之资，安得长有也？
德之中有道，道之中有德，其化不可极。
有道者必有德。有德者必有道。道德充备，与变化无极也。
阳中有阴，阴中有阳，万事尽然，不可胜明，福至祥存，祸至祥先，见祥而为不善，即福不来，见不祥而行善，即祸不至。利与害同门，祸与福同邻，非神圣莫之能分。故曰：祸兮福所倚，福兮祸所伏，孰知其极。
阳中有阴，阴中有阳，言祸中有福，福中有祸。夫见福而为祥，则知福为祸始；见祸而遽为善，则知祸为福先。祸福之来，有如纠缠，自非至圣，莫知其极也。
人之将疾也，必先甘鱼肉之味；国之将亡也，必先恶忠臣之语。
人病者，甘其口，美其味，必死之征。国乱者，恶忠言，信邪说，必亡之兆。
故疾之将死者，不可为良医，国之将亡者，不可为忠谋。
人将死者，医虽良而莫救；国将亡者，忠虽尽而难存。唯良医忠臣，审必死而不救，察可存而为谋也。
修之身，然后可以治民；居家理治，然后可移宫长。故曰：修之身，其德乃真；修之家，其德乃有余；修之国，其德乃丰。
以身观彼，自家刑国，其要修身，在於全德。
民之所以生活，衣与食也，事周於衣食则有功，不周於衣食则无功，事无功，德不长。
衣食者，庶民之命；庶民者，君臣之本。衣食既周於身，君臣长保於国也。
