守关的长官是尹喜，称关令尹喜。这一天他正站在城关上了望着，只见关谷中有一团紫气从东方冉冉飘移过来。能看天象，看星宿，看云气，看到一团紫气飘来便知是圣人来了。我们就是看到这团紫气也解读不出来嘛。老子也佩服这位“服精华，隐德行仁”的大智者，“亦知其奇怪”，所以有一种得遇知音的感觉，这就为他著书了，能为知音著述不亦乐乎？ 那时老子沉思默想，将他的智慧一个字一个字地写在了简牍上，先写了上篇，又接着写了下篇，据说写了几天。写完了一数，共有五千来字，取名为《道德经》，上篇叫《道经》，下篇叫《德经》，又分成八十一章。于是一部“五千言”的惊天动地的伟大著作诞生了！
关令尹喜读到这样美妙的著作，深深地陶醉了，被吸引了。他对老子说：“读了您的著作啊，我再也不想当这个边境官了，我要跟您一起出走了。”老子莞尔一笑，同意了。
关令尹喜研读老子之学，多有心得体会，发而为文，成《关尹子》一书。而关尹子被封做了文始真人，所以其书也该称做《文始真经》。所谓“文始”，我们姑且可以理解为文明之始。因为他接受了老子的教诲，从而开发智慧，修证大道，得到成就，正是人类文明的最高境界。
第一讲——宇宙的究极形式，就是道。
关尹子说，道是无法用人类的语言表达出来的，道是无法用人类的思维来思考的，超越思想、意念后，即可得道，宇宙天地运动着，人类社会发展着，产生、壮大、衰弱、灭亡，又产生、壮大、衰弱、灭亡，往返循环，没有开始结尾，你争我斗，你胜我败，伟业、衰落，层出不穷，一幕一幕，来来往往，一幕与一幕，好象一样，其实又不太一样，争斗着、参与着、喜厌着、来了去了、一会为主一会为次。用语言说出来，就好象用嘴巴吹影子一样，用大脑的思维去想，就好象用刀刻灰尘一样，人类的大思想家大科学家大宗教家大伟人，他们的学说，其实在创造迷幻，道，鬼神都不知晓。
原文对照：
一 宇
宇者，道也。
关尹子曰：非有道不可言，不可言即道，非有道不可思，不可思即道。天物怒流，人事错错然，若若乎回也，戛戛乎斗也，勿勿乎似而非也。而争之，而介之，而*之，而啧之，而去之，而要之。言之如吹影，思之如镂尘。圣智造迷，鬼神不识。惟不可为，不可致，不可测，不可分，故曰天曰命曰神曰元，合曰道。
道，是不可作为的、不可达到的、不可进出的，不可探测的、不可分割的，所以道，称做天意，称做命运，称做神奇，称做最开始，称做万物之母，称做上帝，称做自然规律，宇宙中没有一样东西，不是天意，宇宙中没有一样东西，不是命运，宇宙中没有一样东西，不是神奇，宇中没有一样东西不是开始，所有的东西都是这样，人怎么会不是这样呢？每个人都可称为天，每个人都可称做神，每个人都可以致命通元，不可以认为那是天，这不是天，不可以认为那是神，这不是神，不可以认为那是命，这不是命，不可以认为那是元，这不是元，所以真正得道者，从任何一样东西中，就知天尽神，致命通元，求道时，通过学习、体验这些不同的名词、现象，找到那同一统一的实质，得道后，已经与宇宙万物的实质相同相熔，却忘记了曾经求道时，所学到的名词、现象。观察、研究道，如同观察、研究水，大江大河大海被认为是水，怎么观察、研究也观察、研究不全面，但是，不知道我自身的津液涎泪都是水。
原文： 曰：无一物非天，无一物非命，无一物非神，无一物非元。物既如此，人岂不然。人皆可曰天，人皆可曰神，人皆可致命通元。不可彼天此非天，彼神此非神，彼命此非命，彼元此非元。是以善吾道者，即一物中，知天尽神，致命造元。学之，徇异名，析同实。得之，契同实，忘异名。
道，没有个体，得道的圣人不会认为这个东西是道，那个东西不是道。道没有范围，得道的圣人不会认为自己进到道的里面了、自己从道的里面出来了，道，是超越有无的，因为没有认为这个东西有道，所以也不存在着这个东西没有道的问题，道，是超越得失的，因为没有认为我得到了道，所以也不存在我失去了道的问题。
不明白道妄意猜测的人,好象射击覆盂,高水平的,得到金玉,中等水平的人,得到角羽,劣等水平的人,得到瓦石,那么这些东西是不是覆盂呢?只有放置的人清楚。陶泥能烧结出上万种物品，但没有一种物品能做成陶泥，能损坏陶泥。道能产生出万物，但没有一物能生成道，能损环道。道茫茫然，没有知识，心傥傥然，没有挂念，物迭迭然，没有分别，电闪雷鸣一来，接着就是飞沙走石，。得道的圣人清楚，心、物、道是一回事，不会认为最初期的一和后来的非一不一样，不会认为后来的非一能损害最初期的一。把一个盆当成沼泽湖泊，中间放一块石头当成岛屿，小鱼儿在里面环游，不知晓有几千万里，无头无尾没有穷尽。什么原因？盆里的水没有源头没有归属。得道圣人所讲的道，同样没有开始，没有结尾，因此，变化呈现出万事万物而没有穷尽。
原文：曰：观道者如观水，以观沼为未足，则之河之江之海，曰水至也，殊不知我之津液涎泪皆水。
曰：道无人，圣人不见甲是道乙非道。道无我，圣人不见己进道己退道。以不有道，故不无道；以不得道，故不失道。
曰：不知道妄意卜者，如射覆盂。高之，存金存玉；中之，存角存羽；卑之，存瓦存石。是乎，非是乎，惟置物者知之。
曰：一陶能作万器，终无有一器能作陶者能害陶者。一道能作万物，终无有一物能作道者能害道者。
曰：道茫茫而无知乎，心傥傥而无羁乎，物迭迭而无非乎。电之逸乎，沙之飞乎。圣人以知心一物一道一。三者又合为一。不以一格不一，不以不一害一。
曰：以盆为沼，以石为岛，鱼环游之，不知其几千万里而不穷也。夫何故？水无源无归。圣人之道，本无首，末无尾，所以应物不穷。
对道不要产生喜爱，喜爱是水，对道不要进行观察，观察是火，对道不要追随，追随是木，对道不要用语言说出，语言是金，对道不要用大脑思考，思考是土。只有得道的圣人不离开金木水火土、不离开宇宙万物、不离开人类社会人情事故，而明白道的真谛。心念没有生出的时候、宇宙万物没有产生的时候，道已经本来就在那儿了。
乌云庶天，江湖上阴暗下来，在湖里的游鱼不明白这是怎么回事，忽然眼前一亮，看见食物在那儿晃动，以为自己幸运，得到老天的恩赐，一中吞下食物，没想到被渔人的鱼钓钓上岸而死。追求道的人不明白“我”是没有个体的，他们就象那钓上岸的鱼儿。世界上有很多所谓得道的练法修法、绝技招式，有的方法怕别人也学会，几个人在私下潜心修炼，有的方法是世界上的人都明白的得道的好方法，有的方法强大盛行被很多人吹宠，有的方法衰落被人们遗忘，如果执著这些方法，就是事业，如果不执著这些方法，就是道。
道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。有所作为，一定会有失败，有所追求有所目标，一定会有灭亡，所以早晨听了关于“道”的理论，晚上心里的追求、目标，以及为了实现这些目标所采取的行动，全都没有了。
原文：曰：无爱道，爱者水也；无观道，观者火也；无逐道，逐者木也；无言道，言者金也；无思道，思者土也。惟圣人不离本情而登大道。心既未萌，道亦假之。
曰：重云蔽天，江湖黯然，游鱼茫然，忽望波明食动，幸赐于天，即而就之，渔钓毙焉。不知我无我而逐道者亦然。
曰：方术之在天下多矣，或尚晦，或尚明，或尚强，或尚弱。执之皆事，不执之皆道。
曰：道终不可得，彼可得者，名德不名道。道终不可行，彼可行者，名行不名道。圣人以可得可行者，所以善吾生；以不可得不可行者，所以善吾死。
曰：闻道之后，有所为有所执者，所以之人，无所为无所执者，所以之天。为者必败，执者必失。故闻道于朝，可死于夕。
道，终究是不能得到的，那所谓的得到了道，其实叫德，而不叫道，道，终究是不可行的，那所谓的得道行为，叫圣洁的行为，不叫道，得道的圣人因为明了德,有圣洁的行为，所以能充分的享受活着的乐趣，得道的圣人因为明了道是不可得的,也是无法表现出来的,所以能体验到死后的奇妙,凡是听到讲“道”的理论之后，有所作为有所追求和目标的人，他还是个人，凡是听到讲“道”的理论之后，不再有所作为不再去追求什么，他已和日月天地相熔融。
————注意这句是精华。故曰：道不可得，道不可学，道不可求，道不可说。
情欲冥灭者，是圣人，情慈心善行为美者是贤人，情邪心恶行为劣者是坏人。圣人是情欲冥灭者，从有到无，所以拿不出什么东西在人前显示，贤人恶人是情欲的产生者，从无到有，心意和行为隐藏都隐藏不了，贤人恶人有大智慧有小聪明，这就是一切动物之类的生命所具有的本能，圣人将情欲都冥灭了，所以动物所具有的智慧聪明经验，他们都没有了。全宇宙中，道无所不在，无时不在。
不要看到圣人勤劳不懒散,就认为道由勤奋而成,不要看到圣人不被任何事所动摇,就认为道因坚定的执著而获得,圣人的行为,就好象发射出去的箭,按宇宙规律而行,并不按自己的喜好而行,圣人的坚定不动,就好象箭握在手中,还没有发射,按客观存在的需要而坚守不动,并不是按自己的喜好而不动,如果以言行学识追求道,你解释我,我解释你,转来转去,永远也不可能得道，应该明晓语言如同泉水的声音，行为如同禽鸟在飞行，学习如同捕获影子，知识如同晚上做梦，一切意念、行为都没有的时候，就和道相契相溶了。办成一件事情、造出一件物品，是很难的，道就是什么都没有什么都不要，是很容易的。世界上所有的事情，都是建成难，损坏容易。
一把火烧毁了上万个物体,物体没有了,火存在在什么地方?道能冥灭万物,万物没有了,道存在在什么地方?人活在世上,有活一天死的,有活十年死的,有活百年死的。活一天死的,就好象一瞬间得道,活十年百年死的,就好象过了好长时间，经历了很多事情才得道。人活着的时候,不管他怎样,都叫生,不叫死,同样,没有得道的人,不管他的行为如何奇妙、事迹如何显赫、学问如何深博，都只能叫事，不能叫道。
人们不知晓，我所说的道，是没有言词可说出的、没有行为可表示出来的，如果通过言词、行为去追求道，忽然遇到特殊的事情，便认为这就是道，殊不知舍源求流，永远也找不到源头，舍本求末，永远也找不到根本。
学习射箭学习骑马学习弹琴学习下棋，没有一件是可以一瞬间学会的，只有道无影无踪，所以能够一瞬间就得到。两个射箭的人相遇，可以分出谁的水平高，谁的水平低，两个人下棋，可以分出谁胜谁败，两个得道的人相遇，都拿不出来可显示的，因为拿不出来可显示的东西，所以就没有谁高谁低谁胜谁败。
我所讲的道，如同大海，投进去亿万斤金属，也看不见，投进去亿万斤石头，也看不见，投进去亿万斤拉圾，也看不见。大海能容纳小鱼虾，能容纳大鲲鲸，各条河流的水都流进去，大海不会因此而水多，从大海中取出很多水，大海因此也不会水缺。我所讲的道，如同在暗处，站在明处的人，看不见暗中的一件东西，而站在暗处的人能看见明处的所有东西。坏人的想法、手段，属于恶的范畴，好人的想法、手段，属于善的范畴，得道圣人的思想、行为不属于善，也不属于恶，没有可归属的范围，因为无可归属，所以才是道。我所讲的道，如同利剑，用剑割物，剑是我的好工具，用手握剑，剑就要伤我的手。笾枝不问豆，豆不问笾枝，石头不问瓦片，瓦片不问石头，道就在其中，所谓问所谓答，只不过是空气在嗓子眼跑来跑去，和道的在不在有什么关系。
仰慕道的人如同拐子，追求道的人如同瘫痪，只知晓道的现象，不知晓道的本质，所以圣人不会仰望道，觉得自己渺小、贫乏，不会因为自己得道了，觉得自己伟大、丰厚，得道的圣人不向高人索取道，也不会把道给愚人。
原文：
曰：一情冥为圣人，一情善为贤人，一情恶为小人。一情冥者，自有之无，不可得而示。一情善恶者，自无起有，不可得而秘。一情善恶为有知，惟动物有之，一情冥者为无知。溥天之下，道无不在。
曰：勿以圣人力行不怠，则曰道以勤成；勿以圣人坚守不易，则曰道以执得。圣人力行，犹之发矢，因彼而行，我不自行。圣人坚守，犹之握矢，因彼而守，我不自守。
曰：若以言行学识求道，互相展转，无有得时。知言如泉鸣，知行如禽飞，知学如撷影，知识如计梦，一息不存，道将来契。
曰：以事建物则难，以道弃物则易。天下之物，无不成之难而坏之易。
曰：一灼之火能烧万物，物亡而火何存；一息之道能冥万物，物亡而道何在。
曰：人生在世，有生一日死者，有生十年死者，有生百年死者。一日死者，如一息得道；十年百年死者，如历久得道。彼未死者，虽动作昭智，止名为生，不名为死。彼未契道者，虽动作昭智，止名为事，不名为道。
曰：不知吾道无言无行，而即有言有行者求道，忽遇异物，横执为道，殊不知舍源求流，无时得源，舍本就末，无时得本。
曰：习射习御习琴习奕，终无一事可以一息得者，惟道无形无方，故可得之于一息。
曰：两人射相遇，则巧拙见；两人奕相遇，则胜负见；两人道相遇，则无可示。无可示者，无巧无拙，无胜无负。
曰：吾道如海，有亿万金，投之不见；有亿万石，投之不见；有亿万污秽，投之不见。能运小虾小鱼，能运大鲲大鲸。合众水而受之，不为有余；散众水而分之，不为不足。
曰：吾道如处暗。夫处明者不见暗中一物，而处暗者能见明中区事。
曰：小人之权归于恶，君子之权归于善，圣人之权归于无所得。惟无所得，所以为道。
曰：吾道如剑，以刃割物即利，以手握刃即伤。
曰：笾不问豆，豆不答笾，瓦不问石，石不答瓦，道亦不失。问欤答欤，一气往来，道何在。
曰：仰道者跂，如道者骎，皆知道之事，不知道之道。是以圣人不望道而歉，不恃道而丰，不借道于圣，不贾道于愚。
