关尹子说：一心沉迷于预测吉凶的人，灵验之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于女色桃事的人，**之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于悲观主义的人，沉郁之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于放荡潇洒的人，狂放之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于盟约诅咒的人，神奇之鬼控制他的行为吸取他的魂魄；一心沉迷于美食灵药的人，物利之鬼控制他的行为吸取他的魂魄。这些吸取人魂魄的鬼怪，有的则是以“阴”物为身体，有的则是以幽暗为身体，有的则以风为为身体，有的则以气为身体，有的则以塑像为身体，有的则以彩画神像为身体，有的则以宠物为身体，有的甚至以小人为身体。它们用它们的精气勾引受骗者，受骗者以自己的精气接受勾引，精气相互勾引，就产生了神奇的反应。被鬼附体的人，有的能够解决奇特的事情，有的能解决异样的事情，有的能解决一些喜凶祸福的事情，这些人非常骄傲自大。他们不说鬼上身，反而说自己得道成仙，时间长了，他们或死在食物中毒中，或死在刀兵下，或上吊自杀，或投井而亡。只有圣人能请神驱鬼而不被神鬼控制，役使万物而掌握契机，可以化和它们，可以分离它们，可以驾驭他们，每天在应付万事万物的时候，圣人自己却心如止水。
不能做到一心无二，五种感官纷扰外驰，就没法静心归一；不能做到心无外物，五行的变化显现无穷，就没法排除物欲；不能做到心静如冰，千万种杂念流过脑海，心灵就无法沉静。（常人）就算能一心，却常常生出二意；就算能虚心，却往往变成自满；就算是静心，却常常被扰动打乱。只有圣人能排除万念，静止于一呼一吸之中，没有任何一样东西能够役拘我的明彻心镜；把一呼一吸化为世间所有，没有什么可以打乱我的无为境界。
燃烧了千年的火可以突然间就熄灭，积累了千年的意识可以瞬间就被消除（指坐忘）。
小船在流动行走，之所以可以流动行走，是水在行走，并非船真的在走。车子在运动行走，之所以运动行走，是因为牛在走，并非真的是车在走。思维的是心，之所以在思维，是因为意在思维，并非心真的会思维。
知道是什么原因使它这样，其实是不知道什么原因使他这样，所以，他的来源没有追从，他的去后没有任何遗留。来源没有追从，去后没有遗留，所以，就能保持与天地本源同一，没有古也没有今。
知道“心”是没有任何东西的，则就知道万物是没有东西的。知道万物是没有东西的，则就知道“道”是没有东西的。知道“道”是没有东西，所以不去推崇那高尚无比的行为，不对深奥玄妙的道理感到惊讶。
万物与“我”相交，则心就形成了；两木猛烈摩擦，则火就会产生。不能说这样的事情在于我，不能说这样的事情在于他，不可以说这样的事情不是在于我，不可以说这样的事情不是在于他。执着分清他与我，则为愚蠢的事情。
不要斤斤计较你所谓的利害与是非，你的利害与是非，果真得到真的利害与是非吗？圣人尚且不能认识，不能知道，何况你这样的普通人呢！
在夜晚做梦的时候，梦的时间可能要比夜晚更长。“心”不知道什么时候生在齐的时候，“心”所看到的都是齐国的事。后来又到了宋、到了楚、到了晋、到了梁，“心”中所存的东西已经是不相同了，所以个体虽然不一样，心却没有时空的界限。
善于射箭的人向弓学习而不向夏羿学习，善于驾船的人向船学习而不向船师奡学习，善于用心的人向心学习而不向圣人学习。
是非美丑，成败虚实，其实都是大道在运行操纵，可是生命因为有自我却认为属于自己控制占有，所以用虚幻的言行来改变，用听天命尽人事的态度来改变，甚至毫不关心听之任之，不管怎样大道的运行依旧，结果还在那里。
好像你旧地重游，昔日记忆历历在目，这些记忆是忘不了也改变不了的。善于抛弃记忆幻觉的人，把意识变成了智慧。意识变成了智慧的道理，你知道吗？比如说：
想如意则思到鬼，心中震栗则思到盗贼，心内恐怖就叫做识。如果把黍认作稷，把玉认作是石，则是象漂浮或者妄想，没有个底的。
尤如在观看奇物，产生了奇物的“想”，产生了奇物的“识”。这种想、这种识，根源是不在于“我”自身。
尤如今日的事，今日已经成为定局了，至于明天，想知道明天的事还没有知道，但到了明天，未知道的事情，却纷纷到来让你知道。这些都是有生的缘分，名叫“想”、名叫“识”。
尤如犀牛望月，月的光形影入牛角，牛角好象月亮一样，这是特别有“因”才识“生象”。虽然牛角有月的形状，但它并不是真正的月亮。起始就不在于一个角形，胸中自有天地万物亦是这样。
知道这种道理者，在事物外表不表现其物状，在事物内部不见其真情。
万物都生于土，但最终也会变成土。事情都是生于意的，但最终也都变成意。知道只有意，则一下子可能“是”，一下子可能“非”，一下子可能是“善”，一下子可能是“恶”。
意是可能随时在变化的，但“心”却无法变。意有可能觉悟，而“心”却没有觉悟。唯独“一我心”，则所藏的“意”，往复循环不断。事情，火起火灭，起落不断。我的“心”有“大常”者就能存在之。
“情”在心中产生，“心”在本性中产生。情绪波动，“心”就在流动，性就象水一样。外来干预“我”者，尤如石头火（岩浆）倾泻下来一样，以“性”来承受它，则“心”不产生“如物浮浮然”的状态。
贤愚与真伪，有的能够认识，有的不能够认识。他虽然有贤愚之分，他虽然有真伪之分，而能够称作贤愚与真伪的，只能说是自我的一种认识而已。知道的都是认识所形成的，所以，虽然说是“真”，实际上也是“伪”的。
用心去感应事物，不会产生心而产生“情”；物件交通于心，不产生物件而产生认识。物体尚没有是不是真，何况于认识来说（是不是真）？认识尚不知道是不是真的，何况对于“情”来说（是不是真）？而有一些痴心妄想之人，在这些根本是“无”之中，固执地认为是“有”。在这些时常变化之中，固执地认为这是常理。
“一情”得到了认可，就能积聚为“万情”；“万情”得到认可，就可以积聚为万物。万物来去是没有穷尽的，但是，我的“心胸”却是有限的空间，所以，我的“良心”受制于所谓的“情”，我的根本的“情”却受制于外物。
可以使它离去，可以使它到来，而这些来来去去的，本来就不在于自我的意志。这都是造物主在使役着，本来就是无休无止的。殊不知，天地虽然很大，但是，造物主只能使役有形的东西，却不能使役无形的东西。阴阳虽然维妙，能够使役有“气”的东西，却不能使役“无气”的东西。
“心”所主的事情，则“气”就跟着走；“气”所主的东西，则就有“形”跟着相应出现。尤如“太虚”能够在一个碗（比喻）中能造就出万物来，而这些万物并不叫做“太虚”。
我的一个“心”，能够变成“气”，也能变成“形”，但是，我的“心”却是无气、无形的。知道了我的心是无气、无形的，则天地、阴阳都不能使役我了。
一个人在平常之日，眼睛能看见“非常之物”的话，都是“精”所结聚而产生特异功能之使然。如果一个人在有病的日子里，眼睛能看见“非常之物”的话，则是“心”已经有所亏损而产生幻觉而已。
如果知道我的“心”能够在“无”之中显示出“有”，则就能知道我的“心”能够在“有”之中显示出“无”。如果没有此信仰，自然不会出现此神奇功能。
有人说，先天的本识已经昏沉了，怎么能没有信仰呢？我回答说：比如捕蛇的师傅，心中不害怕蛇，他虽然在睡觉时梦见蛇，也不会恐惧害怕。所以，黄帝说：道是没有鬼与神的，道是独往独来的。
我的思虑每天都在变化，能够使它产生变化的，并不在于自我，而在于命。如果知道只有“命”，则在外不见“自我”，在内则不见“心”。
假如我们的双眼，能够看见天地万物所有的东西。但是，当遇到强光照射时，会暂时失去视觉，一时会什么也看不见。
眼睛长期观看细小的雕刻物件者，则越会伤眼睛。耳朵长期听交响声音者，则其听觉就会受伤，“心”所想的都是玄妙的东西，则“心”的明智就会受伤。
不要以我自己的“心”来度量他人的“心”，而是要以他人的心来度量他人。知道这种学说的人可以筹划事情，可以行于德，可以贯通道，可以交际朋友，可以忘却自我。
天下的道理，小的过错不加以制约就会变成大错，大错不加以制约就会造成失控而不能制约。所以，能够控制“一情”的人，就可以成为有“德”，能够忘却“一情”的人，就可以接近大道。
原文：
五 鉴
鉴者，心也。
关尹子曰：心蔽吉凶者，灵鬼摄之，心蔽男女者，淫鬼摄之；心蔽幽忧者，沈鬼摄之；心蔽放逸者，狂鬼摄之；心蔽盟诅者，奇鬼摄之；心蔽药饵者，物鬼摄之。如是之鬼，或以阴为身，或以幽为身，或以风为身，或以气为身，或以土偶为身，或以彩画为身，或以老畜为身，或以败器为身。彼以其精，此以其精，两精相搏，则神应之。为鬼所摄者，或解奇事，或解异事，或解瑞事，其人傲然。不曰鬼于躬，惟曰道于躬，久之，或死木，或死金，或死绳，或死井。惟圣人能神神而不神于神，役万物而执其机，可以会之，可以散之，可以御之，日应万物，其心寂然。
曰：无一心，五识并驰，心不可一；无虚心，五行皆具，心不可虚；无静心，万化密移，心不可静。借能一，则二偶之；借能虚，则实满之；借能静，则动摇之。惟圣人能敛万有于一息，无有一物可役我之明彻；散一息于万有，无有一物可间吾之云为。
曰：火千年俄可灭，识千年俄可去。
曰：流者舟也，所以流之者是水非舟；运者车也，所以运之者是牛非车；思者心也，所以思之者是意非心。知所以然而然，惟不知所以然而然，故其来无从，其往无在。其来无从，其往无在，故能与天地本原，不古不今。
曰：知心无物，则知物无物，知物无物，则知道无物，知道无物，故不遵卓绝之行，不惊微妙之言。
曰：物我交，心生；两木摩，火生。不可谓之在我，不可谓之在彼，不可谓之非我，不可谓之非彼，执而彼我之则愚。
曰：无恃尔所谓利害是非，尔所谓利害是非者，果得利害是非之乎？圣人方且不识不知，而况于尔。
曰：夜之所梦，或长于夜。心无时生于齐者，心之所见皆齐国也，既而之宋之楚之晋之梁，心之所存各异心无方。
曰：善弓者师弓不师羿，善舟者师舟不师 ? ，善心者师心不师圣。
曰：是非好丑，成败盈虚，造物者运矣，皆因私识执之而有，于是以无遣之犹存，以非有非无遣之犹存，无曰莫莫尔无曰浑浑尔犹存。譬犹昔游再到，记忆宛然，此不可忘不可遣。善去识者，变识为智。变识为智之说，汝知之乎？曰：想如思鬼，心栗思盗，心怖曰识。如认黍为稷，认玉为石者，浮游罔象，无所底止。譬睹奇物，生奇物想，生奇物识。此想此识，根不在我。譬如今日，今日而已，至于来日想识殊未可卜，及至来日，纷纷想识，皆缘有生，曰想曰识。
譬如犀牛望月，月形入角，特因识生，始有月形，而彼真月，初不在角，胸中之天地万物亦然。知此说者，外不见物，内不见情。
曰：物生于土，终变于土，事生于意，终变于意。知夫惟意，则俄是之，俄非之，俄善之，俄恶之。意有变，心无变，意有觉，心无觉。惟一我心，则意者，尘往来尔，事者，欻起灭尔。吾心有大常者存。曰：情生于心，心生于性。情波也，心流也，性水也。来干我者，如石火顷，以性受之，则心不生物浮浮然。
曰：贤愚真伪，有识者，有不识者。彼虽有贤愚，彼虽有真伪，而谓之贤愚真伪者，系我之识。知夫皆识所成，故虽真者，亦伪之。
曰：心感物，不生心生情，物交心，不生物生识。物尚非真；何况于识；识尚非真，何况于情。而彼妄人，于至无中，执以为有；于至变中，执以为常。一情认之，积为万情；万情认之，积为万物。物来无穷，我心有际，故我之良心受制于情，我之本情受制于物。可使之去，可使之来，而彼去来，初不在我。造化役之，固无休息。殊不知天地虽大，能役有形，而不能役无形；阴阳虽妙，能役有气，而不能役无气。心之所之，则气从之，气之所之，则形应之。犹如太虚于一碗中变成万物，而彼一碗不名太虚。我之一心，能变为气，能变为形，而我之心无气无形。知夫我之一心无气无形，则天地阴阳不能役之。
曰：人之平日，目忽见非常之物者，皆精有所结而使之然。人之病日，目忽见非常之物者，皆心有所歉而使之然。苟知吾心能于无中示有，则知吾心能于有中示无，但不信之，自然不神。或曰厥识既昏，孰能不信。我应之曰：如捕蛇师，心不怖蛇，彼虽梦蛇，而不怖畏。故黄帝曰：‘道无鬼神，独往独来。’
曰：我之思虑日变，有使之者，非我也，命也。苟知惟命，外不见我，内不见心。
曰：譬如两目，能见天地万物，暂时回光，一时不见。
曰：目视雕琢者明愈伤，耳闻交响者聪愈伤，心思元妙者心愈伤。
曰：勿以我心揆彼，当以彼心揆彼。知此说者可以周事，可以行德，可以贯道，可以交人，可以忘我。
曰：天下之理，小不制而至于大，大不制而至于不可制，故能制一情者，可以成德，能忘一情者，可以契道。
