佛祖于是告诉持世菩萨说：“那你去维摩诘那里探望病情吧？”持世回禀佛祖：“世尊，我恐怕不能去维摩诘那里探病哩。为什么呢?回忆往昔的时候，我曾在静室中修定。这时魔王波旬带领着他的一万三千天女来了，那模样就象天帝释出巡，还有鼓乐弦相伴。到我的静室中，摩王波旬同他的属众俯身以头面触我的足背行礼，恭敬地舍掌问讯，然后在一边站立。我还以为是帝释天来了呢，便对他说：善来侨尸迦，虽说你有福德，理当有这样的享受，但也不应这样尽情讲排场啊。你应当仔细思索，了解色声香味触五种欲求是无常而逝的，从而从根本上追求善德。对于色身、寿命、钱财，应从真正使之坚实不朽的方向修习佛法。魔王便对我说：‘正士呀，接受这十万二千天女吧!她们可以为你洒扫庭院屋舍，侍候你左右呢。’我便答道：‘侨尸迦，不要强加给我这种不合法理的东西。我是出家而追随佛世尊的修行者，这对我是不合适的呀。’话音末落，维摩诘便来对我说：‘这不是帝释。是魔王波旬来扰乱你修道哩。这些天女要给就给我，我这样的人应可以接受的。’魔王便陷入惊惶恐惧之中，心想：‘维摩诘，不要与我作对吧。’魔王便想隐形遁去，但却无法隐蔽其身形，使尽所有的魔力仍不能溜走。：这时空中有声音说：‘波旬留下天女给维摩诘，你才能离去。’魔王害怕，恭敬地致礼，献上他带来的属众。
“这时，维摩诘便对诸天女说；‘魔王波旬已将你们送给了我，现在，你们应当发心寻求无上正等正觉。’接着便根据她们的要求而宣说佛法，启发她们追求佛道的意念。同时；又告诉她们说：‘你们已经有了求道的意念，已经有了闻法修法而生出的快乐，就不应该再留恋色声香味触的五欲之乐了。天女们接着问维摩诘什么叫闻法修法的快乐，他回答说：‘也就是指乐于尽形寿信奉佛法；乐于尽形寿供养僧伽大众；乐于抛弃对色声香味触五欲的耽著；乐于正确对待五蕴，认识到它们如同怨贼；乐于正确观待四谛，认识到它们如同毒蛇；乐于正确观待内部的感官如眼耳鼻舌身意，将它们视为废弃的村落，其中实无一物可取；乐于随时护持求道意念；乐于随时利益众生；乐于恭敬供养世尊；乐于广行施舍；乐于持守戒条；乐于忍辱与人相处、谦和无诤；乐于殷勤为善积德；乐于修禅定，使心中持而不乱；乐于除心中尘垢而得清明智慧；乐于使人人发菩提；乐于降伏一切魔障；乐于断除一切烦恼；乐于成就清净佛土；乐于成就三十二相八十种好的佛之德相吉瑞，乐于修习—切功德；乐于装饰佛之道场使之庄严清净；乐于听闻甚深微妙法而不有怯畏之心；乐于成就三解脱门，不乐于中路取证之不合时宜的解脱；乐于亲近修学同道；乐于以平等心对待非修学同道，使无障碍；乐于帮助、爱护见解邪僻的人；乐于亲近正知正见的朋友；乐予心中喜爱清净；乐于修习—切成就菩提的道法。所有以上的快乐，是菩提才有的闻法修法之乐。’
维摩诘说至此，魔王波旬便对所有天女们说：‘我想带你们回天宫去。’但天女们说：‘既将我们送与这居士，我们也享有极大的法乐。我们快乐非凡，再不想追求五欲之乐。’
魔王说：‘居士，可否放弃这些天女呢?若能将一切施舍他人，才称得上菩萨阿。’维摩诘便说：‘我已经放弃了。你带她们走吧。但愿—切众生得法之意愿能满足，如波旬的愿望也能满足。’于是众天女问维摩诘：‘我们为什么会住在魔宫，沉溺于五欲呢？’维摩诘答道；‘姊妹们，这里有名叫无尽灯的修佛法门，这是你们应当学习的法门，、所谓无尽灯‘好比以十盏灯去点燃干百万的灯，一切黑暗得以照亮，而光明本身则是无限度无穷尽的。如果能这样，姊妹们，那就好比有一菩萨以慈悲为怀要化导无量众生；，使他们产生追求无上正等觉的道心。保持他们求佛道的意念永不灭尽，并且随各人所听闻韵佛法，得到提高，相应增长善法，这便也是无尽灯了。你们虽住在魔宫，但凭据这无尽灯法门，无量数的天界男女都萌发追求无上正等正觉的向道之心。这是对佛祖开导众生大法的感恩，也是对一切众生存所利益的好事啊！’
“这时候，众天女便俯身以头面触维摩诘的脚面，然后随魔王波旬回天宫去了，忽然从眼前全部消失。是世尊啦，维摩诘有这样大的自在无碍的神通力，有这样摧折一切的智慧辩才，所以我不敢去他那里探望病情哩。”
佛祖于是对长者之子善德说：“你去雄摩诘那里探望病情吧？”善德回禀佛祖说：“世尊，我恐怕不能去他那里探病哩。为什么呢？回忆往昔的时候，我曾在父亲家中作布施的大法会；供养一切出家的修行者和婆罗门以至外道等，还有贫困的、卑贱的、孤独的一切人等。法会到了第七天期满之时；维摩诘来到家里，对我说道：‘长者之子呀，举办无遮布施大法会，不应当照你这个办法安排。你应当安排的是布施佛法的大会呀!怎么就只是施舍钱财呢?’我答道：‘居士，布施佛法的大会是怎么样的呢?’维摩诘说：‘布施佛法的大会，没有先来后到一说，而一切众生同时得法供养，这就叫法施大会。’我又问：‘怎么讲呢？’维摩诘答道：：‘菩萨以觉悟之菩提为依据，而生出度脱一切众生的慈无量心；以救助生死轮回中的众生离苦，生出悲无量心；以护持正法为目的；生出喜无量心；以摄持智慧为目的，行平等无分别的舍无量心；以抑制悭贪而推行布施波罗蜜；以教化守戒而推行持戒波罗蜜；以教导无我之法而倡行忍辱波罗蜜；以教导对自我的外在之身和内在意识均不作分别相，从而倡行精进波罗蜜多；以菩提觉悟目为目的，教授禅定波罗蜜；以追求一切智慧为目的，教授般若波罗蜜；为教化一切众生而虽有行动又不离空的意义；行于有为法的范围内，：仍然产生实相无相的见地；为教化众生，菩萨随时显示自己，虽有受生但却没有造作；为使佛法宏扬，而能因时因地因人方便施教；为救度众生离苦，而能行布施、爱语、利行、同事等团结众生的四摄法；怀着对一切事物恭谨克己的态度，排除任何自高自大，自以为是的骄慢念头；正确对待身命财三者，真正修习三种坚固法身、慧命和法财的道路：精勤六念，不忘糸心于念佛、念法、念僧、念施、念戒、念天；慈心直质，立身修道实行六和敬，与僧伽同伴相处做到身和同住、口和无挣、意和同事、正戒和同修、见和同解。利和同均；行为端正，依于善法，追求正当的谋生方式；自心清净，欢喜善法，乐思亲近贤圣；不憎恶抛弃恶人，以悲悯心加以调伏；既已厌苦出家，更培养对求道的深刻信心；切实按佛的教导修行，而以多闻择善为前提；常居清静空闲的修行处，随时不忘与世无诤；以修习静坐追求佛的智慧；以自己的修行为基础，目的在解脱众生所受的缠缚；以修布施、忍辱、持戒三波罗密而得福德之业，得享吉瑞妙好相貌以至往生净土；似修禅定、精进、智慧三波罗蜜而得慧明智业，了解一切众生心中意念并施以相应的教法；由得智慧之业，心心无分别，不取不舍，入诸法一相而无相的法门；由得福德智慧两业而断除所有烦恼、所有障碍、所有不善之法；由修助成佛道的三十七菩提之法，而得一切智慧，得一切善德福报。善男子呀，象上面说的以法度人才是法施之会。如果菩萨在这样的无遮大法会上施舍佛法，那他便是大施主。这样的场合便是一切世间的大福报呢。’
“世尊，维摩诘这样说法的时候。在场的婆罗门中有二百人，也都立时发心要求无上正等正觉。我也即时得到清净之心，感叹以往来未曾有这样的感受。便向维摩诘致礼，以头面触其足背。便解下佩戴的璎珞饰物献上，其价值虽重千金，但维摩诘推却不受。我便说：‘居士；望务必收下，然后随你的意给什么人好了。’维摩诘这才接受了璎珞饰物，并将其分作两份，一份给来参加大施会的最穷贱的人，另一份则奉献给难胜如来。与会的一切大众，都亲眼得见这位主宰光明国土的难胜如来；又都亲眼得见璎珞珠宝在光明佛国变成了四柱支撑的宝台，宝台四周皆有美丽的装饰。这些装饰物层层迭迭，居然又相互没有遮障，全都显现无遗。
“维摩诘显示了这番神通变化之后，便又说道：‘如果施主以平等心施舍最卑贱的乞丐，那他酌功德与供凑如来所植的福田是完全一样的，两者绝无分别。以平等不二的大悲心作施舍，毫不希翼果报，这便是所谓的具足法施。’砒耶离城中有位最卑贱的乞丐，亲眼得见维摩诘的神变之力，又听他演说了这番佛法，立即萌发出求无上正等正觉的道心。因此缘故，世尊啊，我不敢去维摩诘那里探病哩。”
于是乎，所有的菩萨都各自向佛世尊叙说了往事因缘，描述了维摩诘的所行所言，纷纷表示不敢去他那里探望病情。
文殊师利问疾品第五
尔时，佛告文殊师利：“汝行诣维摩诘问疾！”
文殊师利白佛言：“世尊，彼上人者，难为酬对，深达实相，善说法要，辩才无滞，智慧无碍，一切菩萨法式悉知，诸佛秘藏无不得入，降伏众魔，游戏神通，其慧方便皆已得度。虽然，当承佛圣旨，诣彼问疾。”
于是众中诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，咸作是念：“今二大士，文殊师利、维摩诘共谈，必说妙法。”即时八千菩萨、五百声闻、百千天人皆欲随从。于是文殊师利，与诸菩萨、大弟子众及诸天人，恭敬围绕，入毗耶离大城。
尔时，长者维摩诘心念：“今文殊师利与大众俱来。”即以神力，空其室内，除去所有及诸侍者，唯置一床，以疾而卧。
文殊师利既入其舍，见其室空，无诸所有，独寝一床。
时维摩诘言：“善来！文殊师利，不来相而来，不见相而见。”
文殊师利言：“如是，居士，若来已更不来，若去已更不去。所以者何？来者无所从来，去者无所至，所可见者更不可见。且置是事，居士是疾，宁可忍不？疗治有损，不至增乎？世尊殷勤致问无量！居士是疾，何所因起？其生久如？当云何灭？”
维摩诘言：“从痴有爱，则我病生。以一切众生病，是故我病；若一切众生病灭，则我病灭。所以者何？菩萨为众生故入生死，有生死则有病；若众生得离病者，则菩萨无复病。譬如长者，唯有一子，其子得病，父母亦病；若子病愈，父母亦愈。菩萨如是，于诸众生，爱之若子，众生病，则菩萨病；众生病愈，菩萨亦愈。又言：‘是疾何所因起？’菩萨病者，以大悲起。”
文殊师利言：“居士，此室何以空无侍者？”
维摩诘言：“诸佛国土，亦复皆空。”
又问：“以何为空？”
答曰：“以空空。”
又问：“空何用空？”
答曰：“以无分别空故空。”
又问：“空可分别耶？”
答曰：“分别亦空。”
又问：“空当于何求？”
答曰：“当于六十二见中求。”
又问：“六十二见当于何求？”
答曰：“当于诸佛解脱中求。”
又问：“诸佛解脱当于何求？”
答曰：“当于一切众生心行中求。又仁者所问：‘何无侍者？’一切众魔及诸外道，皆吾侍也。所以者何？众魔者乐生死，菩萨于生死而不舍；外道者乐诸见，菩萨于诸见而不动。”
文殊师利言：“居士所疾，为何等相？”
维摩诘言：“我病无形不可见。”
又问：“此病身合耶？心合耶？”
答曰：“非身合，身相离故；亦非心合，心如幻故。”
又问：“地大、水大、火大、风大，于此四大，何大之病？”
答曰：“是病非地大，亦不离地大；水、火、风大，亦复如是。而众生病从四大起，以其有病，是故我病。”
尔时，文殊师利问维摩诘言：“菩萨应云何慰喻有疾菩萨？”
维摩诘言：“说身无常，不说厌离于身；说身有苦，不说乐于涅槃；说身无我，而说教导众生；说身空寂，不说毕竟寂灭；说悔先罪，而不说入于过去；以己之疾，愍于彼疾，当识宿世无数劫苦，当念饶益一切众生；忆所修福，念于净命；勿生忧恼，常起精进；当作医王，疗治众病。菩萨应如是慰喻有疾菩萨，令其欢喜。”
文殊师利言：“居士，有疾菩萨云何调伏其心？”
维摩诘言：“有疾菩萨应作是念：‘今我此病，皆从前世妄想颠倒诸烦恼生，无有实法谁受病者。所以者何？四大合故，假名为身，四大无主，身亦无我。又此病起，皆由著我，是故于我不应生著。’既知病本，即除我想及众生想，当起法想，应作是念：‘但以众法合成此身，起唯法起，灭唯法灭。又此法者各不相知，起时不言我起，灭时不言我灭。’彼有疾菩萨为灭法想，当作是念：‘此法想者亦是颠倒，颠倒者是即大患，我应离之。云何为离？离我、我所。云何离我、我所？谓离二法。云何离二法？谓不念内外诸法，行于平等。云何平等？为我等、涅槃等。所以者何？我及涅槃，此二皆空。以何为空？但以名字故空。如此二法，无决定性，得是平等，无有余病，唯有空病，空病亦空。’是有疾菩萨，以无所受而受诸受，未具佛法，亦不灭受而取证也。设身有苦，念恶趣众生，起大悲心：‘我既调伏，亦当调伏一切众生，但除其病，而不除法，为断病本而教导之。何谓病本？谓有攀缘，从有攀缘则为病本。何所攀缘？谓之三界。云何断攀缘？以无所得，若无所得，则无攀缘。何谓无所得？谓离二见。何谓二见？谓内见、外见，是无所得。’
“文殊师利，是为有疾菩萨调伏其心，为断老、病、死苦，是菩萨菩提；若不如是，己所修治，为无慧利。譬如胜怨，乃可为勇，如是兼除老、病、死者，菩萨之谓也。
“彼有疾菩萨，应复作是念：‘如我此病，非真、非有；众生病，亦非真、非有。’作是观时，于诸众生，若起爱见大悲，即应舍离。所以者何？菩萨断除客尘烦恼而起大悲。爱见悲者，则于生死有疲厌心。若能离此，无有疲厌，在在所生，不为爱见之所覆也。所生无缚，能为众生说法解缚。如佛所说：‘若自有缚，能解彼缚，无有是处。若自无缚，能解彼缚，斯有是处。’是故菩萨不应起缚。何谓缚？何谓解？贪著禅味是菩萨缚，以方便生是菩萨解。又无方便慧缚，有方便慧解；无慧方便缚，有慧方便解。何谓无方便慧缚？谓菩萨以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中而自调伏，是名无方便慧缚。何谓有方便慧解？谓不以爱见心庄严佛土，成就众生，于空、无相、无作法中，以自调伏而不疲厌，是名有方便慧解。何谓无慧方便缚？谓菩萨住贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，是名无慧方便缚。何谓有慧方便解？谓离诸贪欲、瞋恚、邪见等诸烦恼而植众德本，回向阿耨多罗三藐三菩提，是名有慧方便解。
“文殊师利，彼有疾菩萨，应如是观诸法。又复观身无常、苦、空、非我，是名为慧；虽身有疾，常在生死，饶益一切而不厌倦，是名方便。又复观身，身不离病，病不离身，是病是身，非新非故，是名为慧；设身有疾，而不永灭，是名方便。”
“文殊师利，有疾菩萨，应如是调伏其心，不住其中，亦复不住不调伏心。所以者何？若住不调伏心，是愚人法；若住调伏心，是声闻法。是故菩萨不当住于调伏、不调伏心，离此二法，是菩萨行；在于生死，不为污行，住于涅槃，不永灭度，是菩萨行；非凡夫行，非贤圣行，是菩萨行；非垢行，非净行，是菩萨行；虽过魔行，而现降众魔，是菩萨行；求一切智，无非时求，是菩萨行；虽观诸法不生，而不入正位，是菩萨行；虽观十二缘起，而入诸邪见，是菩萨行；虽摄一切众生，而不爱著，是菩萨行；虽乐远离，而不依身心尽，是菩萨行；虽行三界，而不坏法性，是菩萨行；虽行于空，而植众德本，是菩萨行；虽行无相，而度众生，是菩萨行；虽行无作，而现受身，是菩萨行；虽行无起，而起一切善行，是菩萨行；虽行六波罗蜜，而遍知众生心、心数法，是菩萨行；虽行六通，而不尽漏，是菩萨行；虽行四无量心，而不贪著生于梵世，是菩萨行；虽行禅定、解脱、三昧，而不随禅生，是菩萨行；虽行四念处，而不永离身、受、心、法，是菩萨行；虽行四正勤，而不舍身心精进，是菩萨行；虽行四如意足，而得自在神通，是菩萨行；虽行五根，而分别众生诸根利钝，是菩萨行；虽行五力，而乐求佛十力，是菩萨行；虽行七觉分，而分别佛之智慧，是菩萨行；虽行八圣道，而乐行无量佛道，是菩萨行；虽行止观助道之法，而不毕竟堕于寂灭，是菩萨行；虽行诸法不生不灭，而以相好庄严其身，是菩萨行；虽现声闻、辟支佛威仪，而不舍佛法，是菩萨行；虽随诸法究竟净相，而随所应为现其身，是菩萨行；虽观诸佛国土永寂如空，而现种种清净佛土，是菩萨行；虽得佛道，转于法轮，入于涅槃，而不舍于菩萨之道，是菩萨行。”
说是语时，文殊师利所将大众，其中八千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
译文：
这时候，佛祖便对文殊师利说道；“那你去看望维摩诘居士吧?”文殊师利禀告佛祖：“世尊，象他这样的上智之人，交谈应对可不容易哩。维摩诘深刻了解一切诸法实相，善于解说一切诸法的纲要精髓；其辩才畅而无滞；其智慧明而无碍；完全了解菩萨所行的一切仪式，深刻把握诸佛如来的身口意秘密所在；能降伏一切魔障，于神通变化运用自如；其智慧深入浅出，因人设教，已达究竟解脱的境地。尽管如此，既然得我佛如来圣旨，我一定去维摩诘那里探病。”
于是，佛祖座下的众多菩萨、佛弟子、帝释、大梵天、四天王全都在心中思想：如今两位德智超群的大士对谈，必然要讲论妙好之法。一时间，所有的大众，包括八千位菩萨，五百声闻阿罗汉，成千上万的天人，都要跟随文殊师利前往。
就这样，文殊师利与诸菩萨、佛弟子以及梵天等众恭敬围绕佛座，礼敬之后离开，前往毗耶离大城。这时候，维摩诘心中起念：文殊师利与大众到我这里来乙于是运用神力，腾出屋内空间，把所有室内陈设及侍者移走，只留下一张床座，做出生病的样子，安卧其上。
文殊师利走进室内，见其中空空荡荡，除—病床，别无他物。这时维摩诘开口说：’“你好，文殊师利，你以不来之相来我这里，又以不见之相而见此一切哩。”文殊师利答道：“是的，。居士。如果已经来了便不再来，如果已经离去便不再去。为什么呢?来的并未从何处来，去的也并未往何处去；一切可以见到的即时又是不可见的；姑且不讨论这个吧！居士你的病痛可以忍受得了吗?经治疗有所减轻吗？不至于更严重了吧?世尊极为关心，让我向您传达最高敬意哩。居士，你患什么病呢?这病因为什么才起呢?病了多久呢?如何消除呢?”
维摩诘答道：“由无明之痴萌生贪爱，我这病便是从贪爱而生的呀。一切众生皆病于贪爱，所以我便得病。如果一切众生的病患得以消除，我的病也就好了。为什么呢?：菩萨为了众生能离生死苦海，有意生此世间。此世间既有生死，便有病苦。如果众生得以除离病苦，菩萨也不再有病患。这就像有千年高德韶的长者，他唯一的儿子病倒了，做父母的也就随之病倒；如果这儿子病好了，做父母的也就自然好了。菩萨也是这样。对于一切众生，菩萨视同自己的心爱儿子。众生若病，、菩萨也就生病；众生若愈，菩萨也便病愈。要说我这病患因何而起，菩萨的病，是由大悲心不忍见众生病苦而起。”
文殊师利又说：“居士，你这室中何以空空竟没有侍候之人呢？”维摩诘说：“诸佛如来的国土不也是空空之相吗？”文殊师利又问，：“空以什么为依据呢？”维摩诘答道：“以空为空的依据。”又问：“空怎么还要凭藉空的作用呢？”答说：“因为本无分别，所以空便呈空相。”又问：“这空还可以加以分别吗？”答说：“分别本身也是空啊。”又问：“这空应当往那里去寻求呢?”答说：“应当在六十二种邪见中去寻求。”又问：“那六十二种邪见又到何处去寻求呢?”答说：“应当在诸佛如来的解脱中去寻求。”又问，“那诸佛如来的解脱又到何处去寻求呢？”答说：“应当在一切众生的心之念念迁流中去寻求。再有，你问我何以没有侍候之人，其实—切魔众和诸外道都是我的侍者啊。为什么呢?所有魔众都甘愿耽乐于生死轮回，而菩萨却虽处生死而不厌弃世间；一切外道都甘愿耽乐于种种邪见，而菩萨则虽闻诸见而不为所动。”
文殊师利又问：“居士你的病有何相状呢?”维摩诘说：“我的病无形相，所以看不见。”又问：“这病是关系到身体呢，还是关系到心识?”回答说，“也不关系身，也不关系心，因
为身相便是离散之相，而心本来就是虚幻的。”又问：“地水火风四大假会合而有身相，若身相离散，那么四大会有什么病患呢?”答说：“这病不在大地上，但也并非与地大无关，其他水大火风大也都如此，病患既不在其上，但也不能说与它完全无关。一切众生疾病，尽皆缘于四大不调。以众生有病，所以我也有病。”
这时候，文殊师利便问维摩诘说：“菩萨与菩萨之间，那无病的应该如何安慰有病的呢?”维摩诘回答道：“说说五蕴之身无常的道理便够了，不必再谈要厌离此身的话；说说五蕴之身有苦也就够了，不必再谈要乐于趣向涅磐；说此身四大假合，实无自我也就够了；不宜因知众生之空而放弃教诲；说此身空寂也就够了，不用再说追求毕竟寂灭入于涅磐的事；说现在悔罪也就够了，不必再追溯今日之病源于过去之罪，以免产生罪有恒常性的错误认识。菩萨应该推己悲物，从自己之病痛而怜悯一切众生也有病痛。应当认识在过去世中，自己因未修道而受无量苦难；而今求道离苦，；应当念及一切众生也要得求道离苦的利益。应当回忆从生以来所修福业，自念始终坚持正当的生活方式，必然得生善趣，绝不因治身病而采取不正尝的方法；心中不起忧恼，哪怕身逝命终，求道不已。因自己的病而立弘大誓愿，世间一切众生若有不可治疗的疾病，自己愿意以佛法去拯救他们。对于身有疾病的菩萨，别的菩萨应该象这样说的去加以安慰，使其心生欢喜。”
文殊师利问：“居土，那么有病的菩萨，应该如何调伏自己的心意呢?”维摩诘便说：“有病的菩萨应该作这样的思念：如今我所患的病痛，起因只是前世的颠倒妄想及种种烦恼；但既然身体并非实有的东西，那么生病的会是什么呢？并没有病痛可折磨的身体呀。为什么这样说?地水火风四大元素凑泊和合，得假相假名称之为身体。四大中并无主宰领有者，身体中也没有主宰领有者。而我身体如说有病，不过是执著于我之实有而导致的，因而，我不应当生执著之心。既然知道疾病的根源，也就破除了关于自我和众生实有身、实有我的颠倒想，也就应当产生法想。所谓法想，是说应当如此忆念：身体是依靠四大等众法和合而成的，自我是假借五蕴会合而成的，身想我想的产生，依赖诸法观念的产生。身想我想的消灭，同样也因为诸法观念的消灭。而且这些称法的东西，各自独立，互不相属，生起消灭并不能相互打招呼。那患病的菩萨进而应当治疗自己关于诸法实有的想法。心中应当如此思念：法有之想也是颠倒。一切颠倒之想便是大病患，所以我—定要出离它们。怎么才叫出离呢?：便是远离有关自我和自我所领有这两者，称离我、我所。什么叫离我，我所?是说远离这二法；什么叫离二法？是说不念系于内法之我，亦不念系于我之外的事物；心不系于内外，平等看待物我，也不分别物我。什么是平等呢?是说我也好、涅槊也好，二者本性平等，了无差别。为什么这样说呢?这是因为自我与涅磐均以空性为本体。何以说以空性为体呢?因为两者只是名言上的差别，这两者都是没有自身的确定性的，空本来就无特殊相态啊！了解这种平等性，便不会有别的患病了。余下的是执著于空的患病，但空病自身也是以空性为体的。这样，患病的菩萨对于苦、乐、不苦不乐这三受便怀有无所受而受的态度。菩萨虽未具有拂的身份，也不灭除似同众生的诸种感受能力去证取涅磐。假设自己的身体有苦痛，思念众生在恶趣中更苦，从而生起为他们拔苦救难的大悲心。心中考虑：我已经调伏了自己的身心，也应当调状一切众生，除掉他们的妄想之病，保留他们关于常乐我净的法想，指出他们的病根在于诸法上产生妄想，教导他们应该除病不除法。什么东西是病根呢？是说心有骚动故向外攀缘，结果便认定三界外法为实有，这便是病根。什么叫攀缘呢?取向三界之境为攀缘。怎么断除攀缘呢？知道诸法虚诳，从而无所取无所得。什么叫无所得?就是远离两种执见。什么叫两种执见?就是执著于内有自我，外有万事万物的见解。除去内外虚假，便是无所得。
“文殊师利呀，这便是有病的菩萨所以要调伏自己心意，所以要为众生断除老、病、死诸种痛苦。这便是菩萨的觉悟之道。如果不能这么做，那菩萨修行，内没有智慧，外没有利益。好比说；能战胜怨敌，才是勇敢，能为众生除去老病死诸苦，才配称为菩萨呀。”
“那有病的菩萨应当这样自忖自念：象我身所患的疾病并非真实存在一样，一切众生所患病痛也不是真实存在的。如果这样观待，就不应见众生而生爱著，因爱著而起不净的大悲心。这种大悲也会生出厌疲之想，所以应该舍离。为什么呢？菩萨应有的大悲心，是以断除外部事物的污染，即客尘烦恼为前提的；如果因执爱见而生悲心，对于生死世间难免会生出疲厌之心；如果远离爱见，便不会有疲厌。无论生于何时何地，便都不受爱见的蒙蔽了。菩萨自己的真生命不受束缚，才能为众生示现正法，为其解除束缚。就象佛祖教导的一样：若自身有缠缚而能为他人解缠缚，没有这样的事理；若自身无缠缚而为他人解缠缚，这才符合事理。因此我说，菩萨不应该自己生起缠缚。”
“什么叫缠缚?又什么叫解缠缚?如果贪著禅定的胜味，象三界众生受生，二乘中人取证，都是贪著禅定而成障碍，都称为菩萨受缚。随缘方便，随处受生给众生作模范，便是菩萨解缚。另外，菩萨智慧若不能因时因地因人方便施教，便是缠缚；若能因时因地因人方便施教，便是解缚。菩萨若不能方便施教，其智慧便有障碍；若能方便施教，其智慧便得解放。什么叫不能行方便而智慧受缚呢？这是说菩萨在六地，以下，因爱著之心而装点美化佛国，成就众生离苦，于空、无相、无作之三解脱门中调伏自己，但因在空则舍有，涉有则舍空，尚未起平等心，所以称无方便慧受缚；什么又是能行方便而慧得解脱呢?是说七地以上的菩萨不以爱著之心装饰佛国，成就众生离苦，于空、无相、无作之三解脱门中调伏自己，观空不取著，涉有不迷惑，能平等真观，永无疲厌。这便是能行方便而慧得解脱。什么又叫无智慧方便而受缚呢，是说七地以下新修学菩萨未修正观，未制伏烦恼，仍有贪嗔痴等邪见，但能培养善功德的根本。这便叫无智慧方便而受缚。什么又叫有智慧方便而得解缚呢?是说能够远离贪瞑痴等烦恼邪见，能培养善德且能回向众生，能回向无上正等正觉，这便叫有智慧方便而得解缚。
“文殊师利，那有病的菩萨，应当这样地观待一切事物现象，同时反省人的身体无常、人生即苦、一切法空而无自体的道理，这便是慧的意义。虽然此身有病痛，常处于生死往来之中，但却怀有始终有益于一切众生而绝不厌倦的慈心，这便叫方便；此外，又能观审自身，知道身体不离病痛，病痛不离身体.身体与病痛原本即使同一事物，由于同样的因缘所成，所以无所谓哪个先哪个后，因而也就没有新与旧的分别，这就叫慧；权且承认此身即是病患，但又不证涅粲，不欲永入寂灾，这便是方便。
“文殊师利，有病的菩萨应该象这样调伏自心，一方面，他并来停留在这种调伏之中，另一方面，他又不停留在自心来曾调伏的状态之中。为什么呢？若停留于心不调伏的骚乱状态，那是愚人的所作所为；若停留于调伏心的状态，那是声闻小乘的所作所为。所以菩萨应当既不停滞于调伏心之状态，又不是放弃心被调伏的状态。超越于这两种状态，才是菩萨所修所行。菩萨虽住生死世间却不为其中污秽污染，虽住于涅槊境界却未入寂灭，这才是菩萨所以处中道而行；既非凡夫行，也非贤圣行，这才是菩萨所行；既非世间污染垢行，也非清净无染行，便是菩萨所行；久已超过四种魔行，但仍示现降伏众魔之相，便是菩萨所行；虽求一切智；但待劫行自然充足，不作不合时宜的追求，便是菩萨所行；虽已能观照诸法本寂，并无生起，但不取证入涅磐正位，便是菩萨所行；虽能观照十二因缘依无明起，仍能对种种邪见不加避讳，便是菩萨行；虽摄持护卫一切众生，又不生爱著之心，便是菩萨所行；虽乐于远离生死世间，但又不灭尽身心，便是菩萨所行；虽来往于三界生死，但又不损三界本来空寂的法性，便是菩萨所行；虽一切作为均以空相为出发点；但仍能培植种种功德善根，便是菩萨所行；虽奉行诸法无相，但仍能救度众生，便是菩萨所行；虽奉行不造作生死业因，但又为救世间而示现所受身体，便是菩萨所行；虽奉行不起心之分别，但又能作种种善行，便是菩萨所行；虽自己奉行六波罗蜜而知诸法无相，但不为无相所碍，仍能遍知众生心行，以求化导，便是菩萨所行；虽已能行六种神通，但不为漏尽神通，显示有漏烦恼之相，随顺众生，便是菩萨所行；虽能以四无量之心利益众生，但又不贪恋因此而有的四禅天清净境界，便是菩萨所行；虽修行四禅地、八解脱、三三昧，但不随诸定力而入相应境界，便是菩萨所行；虽修行四念处，但终归不放弃身受心法四者；不愿意取证涅椠，这便是菩萨所行；虽修行四正勤生善灭恶之法；但并来放弃身心的努力，这便是菩萨所行；虽修行欲、念、精进、慧四方面的如意足，但并不贪著神通而得自在，便是菩萨所行；虽修行信、精进、念、定、慧五根，而善能分别众生的根之利钝，使他人与自己同样进步，便是菩萨所行；虽修行信、精进、念；定、根五力，但更乐于追求佛之十力，便是菩萨所行；虽修行七觉支；即念、择法、精进、喜、猗、定、舍等觉悟之法，但又能分别佛所具的智慧；便是菩萨所行；虽修行八正道，但更乐于追求无穷尽的佛所行道，这便是菩萨行；虽然也修行止观等助成佛道之法，但毕竟并未堕失于小乘的寂灭行，这就是菩萨所行；虽然奉行一切诸法不生不灭的无相行，但并未绝对灭相，而仍以种种美好的法相装饰自身，这就是菩萨所行；虽外表示现出声闻、独觉两乘的相貌行仪，但未舍弃大乘佛法的德相，这就是菩萨所行；虽然随顺依从最根本的清净法相，但又能因不同场合而示现身相，这便是菩萨行；虽已观照诸佛如来的国土永远寂灭如虚空；但仍示现种种清净妙善的佛土，这便是菩萨行；虽已得成佛，转正法轮，进入涅磐境界，但又不舍菩萨救护众生之道，这便是菩萨行。”
维摩诘这样言说之中，追随文殊师利前来的大众中，有八千天人都萌发了求无上正等正觉的道心。
不思议品第六
尔时，舍利弗见此室中无有床座，作是念：“斯诸菩萨、大弟子众，当于何坐？”
长者维摩诘知其意，语舍利弗言：“云何，仁者，为法来耶？求床座耶？”
舍利弗言：“我为法来，非为床座。”
维摩诘言：“唯！舍利弗，夫求法者，不贪躯命，何况床座？夫求法者，非有色、受、想、行、识之求，非有界、入之求，非有欲、色、无色之求。唯！舍利弗，夫求法者，不著佛求，不著法求，不著众求；夫求法者，无见苦求，无断集求，无造尽证、修道之求。所以者何？法无戏论。若言我当见苦、断集、证灭、修道，是则戏论，非求法也。
“唯！舍利弗，法名寂灭，若行生灭，是求生灭，非求法也；法名无染，若染于法，乃至涅槃，是则染著，非求法也；法无行处，若行于法，是则行处，非求法也；法无取舍，若取舍法，是则取舍，非求法也；法无处所，若著处所，是则著处，非求法也；法名无相，若随相识，是则求相，非求法也；法不可住，若住于法，是则住法，非求法也；法不可见、闻、觉、知，若行见、闻、觉、知，是则见、闻、觉、知，非求法也；法名无为，若行有为，是求有为，非求法也。是故，舍利弗，若求法者，于一切法应无所求。”
说是语时，五百天子，于诸法中得法眼净。
尔时，长者维摩诘问文殊师利：“仁者游于无量千万亿阿僧祇国，何等佛土有好上妙功德成就师子之座？”
文殊师利言：“居士，东方度三十六恒河沙国，有世界名须弥相，其佛号须弥灯王，今现在。彼佛身长八万四千由旬，其师子座高八万四千由旬，严饰第一。”
于是长者维摩诘现神通力。即时，彼佛遣三万二千师子座，高广严净，来入维摩诘室。诸菩萨、大弟子、释、梵、四天王等，昔所未见。其室广博，悉皆包容三万二千师子座，无所妨碍。于毗耶离城，及阎浮提四天下，亦不迫迮，悉见如故。
尔时，维摩诘语文殊师利：“就师子座！与诸菩萨上人俱坐，当自立身如彼座像。”
其得神通菩萨，即自变形为四万二千由旬，坐师子座。诸新发意菩萨及大弟子皆不能升。
尔时，维摩诘语舍利弗：“就师子座！”
舍利弗言：“居士，此座高广，吾不能升。”
维摩诘言：“唯！舍利弗，为须弥灯王如来作礼，乃可得坐。”
于是新发意菩萨及大弟子，即为须弥灯王如来作礼，便得坐师子座。
舍利弗言：“居士，未曾有也！如是小室，乃容受此高广之座。于毗耶离城，无所妨碍。又于阎浮提聚落城邑，及四天下诸天、龙王、鬼、神宫殿，亦不迫迮。”
维摩诘言：“唯！舍利弗，诸佛菩萨有解脱名不可思议。若菩萨住是解脱者，以须弥之高广，内芥子中，无所增减，须弥山王本相如故，而四天王、忉利诸天，不觉不知己之所入，唯应度者，乃见须弥入芥子中，是名住不思议解脱法门。又以四大海水入一毛孔，不娆鱼鳖鼋鼍水性之属，而彼大海本相如故，诸龙、鬼、神、阿修罗等，不觉不知己之所入，于此众生，亦无所娆。
“又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，断取三千大千世界，如陶家轮，著右掌中，掷过恒河沙世界之外，其中众生，不觉不知己之所往。又复还置本处，都不使人有往来想，而此世界本相如故。
“又舍利弗，或有众生，乐久住世而可度者，菩萨即延七日以为一劫，令彼众生谓之一劫。或有众生，不乐久住而可度者，菩萨即促一劫以为七日，令彼众生谓之七日。
“又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，以一切佛土严饰之事，集在一国，示于众生。又菩萨以一佛土众生，置之右掌，飞到十方，遍示一切，而不动本处。
“又舍利弗，十方众生供养诸佛之具，菩萨于一毛孔皆令得见。又十方国土所有日月星宿，于一毛孔，普使见之。
“又舍利弗，十方世界所有诸风，菩萨悉能吸著口中，而身无损，外诸树木亦不摧折。又十方世界劫尽烧时，以一切火内于腹中，火事如故，而不为害。又于下方过恒河沙等诸佛世界，取一佛土，举著上方过恒河沙无数世界，如持针锋举一枣叶，而无所娆。
“又舍利弗，住不可思议解脱菩萨，能以神通现作佛身，或现辟支佛身，或现声闻身，或现帝释身，或现梵王身，或现世主身，或现转轮王身。又十方世界所有众声上中下音，皆能变之令作佛声，演出无常、苦、空、无我之音，及十方诸佛所说种种之法，皆于其中，普令得闻。
“舍利弗，我今略说菩萨不可思议解脱之力，若广说者，穷劫不尽。”
是时，大迦葉闻说菩萨不可思议解脱法门，叹未曾有，谓舍利弗：“譬如有人，于盲者前现众色像，非彼所见；一切声闻，闻是不可思议解脱法门，不能解了，为若此也。智者闻是，其谁不发阿耨多罗三藐三菩提心？我等何为永绝其根，于此大乘，已如败种。一切声闻闻是不可思议解脱法门，皆应号泣，声震三千大千世界；一切菩萨应大欣庆，顶受此法。若有菩萨信解不可思议解脱法门者，一切魔众无如之何。”
大迦葉说是语时，三万二千天子，皆发阿耨多罗三藐三菩提心。
尔时，维摩诘语大迦葉：“仁者，十方无量阿僧祇世界中作魔王者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力教化众生现作魔王。又迦葉，十方无量菩萨，或有人从乞手足耳鼻、头目髓脑、血肉皮骨、聚落、城邑、妻子、奴婢、象、马、车乘、金、银、琉璃、砗磲、玛瑙、珊瑚、琥珀、真珠、珂贝、衣服、饮食，如此乞者，多是住不可思议解脱菩萨，以方便力而往试之，令其坚固。所以者何？住不可思议解脱菩萨，有威德力，故现行逼迫，示诸众生如是难事；凡夫下劣，无有力势，不能如是逼迫菩萨。譬如龙象蹴踏，非驴所堪。是名住不可思议解脱菩萨智慧方便之门。”
译文：
这时候,舍利拂见维摩诘室中并无他人的坐具,心里便想：“这么多菩萨和佛之大弟子该在哪儿坐呢？”长者维摩诘随即知道了他的想法；便对舍利佛说：“怎么了，仁者，你是为法而来的呢，还是为座位来呢？”舍利佛答说：“为法而来，不为床坐”维摩诘又说：“喂，舍利佛，凡求法的人，连身躯性命尚且不惜，何况是坐卧之具哩!求法的人，并不讲求色受想行识等的感觉，也不讲求十二入、十八界的摄受，他所追求的东西也不在欲界；也不在色界或非色界。是的，舍利佛，求法的人并不贪著于求佛之表相，不贪著于求法之表相，亦不贪著于求僧伽大众之表相。真正求法的人无需执求世间苦相，无需执求断烦恼集因之相?无需执求证寂修道之相。为什么呢?佛法至真，不可作戏论处置。如果说什么我应当见世间苦，我应当见烦恼集因，我应当证寂灭、修佛道之类，那便是戏论而不是求佛法了。是的，舍利弗，法也叫寂灭，如果心行于生灭的执见，那便是求生灭之道，而不是求佛法了；法也叫无染，如果以染而不净的态度看待法，以至这样看待涅磐，那便是染著行为，而不是求佛法了；法也称作无行处，因为法的本相是心不能外求的。如果以心向外攀缘，那便是心所外行，而不是求佛法了；法也称作无取舍，如果对法有贪著取舍，那便成了取舍污行，而不是求佛法了；法也名无相，若心随逐事物表相，那是求相之行，而不是求佛法了；法也名不可住，如果心留在某一事物某一现象上，那便是住法，是停滞，而不是求佛法了；法又名不可见闻觉知，如果以眼耳鼻舌身和心去感觉或思想它，那便成了见闻觉知；不是求拂法了；法又名无为，若抱着生住异灭的态度看待它；便将无为法误执为有为法了，不再是求佛法了。所以，舍利弗啊，如果真有求佛法的人，那他应当于一切法无所求才是呢，”
维摩诘说这番话时，随文殊师利前来的大众中广又有五百天人得了清净法眼，观万法了无障碍。
