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第一　目录（其沿革篇所纂前代典实，应指尊极，不同开元礼，故不悬阙矣。　历代沿革礼六十五卷，开元礼三十五卷。）

第二　吉礼（凡十四卷）

郊天上

第三　郊天下　大雩

第四　大享明堂（明堂制度附）　朝日夕月　禋六宗　大〈礻昔〉　灵星　风师雨师及诸星等祠

第五　方丘（神州后土附）　社稷

第六　山川　籍田　先蚕

第七　天子宗庙　后妃庙　皇太子及皇子宗庙

第八　诸侯大夫士宗庙（庶人祭寝附）　天子皇后及诸侯神主　卿大夫士神主及题板　诸藏神主及题板制（追加易主附）　兄弟相继藏主室　移庙主　师行奉主车　立尸义

第九　时享（荐新附）　祫禘上

第十　祫禘下　功臣配享

第十一　天子七祀（诸侯附）　宗室助祭议　庶子摄祭　庶子在他国不立庙议　兄弟不合继位昭穆议　兄弟俱封各得立祢庙议　遭难未葬入庙议　亡失其亲立庙议

第十二　丧废祭议　旁亲丧不废祭议　緦不祭议　夺宗议　殇及无后庙祭议　祭殇未立庙祭议　公除祭议　上陵（拜扫及诸节上食附）

第十三　大学（小学庠序附）　诸侯立学　释奠　祀先代帝王（名臣附）　老君祠（先贤附）孔子祠（先儒及弟子附）　太公庙

第十四　巡狩　封禅

第十五　告礼　历代所尚　享司寒（藏冰开冰附）　禜禳祈　高禖　祓禊　诸杂祠淫祀兴废

第十六　嘉礼（凡十八卷）

天子加元服　皇太子冠（皇子皇孙附）　诸侯大夫士冠　大功小功末冠议　女笄

第十七　君臣冠冕巾帻等制度

冕（大裘冕　衮冕　鷩冕　毳冕　絺冕　玄冕　通天平冕　平天冕　苍冕　青冕　赤冕　黄冕　素冕　黑冕　象冕　山冕　火冕　藻冕　方冕　祀冕）　缁布冠（进贤冠）　牟追冠（章甫冠　委貌冠）通天冠　长冠（刘氏冠　斋冠）　远游冠（具服远游冠　公服远游冠）　高山冠（侧注冠）　法冠（獬豸冠　柱后惠文冠）　建华冠（鹬冠）　赵惠文冠（武冠　武弁　大冠　鵕鸃冠　鹖冠　繁冠　建冠　笼冠）　方山冠　巧士冠　卻非冠　樊哙冠　术氏冠　卻敌冠　进德冠　翼善冠　皇（收　冔　爵弁　广冕）　皮弁　韦弁　帻（童子帻　空顶帻　纳言帻赤帻　缃帻　素帻　黑帻　绀帻　绿帻　青帻）　〈巾臽〉（白〈巾臽〉　乌纱〈巾臽〉）　帽（皮帽　皂帽　翠帽　黑帽　高屋白纱帽　高顶帽　岑帽　突骑帽）葛巾（角巾）　幅巾（缣巾　黄巾）　巾子

第十八　天子纳后（册后附）　天子册妃嫔夫人　皇太子纳妃（皇子诸王附）　公侯大夫士婚礼

第十九　宗子父殁母命婚父母俱殁自命婚及支子称宗弟称宗兄等婚议　舅姑俱殁妇庙见　公主出降（拜舅姑附）　不亲迎婿见外舅姑（反马送女附）　婚礼不贺议（上礼附）　婚不举乐议　男女婚嫁年几议　嫁娶时月议　已拜时而后各有周丧迎妇遣女议　已拜时婿遭小功丧或妇遭大功丧可迎议　拜时妇三日妇轻重议

第二十　周丧不可嫁女娶妇议（斩縗公除附）　周服降在小功可嫁女娶妻议　大功末可为子娶妇议　祖无服父有服可娶妇嫁女议　降服大功末可嫁姊妹及女议　降服丧已除犹在本服月内可嫁议　同姓婚议　内表不可婚议　外属无服尊卑不通婚议

第二十一　君臣服章制度（袍附）

第二十二　后妃命妇首饰制度　后妃命妇服章制度

第二十三　天子诸侯玉佩剑绶玺印

第二十四　天子车辂

五辂　副车（五牛旗轝附）　戎车　猎车（蹋兽车闟戟车附）　指南车　记里鼓车　白鹭车　鸾旗车　辟恶车　皮轩车　耕根车　安车　四望车　游车　羊车　画轮车　鼓吹车　象车　黄钺车　豹尾车　建华车

第二十五　皇太后皇后车辂　皇太子皇子车辂　公侯大夫等车辂　主妃命妇等车辂

第二十六　辇舆　旌旗　卤簿（属车附）

第二十七　天子敬父　皇后敬父母　养老　天子拜敬保傅（太子及诸王见师礼附）诸王公主敬姑叔　群臣致敬太后父　群臣侍坐太子后来（并公卿致敬太子东宫臣上笺疏见公卿仪百官上表不称其名附）

第二十八　天子诸侯大夫士养子仪（君薨后嗣子生附）　天子诸侯大夫士之子事亲仪（妇事舅姑附）　事先生长者杂仪　居官归养父母　侨居人桑梓敬　夫人不答妾拜　僧尼不受父母拜及立位　被召未谒称故吏议　二嫡妻议　甥侄名不可施伯叔从母议　二人各是内外兄弟相称议　从舅是族外弟相称议

第二十九　养兄弟子为后后自生子议　异姓为后议

第三十　读时令　元正冬至受朝贺（朔望朝参及常朝日附）　策拜皇太子（皇太子称臣附）

第三十一　皇太子监国及会宫臣议　皇太子监国有司仪注　春夏封诸侯议　锡命诸王公城国宫室服章车旗议　策拜诸王侯（拜三公奏乐服冕议附）　诸王公侯留辅朝政嫡子监国议

第三十二　天子追尊祖考妣（上尊号同）　天子崇所生母（追崇同）　诸侯崇所生母议支庶立为天子追尊本亲议　追锡命议　王侯在丧袭爵议（夺情附）

第三十三　五宗　公子二宗　继宗子（宗子孤为殇）　事宗礼　九族　敦疏远外亲乡饮酒

第三十四　宾礼（凡二卷）

天子受诸侯藩国朝宗觐遇（时会殷同附）　天子受诸侯遣使来聘（秦汉以降并无其礼今所编纂者三代之仪耳）　天子遣使迎劳诸侯　三恪二王后

第三十五　天子朝位（诸侯附）　天子上公及诸侯卿大夫士等贽（工商妇人等贽附）　信节

第三十六　军礼（凡三卷）

天子诸侯将出征类宜造禡并祭所过山川　軷祭　天子诸侯四时田猎　出师仪制（扬兵讲武附）　命将出征　宣露布

第三十七　天子诸侯大射乡射（三月三日九月九日射附）

第三十八　天子合朔伐鼓（诸侯附）　冬夏至寝鼓兵　马政（马祭附）　时傩

第三十九　凶礼（凡二十七卷）

大丧初崩及山陵制（并为周以下亲哭及不视事附）

第四十　总论丧期　奔大丧（奔山陵附）　未逾年天子崩诸侯薨议　天子为继兄弟统制服议　天子不降服及降服议　天子为皇后父母服议（皇后为父服附）

第四十一　天子为庶祖母持重服议　天子立庶子为太子薨服议　天子为母党服议天子吊大臣服议　天子为大臣及诸亲举哀议　国有大丧使者章服及不爵命议　天子诸侯之庶昆弟及妾子为母服议　公主服所生议　诸王子所生母嫁为慈母服议　诸侯及公卿大夫为天子服议　诸侯之大夫为天子服议皇太后长公主及三夫人以下为天子服杖议　诸王女孙女为天子服议宗室童子为天子服制议　童子丧服议　皇后降服及不降服议　皇后为亲属举哀议　为皇后大祥忌日临哭议　皇后亲为皇后服议　诸侯及公卿妻为皇后服议　蕃国臣为皇后服议（天子将吏为皇后附）

第四十二　皇太子降服议　皇太子为太后不终三年服议　皇太子为所生母服议（皇子附）　诸王传重为所生母服议　诸王出后降本父母及所生母服议　为皇太子服议　为太子妃服议（诸王妃附）　为太子太孙殇服议　为诸王殇服议　王侯世子殇服议　继殇后服议

第四十三　丧制之一

初丧（终称附）　复（始卒事位及奠讣告等附）　天子诸侯大夫士吊哭议（君遣使吊他国君附）　三不吊议

第四十四　丧制之二

沐浴　含　袭　设冰　设铭　悬重　始死服变　始死襚（大敛襚附）小敛

第四十五　丧制之三

既小敛敛发服变　小敛奠（代哭附）　棺椁制　大敛　国君视大夫士丧之大敛　大敛奠　殡（设熬附）　将葬筮宅（卜日附）　启殡朝庙

第四十六　丧制之四

荐车马明器及饰棺　祖奠　赗赙　遣奠　器行序　挽歌　葬仪（合葬附）

第四十七　丧制之五

虞祭　既虞饯尸及卒哭祭　祔祭　小祥变　大祥变　禫变　五服成服及变除　五服縗裳制度　斩縗丧既葬缉縗议

第四十八　五服年月降杀之一

斩縗三年　孙为祖持重议　孙为庶祖持重议　嫡孙亡无后次孙为祖持重议　嫡孙持重在丧而亡次孙代之议

第四十九　五服年月降杀之二

齐縗三年　后妻子为前母服议（前母卒在异国）　前妻被掠没贼后得还后妻之子为服议　为高曾祖母及祖母持重服议　齐縗杖周　父卒母嫁复还及庶子为嫡母继母改嫁服议　父在为出母服议　父卒为嫁母服

第五十　五服年月降杀之三

齐縗不杖周　齐縗三月

第五十一　五服年月降杀之四

大功殇服九月七月（不为殇议附）　大功成人九月　为众子妇

第五十二　五服年月降杀之五

小功殇服五月　小功成人服五月　嫂叔服　緦麻殇服三月　緦麻成人服三月　舅之妻及堂姨舅　两妾相为服

第五十三　王侯兄弟继统服议　未逾年大丧不立庙议　未逾年君称议　三公诸侯大夫降服议　诸侯大夫子降服议　诸侯夫人及大夫妻降服议　贵不降服议　诸侯为所生母服议　公子为其母服议（为妻附）

第五十四　奔丧及除丧而后归制　士为所生母服议（两妾子相为附）　庶子父在为出嫡母服议　为父后出母更还依己为服议　为人后为出母及出祖母服议　为父后为嫁母及继母嫁服议　为出继母不服议　继母亡前家子取丧柩去服议出母父遗命令还继母子服议　父卒继母还前亲子家继子为服议　父卒继母还前继子家后继子为服议　大夫士为慈母服议

第五十五　前母党为亲及服议　亲母无党服继母党议　母出有继母非一当服次其母者议　从母被出为从母兄弟服议　继君母党服议　娶同堂姊之女为妻姊亡服议　妻已亡为妻父母服议　从母適族父服议　为内外妹为兄弟妻服议　族父是姨弟为服议　妾为先女君党服议　庶子为人后其妻为本舅姑服议

第五十六　总论为人后议　夫为祖曾祖高祖父母持重妻从服议　出后者卻还为本父服及追服所后父议　出后者为本父母服议　出后子为本亲服议　出后子为本庶祖母服议　父为高祖持重子当何服议　为庶子后为庶祖母服议　所后之母见出服议　为族曾祖后服议

第五十七　并有父母之丧及练日居庐垩室议　父未殡而祖亡服议　父丧内祖亡作二主立二庐议　居重丧遭轻丧易服议（变除附）　长殇中殇变三年之葛议　居亲丧既殡遭兄弟丧及闻外丧议　居亲丧除旁亲服议　妇人有夫丧而母亡服议　居所后父丧有本亲丧服议　有祖丧而父亡服议　祖先亡父后卒而祖母亡服议　为祖母持重既葬而母亡服议　既练为人后服所后父服议兼亲服议

第五十八　生不及祖父母不税服议　小功不税服议　庶祖母慈祖母服议　君父乖离不知死亡服议　父母乖离知死亡及不知死亡服议

第五十九　为姑姊妹女子子无主后者服议　叔母寡姑遣还未嫁而亡为服议　寡叔母守志兄迎还密受聘未知而亡服议　已拜时而夫死服议（夫父母丧附）　郡县守令迁临未至而亡新旧吏为服议　吏受今君使闻旧君薨服议　与旧君不通服议　秀孝为举将服议　郡县吏为守令服议

第六十　丧遇闰月议　忌日议（子卯日附）　纳后值忌月议

第六十一　为废疾子服议　罪恶绝服议　师弟子相为服议　朋友相为服议　除心丧议　周丧察举议

第六十二　改葬服议　嫡孙有父丧未练改葬祖服议　有小功丧及兄丧在殡改葬父母服议　改葬父母出適女服议　改葬前母及出母服议　母非罪被出父亡后改葬议　改葬反虞议　父母墓毁服议（曾祖从祖墓毁附）

第六十三　假葬墙壁间三年除服议　三年而后葬变除议　久丧不葬服议　父母死亡失尸柩服议　妇丧久不葬服议　禁迁葬议　招魂葬议　疑墓议（修墓附）

第六十四　帝王谥号议　皇后谥及夫人谥议（国妃命妇附）　太子无谥议（国君嗣子附）　诸侯卿大夫谥议　君臣同谥议　单複谥议　卒哭后讳及七庙讳字议　上书犯帝讳及帝所生讳议　山川与庙讳同应改变议　已迁主讳议　上表称太子名议　父讳与府主名同议　授官与本名同宜改及官位犯祖讳议　内讳及不讳皇后名议

第六十五　丧礼杂制　礼废

○大唐开元礼纂类目录

第六十六　开元礼序例上

五礼篇目　卜日礼　筮日礼　神位（用乐及笾豆等数附）

第六十七　序例中

大驾卤簿　皇太后皇后卤簿　皇太子卤簿　皇太子妃卤簿　亲王卤簿群官卤簿　内命妇四妃九嫔婕妤美人才人卤簿（太子良娣以下同）　外命妇卤簿

第六十八　序例下

君臣冕服冠衣制度　皇后王妃内外命妇服及首饰制度　斋戒　祈祷杂制

第六十九　吉礼（凡十三卷）

皇帝冬至祀圆丘（正月上辛祈穀孟夏雩祀及摄事并附）

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

第七十　皇帝季秋大享於明堂（摄事附）

陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

皇帝立春祀青帝於东郊（立夏祀赤帝於南郊季夏土王日祀黄帝於南郊立秋祀白帝於西郊立冬祀黑帝於北郊及摄事并附）

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟

皇帝腊日〈礻昔〉百神於南郊（摄事附）

斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

第七十一　皇帝春分朝日於东郊（秋分夕月於西郊及摄事附）

斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫

立春后丑日祀风师　立夏后申日祀雨师　立秋后辰日祀灵星　立冬后亥日祀司中司命司人司禄

第七十二　皇帝夏至祭方丘（后土同孟冬祭神州及摄事并附）

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫祭五岳四镇四海四渎

第七十三　皇帝仲春仲秋上戊祭太社（摄事附）

斋戒　陈设　銮驾出宫　奠玉帛　进熟　銮驾还宫冬季〈礻昔〉太社

第七十四　皇帝时享於太庙（凡一岁五享谓四孟月及腊宗庙三年一祫以孟冬五年一禘以孟夏及诸享摄事并附）

斋戒　陈设　省牲器　銮驾出宫　晨祼　馈食　祭七祀　祫禘以功臣配享　銮驾还宫

第七十五　皇帝孟春吉亥享先农（摄事附）

斋戒　陈设　銮驾出宫　馈享　耕籍　銮驾还宫　劳酒

皇后季春吉巳享先蚕（摄事附）

斋戒　陈设　车驾出宫　馈享　亲桑　车驾还宫　劳酒

第七十六　皇帝拜陵　皇后拜陵　太常卿行诸陵　荐新於太庙　荐新物　有司享先代帝王　季夏祭中霤於太庙　孟冬祭司寒（纳冰开冰附）　兴庆宫祭五龙坛

第七十七　皇帝皇太子视学

出宫　视学　车驾还宫

皇太子释奠於孔宣父（国学释奠仲春仲秋释奠於齐太公庙并附）

斋戒　陈设　出宫　馈享　讲学　还宫

皇太子束脩（国学束脩附）

第七十八　皇帝巡狩告圆丘（告社庙及归格礼并附）

斋戒　陈设　銮驾出宫　亲告（告社则荐玉帛及进熟告庙则晨祼及馈食）　銮驾还宫

巡狩告圆丘有司摄事（告社庙附）

皇帝巡狩

銮驾出宫　燔柴告至　銮驾还行宫　望秩於山川　肆觐东后　考制度

第七十九　皇帝封祀泰山（禅社首山附）

銮驾进发　斋戒　制度　陈设　省牲器　銮驾上山　荐玉币　山下封祀坛　进熟　燔燎　封玉册（封检附）　銮驾还行宫　朝觐群臣　考制度

第八十　时旱祈太庙　时旱祈太社　时旱祈岳镇以下於北郊（报祠同）　时旱就

祈岳镇海渎　久雨禜祭国门　诸州祈社稷（县祈附）　诸州祈诸神（县祈附）　诸州禜城门（县禜附）

第八十一　诸州祭社稷（诸县祭社稷附）　诸州释奠於孔宣父（县释奠附）　州学生束脩（县礼同）　诸里祭社稷

诸太子庙时享

斋戒　陈设　晨祼　馈食

三品以上时享其庙（四品五品六品以下附）　三品以上祫享其庙（禘享附）　王公以下拜扫（寒食附）

第八十二　嘉礼（凡九卷）

皇帝加元服

卜日　告圜丘（方丘附）　告宗庙　临轩行事　见太后　谒太庙　亲谒会群臣　群臣上礼

皇帝纳后

临轩命使　纳采　问名　纳吉　纳徵　告期　告庙　册后　命使奉迎同牢　皇后表谢　朝皇太后　皇后受群臣贺　皇帝会群臣　外命妇

朝会　群臣上礼　皇后庙见　车驾出宫

第八十三　皇帝皇后正至受皇太子朝贺　皇帝皇后正至受皇太子妃朝贺　皇帝正至受群臣朝贺　会　皇帝千秋节受群臣朝贺（并会）　皇后正至受群官朝贺　皇后正至受外命妇朝贺　会

第八十四　皇帝於明堂读五时令

陈设　銮驾出宫　读令　銮驾还宫

皇帝於太极殿读五时令

皇帝养老於太学

陈设　銮驾出宫　养老　銮驾还宫

第八十五　临轩册命皇后

临轩命使　皇后受册　皇后受群臣贺　皇后表谢　朝皇太后　皇帝会群臣　群臣上礼　皇后会外命妇　皇后庙见

临轩册命皇太子

临轩册命　朝皇后　谒太庙　会群臣　群臣上礼　皇后受群臣贺　皇后会命妇　皇太子会群臣　皇太子会宫臣　宫臣上礼

内册皇太子

临轩命使　皇太子受册　皇太子朝谒　谒太庙　皇帝会群臣　群臣上礼　皇后受群臣贺　皇后会外命妇　皇太子会群臣　皇太子会宫臣

宫臣上礼

临轩册命诸王大臣　朝堂册命诸臣　册内命妇二品以上　遣使册授官爵　朔日受朝　朝集使引见（奉辞附）

第八十六　皇太子加元服

告太庙　临轩命宾赞　冠　会宾赞　朝谒　皇太子谒太庙　会群臣群臣上礼　皇太子会宫臣　宫臣上礼

第八十七　皇太子纳妃

临轩命使　纳采　问名　纳吉　纳徵　告期　告庙　册妃　临轩醮戒亲迎　同牢　妃朝见　会群臣

第八十八　皇太子元正冬至受群臣贺（并会）

皇太子元正冬至受宫臣朝贺

受朝　会

皇太子与师傅保相见

皇太子受朝集使参辞

亲王冠（百官庶人附）

第八十九　亲王纳妃（一品以下至庶人并附）

纳采　问名　纳吉　纳徵　请期　册妃　亲迎　同牢　妃朝见　婚会妇人礼会　飨丈夫送者　飨妇人送者

公主出降

册公主　公主受册　纳采　问名　纳吉　纳徵　请期　亲迎　同牢见舅姑　盥馈舅姑　婚会　妇人礼会　飨丈夫送者　飨妇人送者

第九十　朝集使於尚书省礼见（并辞）　任官初上（诸州上佐附）　京兆府河南牧初上（诸州刺史都督附）　万年长安令初上（河南洛阳县令礼同　诸县令附）　乡饮酒（正齿位附）

宣赦书　群臣诣阙上表　群臣奉参起居　皇帝遣使诣蕃宣劳　皇帝遣使诣诸州宣抚　皇帝遣使诣诸州宣制劳会　皇帝遣使诣诸州宣赦书（镇与州同）　诸州上表

第九十一　宾礼（凡一卷）

蕃主来朝以束帛迎劳　遣使戒蕃主见日　蕃主奉见（奉辞礼同）　受蕃国使表及币　皇帝宴蕃国主　皇帝宴蕃国使

第九十二　军礼（凡二卷）

皇帝亲征类於上帝（宜社附）

纂严　斋戒　陈设　銮驾出宫　荐玉帛　进熟　銮驾还宫

皇帝亲征告於太庙

斋戒　陈设　銮驾出宫　晨祼　馈食　銮驾还宫　解严

皇帝亲征禡於所征之地　皇帝亲征及巡狩郊祭有司軷於国门　皇帝亲征及巡狩告所过山川　平荡寇贼宣露布　遣使劳军将　皇帝讲武　皇帝田狩

第九十三　皇帝射於射宫　皇帝观射於射宫　制遣大将出征有司宜於太社　制遣大将出征有司告於太庙（齐太公庙附）　仲春祀马祖　仲夏享先牧（仲秋祭马社仲冬祭马步附）　合朔伐鼓（诸州合朔伐鼓附）　大傩（诸州县傩附）

第九十四　凶礼（凡七卷）

赈抚诸州水旱虫灾（赈抚蕃国水旱附）　劳问诸王疾苦（问外祖父后父大臣都督刺史及蕃国主附　中宫问外祖父及诸王附　东宫问外祖父及诸王附　其问师傅保宗戚上台贵臣同劳问诸王礼）　劳问外祖母疾苦（中宫问外祖母附　其问王妃宗戚妇女同　东宫问外祖附其问妃主妃母疾苦同）

五服制度

斩縗三年

正服　加服　义服　縗冠　绖带屦　杖　絻　总论制度

齐縗三年

正服　加服　义服　縗冠　绖带屦　杖

齐縗杖周

正服　义服

齐縗不杖周

正服　加服　降服　义服

齐縗五月

正服

齐縗三月

加服　义服

大功殇（长殇九月　中殇七月）

正服　义服

成人九月

正服　降服　义服

小功五月殇

正服　降服　义服

成人

正服　降服　义服

緦麻三月殇

正服　降服　义服

成人

正服　降服　义服

改葬緦

縗裳制度

第九十五　讣奏

皇帝为外祖父母举哀　为皇后父母举哀　为诸王妃主举哀　为内命妇宗戚举哀　为贵臣举哀　为蕃国主举哀

临丧

皇帝临诸王妃主丧　临外祖父母丧

除服

除外祖父母丧服　除皇后父母丧服

敕使吊

吊诸王妃主丧　敕使吊外祖父母丧

赗赙

会丧

制遣百僚会王公以下丧

策赠

敕使策赠诸王　敕使策赠外祖父母

会葬

遣百僚会王公以下葬

致奠

敕使致奠诸王妃主丧　敕使致奠外祖父母丧

第九十六　中宫举哀

太皇太后皇太后皇后为父母祖父母举哀

成服

为父母祖父母

奔丧

后奔父母祖父母丧

临丧

后临外祖父母丧　临内命妇丧

除服

后除父母祖父母丧服

遣使吊

吊外祖父母丧　吊诸王妃主丧及吊宗戚丧

东宫举哀

皇太子为诸王妃主举哀　为外祖父母举哀（并成服除服　妃父母附）

临丧

临诸王妃主丧　临外祖父母丧

遣使吊

赙赠

遣使致奠

第九十七　东宫妃闻丧

闻父母祖父母丧

奔丧

奔父母祖父母丧

临丧

临外祖父母丧　临良娣以下丧

除丧

除父母祖父母丧（除外祖父母丧附）

第九十八　三品以上丧上（四品以下至庶人附）

初终　复　设床　奠　沐浴　袭　含　赴阙　敕使吊　铭　重　陈小敛衣　奠　小敛　敛发　奠　陈大敛衣　奠　大敛　奠　庐次　成服朝夕哭奠　宾吊　亲故哭　州县官长吊　刺史遣使吊　亲故遣使致赙　殷奠　卜宅兆　卜葬日　启殡　赠谥　亲宾致奠

第九十九　三品以上丧中（四品以下至庶人附）

将葬陈车位　陈器用　进引　引輴　輴在庭位　祖奠　輴出升车　遣奠　遣车　器行序　诸孝从柩车序　郭门亲宾归　诸孝乘车　宿止　宿处哭位　行次奠　亲宾致赗　茔次　到墓　陈明器　下柩哭序　入墓　墓中置器序　掩壙　祭后土　反哭　虞祭　卒哭祭小祥祭　大祥祭　禫祭　祔庙

第一百　三品以上丧下（四品以下至庶人附）

改葬

卜宅　启请　开坟　举柩　奠　升柩车　敛　奠　设灵　进引告迁　哭柩车位　设遣奠　轜车发　宿止　到墓　虞祭

王公以下居丧杂制

举哀　奔丧　三殇　初丧聚主　食饮节　哭节　居常节　不及期葬　外丧　讳名　追服　丧冠嫁娶　乐禁　主诸丧　婚遇丧　室次节

居重问轻

卷四十二

礼二 沿革二 吉礼一

郊天上

（虞　夏　殷　周　秦　汉　后汉　魏　晋　东晋　宋　齐　梁　陈　后魏　北齐　后周　隋）

夫圣人之运，莫大乎承天。天行健，其道变化，故庖牺氏仰而观之，以类万物之情焉。黄帝封禅天地，少昊载时以象天，颛顼乃命南正重司天以属神，（南，阳位。正，长。司，主。属，会也。所以会聚群神，各使有序，不相干乱。）高辛顺天之义，帝尧命羲和敬顺昊天，故郊以明天道也。（明谓明之以示人。）所从来尚矣。（豺獭有祭，而况人乎！）

有虞氏禘黄帝（尔雅释天云：“禘，大祭也。”虞氏冬至大祭天於圆丘，以黄帝配坐。）而郊喾。（夏正之月，祭感生帝於南郊，以喾配焉。）

夏后氏禘黄帝而郊鲧。（按司马迁五帝本纪云，舜则黄帝九代孙，喾，帝之曾孙，禹，帝玄孙。计不合如此之差悬，恐马迁之误。）

殷人禘喾而郊冥。（喾，契之父。）

周制，大司乐云：“冬日至，祀天於地上之圆丘。”（尔雅云：“非人力为之丘。”）又大宗伯职曰：“以禋祀，祀昊天上帝。”（郑玄云：“谓冬至祭天於圆丘，所以祀天皇大帝。”）礼神之玉以苍璧，其牲及币，各随玉色。（大宗伯云”苍璧礼天”。其尺寸，文阙。下云”皆有牲币各放其器之色”，器则玉也。盖取象天色也。肆师职曰：立大祀，用玉帛牲牷。）牲用一犊。（按郊特牲又云：”用犊，贵诚也。”王制云：”祭天地之牛，角茧栗。”）币用缯，长丈八尺。（郑玄注曾子问云：“制币长丈八。”郑约逸巡狩礼文也。馀用币长短皆准此。）王服大裘，其冕无旒。（司服云：“王祀昊天上帝则服大裘而冕。”郑司农云：“大裘，黑羔裘。”既无采章，则冕亦无旒也。）尸服亦然。（以天体质，故王大裘以象之。既尸为神象，宜与王服同也。周礼曰”郊祀二人裘冕送逆尸”。又士师职曰：“祀五帝则沃尸及王盥。”）乘玉辂，钖，繁缨十有再就，建太常十有二斿以祀。樽及荐菹醢器，并以瓦。爵以匏片为之。（郊特牲云：“器用陶匏，以象天地之性。”）以藁秸及蒲，但翦头不纳为藉神席。（所谓蒲越藁秸也。藁秸藉天神，蒲越藉配帝。）配以帝喾。（祭法云：“周人禘喾而郊稷。”今以禘大祭，是祭中最大，既禘天於郊，又喾尊於稷。故大宗伯注云“圜丘以喾配之”。按喾配郊，牲尚同色，则圜丘可知焉。）其乐，大司乐云：“凡乐，圜锺为宫，黄锺为角，太蔟为徵，姑洗为羽，雷鼓雷鼗，孤竹之管，云和之琴瑟，云门之舞，冬日至於地上之圆丘奏之。若乐六变，则天神皆降，可得而礼矣。”（圜锺，夹锺也。夹锺生於房心之气，房心为大辰，天帝之明堂。黄锺生於虚危之气，虚危为宗庙。以此为宫，用声类求之。雷鼓，八面鼓。孤竹，竹特生者。云和，山名。）其感生帝，大传曰：“礼，不王不禘，王者禘其祖之所自出，以其祖配之。”（凡大祭曰禘。自，由也。大祭其先祖所由出，谓郊祭天也。王者先祖皆感太微五帝之精以生，其神名，郑玄据春秋纬说，苍则灵威仰，赤则赤熛怒，黄则含枢纽，白则白招拒，黑则协光纪。皆用正岁之正月郊祭之，盖特尊焉。孝经云”郊祀后稷以配天”，配灵威仰也。“宗祀文王於明堂以配上帝”，汎配五帝也。）因以祈穀。（左传曰：“郊祀后稷，以祈农事。”）其坛名泰坛，（祭法曰：”燔柴於泰坛。”）在国南五十里。（司马法：“百里为远郊，近郊五十里。”）礼神之玉，用四珪有邸，尺有二寸。（考工玉人云：“四珪，尺有二寸，以祀天。”又典瑞云：“有邸以祀天旅上帝。”郑司农云：“於中央为璧，圭著其四面，一玉俱成，圭本著於璧，圭末四出。“故郑玄云”祀天谓夏正郊天也”。崔灵恩云：“四珪有邸者，象四方物之初生。以璧为邸者，取其初生之圆匝也。”其玉色无文。今谨按，既有邸皆象物始生，又当春气之始，威仰又为青帝，其玉宜青。）牲用骍犊。（牲用骍，尚赤。用犊，贵诚也。）青币。（其色无文。谨按，大宗伯云”孤执皮帛”，郑玄云：“帛如璧色缯也。”又按，圆丘赤币，於玉色则宜用青币，象东方也。）配以稷，（祭法：“周人禘喾而郊稷。”孝经曰：“郊祀后稷以配天。”左传曰：“郊祀后稷，以祈农事。”）其配帝牲亦骍犊。（郊特牲云：“帝牛不吉，以为稷牛，稷牛唯具。”郑玄云：“养牲必养二。”）其乐，大司乐云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。”（以黄锺大吕之声为均也。黄锺，阳声之首。大吕为之合奏之以祀天神，尊之也。天神谓五帝及日月星辰。王者又各以夏正月，祀其所受命之帝於南郊，尊之也。）日用辛。（按礼记及春秋鲁郊於建子月，用辛。郑玄云：“凡为人君，当斋戒自新。”言凡，则天子诸侯同用辛。）又王者必五时迎气者，以示人奉承天道，从时训人之义。故月令於四立日及季夏土德王日，各迎其王气之神於其郊。（月令云：“立春之日，天子亲率公卿诸侯大夫，以迎春气於东郊。”馀四气皆然。若以祖之所自出，即禘祭灵威仰於南郊，一神而已。若迎王气之神，即春青帝灵威仰，夏赤帝赤熛怒，季夏黄帝含枢纽，秋白帝白招拒，冬黑帝协光纪也。）其配祭以五人帝：春以太皞，夏以炎帝，季夏以黄帝，秋以少昊，冬以颛顼。（月令云”其帝太皞”等是也。故郑玄注月令云：“迎春谓祀灵威仰於东郊”，以太皞、伏羲氏配坐是也。祭外神必有主者，公羊传曰：“自外至者，无主不止。”故以人帝配神作主。）其坛位，各於当方之郊，去国五十里内曰近郊，为兆位，於中筑方坛，亦名曰太坛，而祭之。（如其方坛者，以其取象当方各有方所之义。按昊天上帝，天之总名，所覆广大，无不圆匝，故奠苍璧，其神位曰圆丘，皆象天之圆匝也。馀五帝则各象其方气之德，为珪璋琥璜之形。祭法谓其神位以太坛，是人力所为，非自然之物。以其各有方位，故名方坛。）礼神之玉，按大宗伯云：“青珪礼东方，赤璋礼南方，黄琮礼地则中央也，白琥礼西方，玄璜礼北方。”（礼神者必象其类。珪锐，象春物生也，半珪曰璋，象物半死也。琮八方，象地也。琥猛，象秋严也。半璧曰璜，象冬闭藏，地上无物，唯天半见耳。）牲用犊，及币各随玉色。（大宗伯所谓”有牲币各放其器之色”是也。）乐与感帝同。（大司乐云：“乃奏黄锺，歌大吕，舞云门，以祀天神。”郑玄云：“天神谓五帝及日月星辰。”）

祭前期十日，王亲戒百官及族人。太宰又总戒群官曰：“某日，有事於昊天上帝，各扬其职。百官废职，服大刑。”乃习射於泽宫，选可与祭者。（其容体比於礼，其节奏比於乐，而中多者得与於祭。比音毗志反。）其日，王乃致斋於路寝之室。（散斋七日，致斋三日。）祭日之晨，鸡人夜呼晨以叫百官，巾车鸣铃以应鸡人。典路乃出玉辂，建太常。大司乐既宿悬，遂以声展之知完否。王将出，大司乐令奏王夏。王所过处之人，各於田首设烛以照於路。（所谓乡为田烛，以王出时尚早故也。）又，丧者不敢哭，凶服者不敢入国门。祭前，掌次先於丘东门外道北，设大次小次。（次谓帷幄。大幄，初往止居。小幄，接祭退俟之处。祭义曰：“周人祭日，以朝及闇。”虽有强力，孰能支之。是以有退俟，与诸臣代有事焉。）掌次张毡案，设皇邸。（谓於次中张毡床，床后设板屏风。其上染鸟羽象凤凰色以覆之，以为饰。）王服大裘而立於丘之东南，西面。大司乐奏圜锺为宫以下之乐，以降神。（若感生帝及迎气，则奏黄锺以下之乐以降神。）次则积柴於丘坛上。（谓积柴实牲体玉帛。）王亲牵牲而杀之。（太宰职论祭大礼中有云：“及纳烹，赞王牲事。”郑玄云：“纳烹，纳牲。将告杀谓祭之晨也。既杀以授烹人。凡大祭祀，君亲牵牲，大夫赞。”）次则实牲体玉帛而燔之，谓之禋祀。（以周人尚臭，烟气之臭闻者，所以报阳也。韩诗外传曰：“天子奉玉升柴，加於牲上而燔之。”）次乃扫於丘坛上而祭，尸服裘而升丘也。王及牲、尸入时，乐章奏王夏、肆夏、昭夏。（大司乐云：“王出入奏王夏，尸出入奏肆夏，牲出入奏昭夏。”但用夹锺为宫耳。）就坐时，尸前置苍璧。又荐笾豆及血腥等，为重古之荐。（郑玄注大司乐云：“先作乐致神，然后礼之以玉而祀之。”礼器云：“郊血大飨腥。”）王乃以匏片为爵，酌瓦甒之泛齐以献尸。为朝践之献。（郑玄注司尊彝云”唯有事於太庙，备五齐三酒”，故崔灵恩推之以为圆丘明用五齐，馀感帝、迎气、神州等，并自醴齐而下四齐而已。不用圭瓒而用陶匏者，物无以称天之德，故但取天地之性。）五齐之名：一曰泛齐，（成而滓浮泛泛然，五齐之中，泛齐味尤浊重。古贵质，故於大祭用之。）二曰醴齐，（成而汁滓相将，上下一体，犹浊故也。）三曰盎齐，（成而蓊盎然，葱白色。）四曰缇齐，（成而红赤色，稍清故也。缇音体。）五曰沈齐。（成而滓沈，转清故也。无祼礼。郑玄注小宰云：“唯人道宗庙有祼。天地大神至尊不祼者，以其莫可称焉者也。”）七献。（宗庙九献而天神七献者，宗庙之祭通数尸未入前，王及后於奥中，先行二祼以降神，次七献，故有九也。今天是外神，无祼，故七献而已。）七献者，荐血腥后，王以匏爵酌泛齐以献尸，所谓朝践是也。此为一献。（按，郊丘礼阙，无文以书。唯大宗伯司尊彝所陈酒齐，郑玄及郑众皆以为宗庙之礼。今约司尊彝酌献五齐之次以为说。）次大宗伯摄王后之事，亦以匏爵酌醴齐亚献，亦为朝践。是二献。（大宗伯职云：“凡大祭祀，王后不与者则摄之。”妇亚夫献，而樽各异者，祭义云：”君西酌牺樽，夫人东酌罍樽”。牺樽既尊於罍樽，足知亚献不用泛齐。）每献，奏乐一成。（谓圜丘即奏圜锺为宫，感帝及迎气即奏黄锺大吕。）次荐熟於神前。（司尊彝注云”后亲荐馈食之豆”，则此宜大宗伯荐熟也。）荐毕，王乃以匏爵酌盎齐以献尸，大宗伯以匏爵酌缇齐以亚献，所谓馈献也。通前凡四。（司尊彝注云：”馈献谓荐熟。”）尸乃食。食讫，王更酌朝践之泛齐以酳尸，所谓朝献。（知朝献即朝践者，司尊彝注云：”变朝践为朝献者，樽相因。”故知更酌泛齐。）大宗伯更酌馈献之缇齐以亚酳，所谓再献。通前凡六。（知再献当亚酳者，司尊彝注云：”再献者，王酳尸之后，后酌亚献也。其变再献为馈献者，亦尊彝相因。”）又有诸臣为宾之一献。凡七。（司尊彝注云：”诸臣一祭之正。”特牲礼云”宾三献如初”。注云：”三献成礼也。”特牲，士礼，止於三献。按特牲、少牢正祭后，亦更有宾长加受三爵。此但论正祭耳。）其尸酢诸臣之酒，皆用三酒。（酒正云”事酒、昔酒、清酒”。）其法如祫祭之礼。毕献之后，天子舞六代之乐。若感帝及迎气，即天子舞当代之乐。其乐章用昊天有成命也。（古制，天子亲在舞位。）

说曰：郊丘之说。互有不同，历代诸儒，各执所见。虽则争论纷起，大凡不出二涂：宗王子雍者，以为天体唯一，安得有六？圆丘之与郊祀，实名异而体同。所云帝者，兆五人帝於四郊，岂得称之天帝！一岁凡二祭也。宗郑康成者，则以天有六名，岁凡九祭。盖以祭位有圆丘、太坛之异，用乐则黄锺、圆锺有差，牲乃骍苍色殊，玉则四珪苍璧，祭名且同称禋祀，祭服又俱用大裘。略举大纲，不复悉数。恭惟国章，并行二礼，可谓协於时宜矣。历代所行，亦参二礼。异同之论，国朝最详。具在郊天篇下。（凡义有经典文字其理深奥者，则於其后说之以发明，皆云”说曰”。凡义有先儒各执其理，并有通据而未明者，则议之，皆云“议曰”。凡先儒各执其义，所引据理有优劣者，则评之，皆云”评曰”。他皆同此。）

秦始皇既即位，以昔文公出猎，获黑龙，此其水德之瑞，用十月为岁首，色尚黑，音尚大吕。（颜师古曰：“大吕，阴律之始。”）东游海上，礼祀八神。（具杂祠篇。）二代尊雍四畤上帝。（名其祭处曰畤也。初，秦襄公攻戎救周，列为诸侯而居西。自以为主少昊之神，作西畤，祠白帝，其牲用〈马亚〉驹、黄牛、羝羊各一。后十四年，文公东猎汧渭之间，卜居之而吉。梦黄蛇自天下属地，其口止於鄜衍。於是作鄜畤，用三牲郊祭白帝焉。吴阳武畤，雍东好畤，皆废无祀。德公立，都雍，雍诸祠复兴。后四年，宣公作密畤於渭南，祭青帝。后二百五十年，灵公作吴阳上畤，祭黄帝，作下畤祭炎帝。后栎阳雨金，献公自为得金瑞，故作畦畤栎阳，祠白帝。山阪间曰衍。畦畤如种韭畦之形，而於畦中各为一土封也。鄜音孚。）岁祠祷，因泮冻，秋涸冻，冬赛祠，五月尝驹，及四仲之月月祠。畤驹四疋，（每畤用驹四疋，而春秋异色。）木寓龙一驷，（李奇曰：“寓，寄也，寄生龙形於木也。”颜师古曰：“驷亦四龙。”）木寓车马一驷，各如其帝色。黄犊与羔各四，珪币各有数，皆生瘗埋，无俎豆之具。三年一郊。常以十月上宿郊见，（李奇曰：“上宿，上斋戒也。”）通爟火，（张晏曰：“爟火，烽火也。”如淳曰：“爟，举也。”状若井桔槔，举令光明远照，通於祀所也。通举火者，或天子不亲至祠所而遥拜，或众祀异处，欲一时荐献，故以火为节度也。）拜於咸阳之旁，而衣尚白，其用如常。（时经焚书坑儒，后更无典礼。祠用木寓龙、木寓马，不知何凭，如此乖谬。）