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其禘祭，前期十日，肆师、太宰以下卜日之仪，如祫祭。其典祀粪洒，充人展牲，太宰悤濯，前夕告期，掌次设次，三公奉牲牢，司烜共明水，及笾人等共醯醢，幂人共巾幂，烹人陈鼎镬，告人共簠簋，甸师氏共齍盛、萧茅，九嫔、内宰共后玉齍、玉敦，典瑞共祼珪璋，天府陈国实，司几筵陈几席，司服共祭服，典辂出玉辂，司乐宿悬，王及牲尸等用乐，王后副袆九献之节，庙堂之乐所用乐章，祼献之仪，璧角之加爵，朱干玉戚之亲舞，血腥爓熟之先后，告堂告室之差次，膟膋制祭，祊室绎堂，一如祫祭。所异者，但祭毁庙以上，不及亲庙。（诗周颂云”雍，禘太祖也。”郑笺云：“禘，大祭也。大於四时而小於祫也。”又逸礼记禘於太庙礼云：“毁庙之主皆升合食，而立二尸。”又韩诗内传云：”禘，取毁庙之主，皆升合食於太庙。”是也。）其神主位，按郑玄禘祫志云：“太王王季以上迁主，祭於后稷之庙，其坐位与祫祭同。文武以下迁主，若穆之迁主，祭於文王之庙，文王居室之奥，东面。文王孙成王居文王之东而北面。以下穆主直至亲尽之祖，以次继而东，皆北面，无昭主。若昭之迁主，祭於武王之庙，武王亦居室之奥，东面。其昭，孙康王亦居武王之东而南面。亦以次继而东，直至亲尽之祖，无穆主也。”其尸：后稷庙中后稷尸一，昭穆尸各一；文王庙中，文王尸一，穆尸共一；武王庙中，武王尸一，昭尸共一。（逸礼称二尸者，据文武之庙及太祖昭穆而言也。其实太祖文武庙三尸也。故云“献昭尸如穆尸之礼”。）其五齐，自醴齐而下四齐而已，无泛齐。酒亦三酒。所陈设之处，所加之明水玄酒等，一如禘祭於文王之庙，无降神之乐。（故大司乐云黄锺为宫以下等乐云”若九变，人鬼可得而礼矣”。郑玄云：“人鬼谓后稷也。先奏是乐以致其神，礼之以玉而祼焉，然后合乐而祭焉。”则不据文武也。）其祼樽用鸡彝、鸟彝，（司樽彝云”春祠夏礿祼，用鸡彝鸟彝”，以禘在夏故也。）朝践用两牺樽，再献用两象樽。其迎尸出在堂之时，其后稷文武之尸，皆南向，馀尸主如室中之左右也。（谓后稷以下昭穆，昭西面，穆东面，文王以下穆主在西，东面；武王以下昭主在东，西面也。）合乐时，作四代之乐。其祭礼，后稷、文王、武王庙中，每庙各一日。（凡祭之礼，质明行祼，谓之晨祼。次朝践，次乃馈熟以下，是则每庙各行此礼。以其礼烦，难可一日而毕，又乖朝践之义。）绎祭则同一日。（以其礼略，故可同日而毕。）

议曰：圣人制礼，合诸天道，使不数不怠，故有四时之祭焉。而又设殷祭者，因天道之成，以申孝敬之心，用尽事终之礼。禘祫二礼，俱是大祭，先贤所释，义各有殊。马融、王肃皆云禘大祫小；郑玄注二礼，以祫大禘小；贾逵、刘歆则云一祭二名，礼无差降。数家之说，非无典据，至於弘通经训，郑义为长。尝试论之。以礼经及春秋所书，皆祫大於禘。按春秋公羊传云：“大事於太庙，大事者祫也，祫者，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。”至於禘，则云“禘於庄公”、“禘於僖公”。既不於太祖，则小於祫也。又按逸礼记祫於太庙之礼云”毁庙之主升合食而立二尸”，又按韩诗内传云”禘，取毁庙之主，皆升合食於太祖”，则禘小於祫也。祫则群庙之主悉升於太祖庙，禘者各於其庙而行祭礼，二祭俱及毁主。禘之时，文王以上毁主，自在后稷庙而祭；文王以下毁主，自在二祧之庙而祭。禘之以祫，用得为殷，禘则小於祫而大於四时也。曾子问主，夫子云：“自非祫祭，七庙五庙无虚主。”而不言禘，小於祫明矣。其祫则备五齐三酒，禘惟四齐三酒；祫则备用六代之乐，禘则四代而下，又无降神之乐，以示其阙也。

后汉光武建安二十六年，诏问张纯，禘祫之礼，不行几年。纯奏：“旧制，三年一祫，毁庙之主合食高庙，存庙主未尝合。元始中，始行禘礼。父为昭，南乡；子为穆，北乡。父子不并坐，而孙从王父。（决疑要注曰：”始祖东面。父南面，故曰昭。昭，明也。子北面，故曰穆。穆，顺也。”）禘之为言谛也，是审谛之义。以夏四月阳气在上，阴气在下，故正尊卑之义。祫以冬十月，五穀成熟，物备礼成，故合聚饮食。祖宗庙未定，且合祭高庙为常。”后以三年冬祫五年夏禘之时，但就陈祭毁庙主而已，谓之殷。太祖东面，惠文武元四帝为昭，景宣二帝为穆。惠景昭三帝非殷祭时不祭也。

魏明帝太和六年，尚书难王肃以“曾子问唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食。”肃答曰，以为：“禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也。”袁准正论曰：“先儒或为同，或为异，然'祫及坛墠，禘及郊宗石室'，此所及近远之杀也。大传曰：'礼不王不禘'。诸侯不禘，降於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫，非徒不禘也。”

武宣皇后太和四年六月崩，至六年三月，有司以今年四月禘告。王肃议曰：“今宜以崩年数。按春秋鲁闵公二年夏，禘於庄公。是时縗绖之中，至二十五月大祥便禘，不复禫，故讥其速也。去四年六月，武宣皇后崩，二十六日晚葬，除服即吉，四时之祭，皆亲行事。今当计始除服日数，当如礼须到禫月乃禘。”赵怡等以为：皇帝崩二十七月之后，乃得禘祫。

王肃又奏：“如郑玄言各於其庙，则无以异四时常祀，不得谓之殷祭。以粢盛百物丰衍备具为殷之者，夫孝子尽心於事亲，致敬於四时，比时具物，不可以不备，无缘俭齐其亲，累年而后一丰其馔也。夫谓殷者，因以祖宗并陈，昭穆皆列故也。设以为毁庙之主皆祭谓殷者，夫毁庙祭於太祖，而六庙独在其前，所不合宜，非事之理。近尚书难臣以'曾子问唯祫於太祖，群主皆从，而不言禘，知禘不合食'。臣答以为'禘祫殷祭，群主皆合，举祫则禘可知也'。论语孔子曰：'禘自既灌而往者，吾不欲观之矣。'所以特禘者，以禘大祭，故欲观其盛礼也。禘祫大祭，独举禘，则祫亦可知也。於礼记则以祫为大，於论语则以禘为盛，进退未知其可也。汉光武时下祭礼，以禘者毁庙之主皆合於太祖，祫者唯未毁之主合而已矣。郑玄以为禘者各於其庙。原其所以，夏商夏祭曰禘，然其殷祭亦名大禘。商颂长发，是大禘之歌也。至周改夏祭曰礿，以禘唯为殷祭之名。周公以圣德用殷之礼，故鲁人亦遂以禘为夏祭之名。是以左传所谓'禘於武宫'，又曰'烝尝禘於庙'，是四时祀，非祭之禘也。郑斯失矣。至於经所谓禘者，则殷祭之谓。郑据春秋，与大义乖。”（按太和八年用王肃议。）

袁准曰：“'祫及坛墠，禘及郊宗石室'，此所及远近之杀也。大传曰'礼不王不禘'，诸侯不禘，降杀於天子也。若禘祫同贯，此诸侯亦不得祫也，然则禘大而祫小。谓祫为殷祭者，大於四时，皆大祭也。国语曰：'禘郊不过茧栗，烝不过把握。'明禘最大，与郊同也。公羊传曰：'大事者何？祫也。毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食乎太祖。'何谓也？曰：夫禘及坛墠，则毁庙也，俱祭毁庙，但所及异耳。所及则异，毁与未毁则同。此论者所惑。郑谓不同是也，谓禘不及毁庙则非也。刘歆、贾逵同毁与未毁是也，不别禘祫远近则非也。”

晋武帝泰始中，尚书杜元凯议称：“易曰'上古之代，丧期无数'。自殷高宗谅闇三年，不称服丧三年，而称谅闇三年，此释服心丧之谓。大戴篇曰：'昔武王崩，成王十三而嗣立，周公居冢宰摄政。明年六月既葬，周公冠成王而朝於祖，以见诸侯，命祝雍作颂。'是三年之内时明矣，故今礿祠烝尝於是行焉。昔仲尼之制春秋也，因鲁史以明王法，丧中之祥祫，讥贬之文著焉。”（徐禅按：杜议行武皇盛明之朝，其左传解云亦三年之丧礼毕而禘。）

东晋升平五年五月，穆帝崩，十月殷。兴宁三年二月，哀皇帝崩，废帝太和元年五月，皇后庾氏崩，（废帝海西公后也。）十月殷。（此哀皇帝再周之内，庾氏既葬之后殷也。）太元二十一年十月应殷，其年九月孝武崩，至隆安三年，国家大吉，乃循殷事。元兴三年夏，应殷，太常博士徐乾等议，应用孟秋，进用孟冬时。（孔安国云：自太和四年已后，殷祭皆用冬夏。复详徐乾议用孟秋，非失也。）安帝义熙三年，当殷，御史中丞范泰议，以章后丧未一周，不应殷祠。时从太常刘瑾议”小君之丧，不以废大礼”。（泰议曰：“今虽既祔之后得以烝尝，而无殷祭之礼，有丧则废吉祭，祭新主於寝。今不设别寝，既祔遂祭於庙。故四时烝尝，以寄追远之思；三年一禘，以习昭穆之序。义本各异。三年丧毕，则合食太祖，过时而殷，无取於限三十月也。隆安之初，以丧而废矣。”瑾议曰：“臣寻升平已后殷祭，皆在周内。永和十年至今五十馀载，三十月辄殷，是依礼五年再殷，而泰言非当。若臣启不允，则责失奏弹。”）往安帝元兴三年四月，不得殷祀，进用十月。若计常限，今当用冬；若更起端，则应四月。时尚书奏从领司徒王谧议，反初四月为殷祠之始。（谧议曰：“有非常之庆，必有非常之礼。殷祭旧准不差，至於义熙之庆，经古莫二，虽曰反正，理同受命。愚谓履运唯新，於是乎始，宜用四月。”太常刘瑾议：”殷无定日，考时致敬，且礼意尚简。去年祠虽於日有差，而情典允备。宜仍以为正。”徐乾议：“三年一祫，五年一禘。经传记籍，不见补殷之文。”著作郎徐广议：“若用三十月，今则应用四月。於时有殷而迁在冬，从太元元年十月殷祠。若依常三十月，今则应用二年四月，是追计辛未岁十月，未合六十月而再殷。”刘涧之等议：”太元元年四月应殷，而礼官情失，逮用十月，本非正朝以失为始。”尚书奏从谧议。）博士陈舒表：“三岁一闰，五年祭，八年又殷，两头如四，实不盈三。又十一年殷，十四年殷，凡间含二，则十年四殷，与礼五年再殷其义合矣。”博士徐禅议：“春秋左氏传曰：'岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。'许慎称旧说曰：'终者，谓孝子三年丧终则禘於太庙，以致新死者也。'”徐邈议：“礼五年再殷，凡六十月，分中，每三十月殷也。”太学博士曹述初难云：“三年之丧，其实二十五月，则五年何必六十月。礼，天子特礿，三时皆祫。禘祫虽有定年，而文无定月。”（按明堂位”夏六月，以禘礼祀周公”，则今之四月。”七月日至，孟献子禘其祖”，则今之五月。春秋文公二年”大事於太庙”，则今之六月。）邈答曰：“五年再殷，象再闰，无取三年丧也。祫三时皆可者，盖丧终则吉而祫，服终无常，故祫随所遇，唯春不祫，故曰特礿，非殷祀常也。礼，大事有时日，故烝尝以时，况祫之重，无定月乎！”今据徐邈议，每三十月当殷祀。（贺循祫祭图：太祖东向，昭北行，南向；穆南行，北向。）

卷五十

礼十 沿革十 吉礼九

祫禘下（宋　梁　后魏　大唐）

宋制，殷祭皆即吉乃行。武帝永初三年九月十日，奏傅亮议，权制即吉，圣代宜耳。文帝元嘉六年，祠部定十月三日殷祀，十三烝礼。（太学博士徐道娱议曰：”按祫禘之礼，三年一，五年再。在四时，礼也。周礼仲冬享烝，月令季秋尝稻。晋以春烝曲沃，齐十月尝太公，此并孟仲区分不共之明文矣。寻殷烝祀重，祭荐礼轻，轻尚异月，重宁反同？且祭不欲数，数则黩，今隔旬频享，於礼为烦。”）孝武孝建元年十二月，有司奏：依旧令，今元年十月，是殷祠之月。（领曹郎范义参议：”依永初三年例，须再周之外殷祭。寻祭再周，来二年三月，若以四月殷，则犹在禫内。”下礼官议正。国子助教苏玮生议：”按礼，三年丧毕，然后祫於太祖。又云'三年不祭，唯祭天地、社稷，为越紼而行事'。且不禫即祭，见讥於春秋。求之古礼，丧服未终，固无祼享之义。自汉文以来，一从权制，宗庙朝聘，莫不皆吉。”太学博士徐宏讥：”三年之丧，虽从权制，再周祥变，犹服缟素，未为纯吉，无容以祭。谓来年四月，未宜便殷，十月则允。”太常丞朱膺之议：”虞礼云：'中月而禫。是月也吉祭，犹未配。'谓二十七月既禫祭，当四时之祭月，则未以其妃配，哀未忘也。推此，未禫不得祭也。春秋闵公二年'吉禘於庄公'。郑注云：'闵公心惧於难，务自尊成以厌其祸，凡二十二月而除丧，又不禫。'明禫内不得禘也。按旧说，三年丧毕，遇禘则禘，遇祫则祫。郑玄云：'禘以孟夏，祫以孟秋。'今相承用十月，如宏所上公羊之文，亦以鲁闵因纪制耳，何必全许素冠。可吉禘。”郎中周景远参议：”永初三年九月十日，傅亮议曰'权制即吉，圣代宜耳。宗庙大礼，宜依古典'。则是皇宋开代成准。谓徐宏朱膺之议用来年十月殷祀为允。”诏可。）大明七年二月，有司奏，四月应殷祠，若事中未得，用孟秋。（领军长史周景远议：”按礼记云'天子祫禘祫尝祫烝'，则夏秋冬皆殷。晋义熙初，仆射孔安国议'自太和四年，相承殷祭，皆用冬夏'。又云'永和十年至今五十馀年，用三十月辄殷祀'。博士徐乾据礼难安国，又引晋咸康六年七月殷祠，是不专用冬夏。时虽不从乾议，而安国无以夺之。今若以来年四月未得殷祀，迁用孟秋，於礼无违。”诏可。）

梁武帝初，用谢广议，三年一禘，五年一祫，谓之殷祭。禘以夏，祫以冬。

后魏孝文帝太和十三年诏：”郑玄云：'天子祭圆丘曰禘，祭宗庙大祭亦曰禘。三年一祫，五年一禘。祫则毁庙群庙之主於太祖庙，合而祭之。禘则增及百官配食者，审谛而祭之。鲁礼，三年丧毕而祫，明年而禘。圆丘、宗庙大祭俱称禘，祭有两禘明也。'王肃又云：'天子诸侯皆禘於宗庙，非祭天之祭。郊祀后稷不称禘，宗庙称禘。禘祫一名也，合祭故称祫，禘而审谛之故称禘，非两祭之名。三年一祫，五年一禘，总而互举，故称五年再殷祭，不言一禘一祫，断可知矣。'诸儒之说，大略如是。公卿可议其是非。”

尚书游明根言曰：”郑氏之义，禘者大祭之名。大祭圆丘谓之禘者，审谛五精星辰也；大祭宗庙谓之禘者，审谛其昭穆、百官也。圆丘常合不言祫，宗庙时合故言祫。斯则宗庙祫禘并行，圆丘一禘而已。宜於宗庙俱行禘祫之礼。二礼异，故名殊。依礼，春废祫，特礿，於禘则祫禘，於尝於烝则祫尝祫烝，不废三时，三时皆行禘祫之礼。”

中书监高闾又言：”禘祭圆丘与郑义同者，以为有虞禘黄帝，黄帝非虞在庙之帝，不在庙，非圆丘而何？又大传云禘其所自出之祖，又非在庙之文。论语称'禘自既灌以往'，尔雅称'禘，大祭也'。诸侯无禘。礼唯夏祭称禘，又非宗庙之禘。鲁行天子之仪，不敢专行圆丘之禘，改殷之禘，取其禘名於宗庙，因先有祫，遂生两名。其宗庙禘祫之祭，据王氏之义，祫而禘，禘止於一时，一时者，祭不欲数。一岁三禘，愚以为过数。”

诏曰：”明根、闾等，据二家之义，论禘祫详矣。至於事取折衷，犹有未允。闾以禘祫为名，义同王氏，禘祭圆丘，事与郑同。无所閒然。明根与郑氏同，两名两祭，并存并用，理有未称。俱据二义，一时禘祫，而阙二时之礼，事有难从。先王制礼，内缘人子之情，外协尊卑之序。故天子七庙，数尽则毁，藏主於太祖之庙，三年而祫祭之。代尽则毁，以示有终之义；三年而祫，以申追远之情。禘祫既是一祭，分而两之，事无所据。毁庙三年一祫，又有不尽四时，於礼为阙。七庙四时常祭，祫则三年一祭，而又不究四时，於情为简。王以禘祫为一祭，王义为长；郑以圆丘为禘，与宗庙大祭同名，义亦为当。今互取郑、王二义。禘祫并为一名，从王；禘是祭圆丘大祭之名，上下同用，从郑。若以数则黩，五年一禘，改祫从禘。五年一禘，则四时尽禘，以称今情。禘则依礼文，先禘而后时祭。便即施行，著之於令，永为代法。”

宣武帝景明中，秘书丞孙惠蔚上言：”魏明帝以景初三年正月崩，至废帝正始二年，积二十五晦为大祥。有司以为禫在二十七月，到其年四月，依礼应祫。王肃以为禫在祥月，至其年二月，宜应祫祭。虽各异议，至於丧毕之祫，明年之禘，其义一焉。请取郑舍王，禫终此晦，来月中旬，礼应大祫。六室神祏，升食太祖。明年春享，咸禘群庙。自兹以后，五年为常。又古之祭法，时祫并行，天子先祫后时，诸侯先时后祫。此於古为当，在今则烦。且礼有升降，事有文质，適时之制，圣人弗违。当祫之月，宜减时祭。”从之。

延昌四年正月，宣武帝崩，孝明即位。三月，时议来秋七月应祫祭於太祖。太常卿崔亮上言曰：”今宣武皇帝主虽入庙，然烝尝时祭，犹别寝室，至於殷祫，宜存古典。按礼，三年丧毕，祫於太祖，明年春禘於群庙。又按杜元凯云：'卒哭而除，三年丧毕而禘。'魏武皇后以太和四年六月崩，其月既葬，除服即吉，四时行事，而犹未禘。王肃以为今除即吉，故特时祭，至於禘祫，宜存古礼。高堂隆如肃议，於是停不殷祭。又仰寻太和二十三年四月，孝文帝崩，其年十月祭庙，景明二年七月祫於太祖，三年春禘於群庙，亦三年乃祫。准古礼及晋魏之议，并景明故事，愚谓来秋七月，祫祭应停，宜待年终而后祫禘。”从之。

大唐前上元三年，有司祫享於太祖庙。时议者以礼纬”三年一祫，五年一禘”，公羊传云”五年而再殷祭”，两义互文，莫能决断。太学博士史玄璨议曰：”按礼记正义引郑玄禘祫志云：'春秋，僖公三十三年十二月薨。文公二年八月丁卯，大享於太庙。公羊传云：大享者何？祫也。'是三年丧毕，新君二年当祫，明年春禘於群庙。僖公、宣公八年皆有禘，则后禘去前禘五年。以此定之，则新君二年祫，三年禘。自尔之后，五年而再殷祭，则六年当祫，八年当禘。又昭公十年，齐归薨，至十三年丧毕当祫，为平丘之会，冬，公如晋。至十四年祫，十五年禘，传云'有事於武宫'是也。至十八年祫，二十年禘。二十三年祫，二十五年禘。昭公二十五年'有事於襄宫'是也。如上所云，则禘后隔三年祫，以后隔二年禘。此则有合礼经，不违传义。”自此禘祫之祭，依璨议。

开元六年秋，睿宗皇帝丧毕，祫享於太庙。自后相承三年一祫，五年一禘，各自计年，不相通数。至二十七年，凡经五禘七祫。其年夏禘讫，冬又当祫。太常议曰：

禘祫二礼，俱为殷祭，祫谓合食祖庙，禘谓谛序尊卑。申先君逮下之慈，成群嗣奉亲之孝，事异常享，有时行之。而祭不欲数，数则黩；亦不欲疏，疏则怠。故王者法诸天道，制祀典焉。烝尝象时，禘祫如闰。五岁再闰，天道大成，宗庙法之，再为殷祭者也。谨按礼记王制、郑玄注周官宗伯，并云”国君嗣位，三年丧毕，祫於太祖。明年禘於群庙。自尔以后，五年再殷，一祫一禘”。汉魏故事，贞观以后，并用此礼，以为三年一闰，天道小备，五年再闰，天道大备故也。此则五年再殷，通计其数，一祫一禘，迭相乘矣。今太庙禘祫，各自数年，两岐俱下，不相通计。或比年频合，或同岁再序，或一禘之后，并为再祫，或五年之内，骤有三殷。法天象闰之期，既违其度；五岁再殷之制，数又不同。求之礼文，颇为乖失。夫以法天之度，既有指归，稽古之礼，若兹昭著。禘祫二祭，通计明矣。今请以开元二十七年己卯四月禘，至辛巳年十月祫，至甲申年四月又禘，至丙戌年十月又祫，至己丑年四月又禘，至辛卯年十月又祫。自此五年再殷，周而复始。

又禘祫之说，非唯一家，五岁再殷之文，既相师矣，法天象闰之理，大抵亦同。而禘后置祫，或近或远，盈缩之度，有二法焉：郑玄、高堂隆则先三而后二；徐邈之议，则先二而后三。谨按郑氏所序先三之法，约三祫五禘之文，以为甲年既禘，丁年当祫，己年又禘，壬年又祫，甲年又禘，丁年又祫，周而复始，以此相承。祫后去禘，十有八月而近，禘后去祫，四十二月而遥，分析不均，粗於算矣。假如攻乎异端，置祫於秋，则三十九月为前，二十一月为后，虽小有愈，其閒尚偏。窃据本文，皆云象闰，二闰相去，则平分矣，两殷之序，何不等耶？且又三年之言，本举全数，二周有半，实枕三年，於此置祫，不违文矣，何必拘滞隔三正乎？盖千虑一失，通儒之蔽。徐氏之议，有异於是，研覈周审，最为凭准。以二禘相去，为月六十，中分三十，置一祫焉。若甲年夏禘，丙年冬祫，己年夏禘，辛年冬祫，有象闰法，毫釐不偏。三年一祫之礼，既无乖越；五岁再殷之制，疏数又均。校之诸儒，义实长矣。今请依据以定二殷，先推祭月，周而复始。

时皆以其议为允。

十七年四月十日，禘享太庙九室，命有司摄行礼。（初，唐礼，祫，序昭穆；禘各於其室。时礼官太常卿韦縚等奏曰：”准古礼，五年再殷祭，一祫一禘。其义合聚昭穆，定次序。又孔安国、王肃等先儒皆以为序昭穆。唯郑玄云'禘，各於其室'。若如郑旨，即与常享不异，恐郑说谬於周经。请依古礼、王肃等议，序列昭穆。”）

天宝八载闰六月五日，赦文：”禘祫之礼，以存序位，质文之变，盖取随时。国家系本仙宗，业承圣祖。重熙累盛，既锡无疆之休；合享登神，思弘不易之典。自今以后，每禘祫并於太清宫圣祖前设位序正，上以明陟配之礼，钦若玄宗，下以尽虔恭之诚，无违至道。比来每缘禘祫，则时享暂停，事虽適於从宜，礼或亏於必备。以后每缘禘祫，其常享无废，享以素馔，三焚香以代三献。”

建中二年九月，太常博士陈京上疏言：”今年十月，祫享太庙，并合享迁庙献祖、懿祖二神主。春秋之义，毁庙之主陈於太祖，未毁庙之主皆升合食於太祖。则太祖之位，在西而东乡，其下子孙，昭穆相对，南北为别，无毁庙迁主不享之文。徵是礼也，自於周室，而国朝祀典，当与周异。周以后稷配天，为始封之祖，而下乃立六庙。庙毁主迁，皆在太祖之后。禘祫之时，无先於太祖者，故太祖东乡之位，全其尊而不疑。然今年十月祫飨太庙，伏请据魏晋旧制为比，则构筑别庙。东晋以征西等四府君为别庙，至禘祫之时，则於太庙正太祖之位以申其尊，别庙登高皇、太皇、征西等四府君以序其亲。伏以国家若用此义，则宜别为献祖、懿祖立庙，禘祫祭之以重其亲，则太祖於太庙遂居东向以全尊。伏以德明、兴圣二皇帝，曩既立庙，至禘祫之时，常用享礼，今别庙之制，便就兴圣庙藏祔为宜。”敕下尚书省集百僚议。

礼仪使太子少师颜真卿议曰：”伏以太祖景皇帝以受命始封之功，处百代不迁之庙，配天崇享，是极尊严。且至禘祫之时，暂居昭穆之位，屈己申孝，敬奉祖宗，缘齿族之礼，广尊先之道，此实太祖明神烝烝之本意，亦所以化被天下，率循孝悌。请依晋蔡谟等议，奉献祖神主居东面之位，自懿祖、太祖洎诸祖宗，遵左昭右穆之列。”

贞元七年，太常卿裴郁奏曰：”禘祫之礼，殷周以迁庙皆出太祖之后，故得合食有序，尊卑不差。及汉高受命，无始封祖，以高皇帝为太祖。太上皇，高帝之父，立庙享祀，不在昭穆合食之列，为尊於太祖故也。魏武创业，文帝受命，亦即以武帝为太祖。其高皇、太皇、处士君等，并为属尊，不在昭穆合食之列。晋宣创业，武帝受命，亦即以宣帝为太祖。其征西、颍川等四府君，亦为属尊，不在昭穆之列。国家诞受天命，累圣重光，景皇帝始封唐公，实为太祖。中閒代数既近，在三昭三穆之内，故皇家太庙，唯有六室。其弘农府君、宣光二祖，尊於太祖，亲尽则迁，不在昭穆之数。著在礼志，可举而行。开元中，加置九庙，献、懿二祖皆在昭穆，是以太祖景皇帝未得居东向之尊。今二祖已祧，九室惟序，则太祖之位又安可不正。伏以太祖上配天地，百代不迁，而居昭穆，献、懿二祖，亲尽庙迁，而居东向，徵诸故实，深所未安。请下百僚佥议。”

八年正月，太子左庶子李嵘等七人议：

按王制曰：”天子七庙，三昭三穆，与太祖而七。”周制也。七者，太祖、文王及武王之祧，与亲庙四也。太祖，后稷也。殷则六庙也，契及汤与二昭二穆也。夏则五庙，无太祖，禹与二昭二穆而已。晋朝博士孙钦议云：”王者受命太祖及诸侯始封之君，其以前神主，据以上数，过五代即毁其庙，禘祫不复及也。禘祫所及者，谓受命太祖之后，迭毁主升藏於二祧者。虽百代，禘祫及之。”伏以献、懿二祖，则太祖以前亲尽之主也。据三代以降之制，则禘祫不及矣。代祖神主，则太祖以下毁庙之主也，则公羊传所谓”已毁庙之主，陈於太祖”者是也。谨按：汉元帝下诏，议罢郡国庙及亲尽之祖，丞相韦玄成议太上、孝惠庙，皆亲尽宜毁，太上庙主宜瘗北园，孝惠神主迁於太祖庙。奏可。太上，则太祖以前之主，瘗北园，禘祫不及故也，则今献、懿二祖之比也。孝惠迁於太祖庙，明太祖以下子孙，则禘祫所及，则今代祖元皇帝神主之比也。自魏晋及宋齐陈隋相承，始受命之君皆立六庙，虚太祖之位。自太祖之后，至七代君，则太祖当东向位，乃成七庙。太祖以前之主，魏明帝则迁处士主置於园邑，岁时使令丞奉荐，代数犹近故也。至东晋明帝崩，以征西等三祖迁入西除，名之曰祧，以准远庙。至康帝崩，穆帝立，於是京兆迁入西除，同谓之祧，如前之礼，并禘祫不及。

国朝始飨四庙，宣、光并太祖、代祖神主祔於庙。至贞观九年，将祔高祖於太庙，朱子奢请准礼立七庙，其三昭三穆，各置神主。太祖，依晋宋以来故事，虚其位，待递迁方处之东乡位。於是始祔弘农府君及高祖为六室，虚太祖之位而行禘祫。至二十三年，太宗祔庙，弘农府君乃藏於西夹室。文明元年，高宗祔庙，始迁宣皇帝於西夹室。开元十年，玄宗特立九庙，於是追尊宣皇帝为献祖，复列於正室，光皇帝为懿祖，以备九室。禘祫犹虚太祖之位。祝文於三祖不称臣，明全庙数而已。至德二载克复后，新作九庙神主，遂不造弘农府君神主，明禘祫不及故也。至宝应三年，祔玄宗、肃宗於庙，迁献、懿二祖於西夹室，始以太祖当东乡位次，献、懿二祖为是太祖以前亲尽神主，准礼禘祫不及，凡十八年。

至建中二年十月，将祫飨，礼仪使颜真卿状奏：合出献、懿二祖神主行事，其布位次第及东面尊位，请准东晋蔡谟等议为定。遂以献祖当东乡，以懿祖於昭位南乡，以太祖於穆位北乡，以次左昭右穆，陈列行事。且蔡谟当时虽有其议，事竟不行，而我唐庙祧，岂可为准？臣嵘等伏以尝禘郊社，尊无二上，瘗毁迁藏，礼有义断。献、懿已为亲尽之主，太祖以当东乡之尊，一朝改移，实非典故。请宜复先朝故事，献、懿神主藏於西夹室，以类祭法所谓”远庙为祧，去祧为坛，去坛为墠，坛墠有祷则祭，无祷则止”。太祖既昭配天地，位当东乡之尊。庶上守贞观之首制，中奉开元之成规，下遵宝应之严式，符合经义，不失旧章。

吏部郎中柳冕等十二人议曰：

天子受命之君，诸侯始封之祖，皆为太祖。故虽天子，必有尊也，是以尊太祖也。故太祖以下，亲尽而毁。洎秦灭学，汉不及礼，不列昭穆，不建迭毁。晋既失之，宋又因之。於是有违王庙之制，於是有虚太祖之位。不列昭穆，非所以示人有序也；不建迭毁，非所以示人有杀也；违王庙之制，非所以示人有别也；虚太祖之位，非所以示人有尊也。此礼之所由废也。谨按：礼”父为士，子为天子，祭以天子，葬以士”。今献祖祧也，懿祖亦祧也，唐未受命，犹士礼也。是故高祖、太宗以天子之礼祭之，不敢以太祖之位易之。今而易之，无乃乱先王之序乎？昔周有天下，追王太王、王季以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。汉有天下，尊太上皇以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。唐有天下，追王献、懿二祖以天子之礼，及其祭也，亲尽而毁之。则不可代太祖之位明矣。

又按：周礼有先公之祧，先王之祧。先公之迁主，藏乎后稷之庙，其周未受命之祧乎？先王之迁主，藏之文武之庙，其周已受命之祧乎？故有二祧，所以异庙也。今献祖以下之祧，犹先公也；太祖以下之祧，犹先王也。请筑别庙以居二祖，则行周之礼，复古之道。故汉之礼，因於周也；魏之礼，因於汉也；隋之礼，因於魏也。皆立三庙，有二祧。又立私庙四於南阳，亦后汉制也。为人之子，事大宗降其私亲，故私庙所以尊本宗也，太庙所以尊正统也。虽古今异时，文质异礼，而知礼之情与问礼之本者，莫不通其变，酌而行之。故上致其崇，则太祖属尊乎上矣；下尽其杀，则祧主亲尽於下矣；中处其中，则王者主祧於中矣。

工部郎中张荐等议曰：”昔殷周以稷、契始封，为不迁之祖，其毁庙之主，皆稷、契之后，所以昭穆合祭，尊卑不差。如夏后氏以禹始封，遂为不迁之祖。故夏五庙，禹与二昭二穆而已。此则鲧之亲尽，其主已迁。左氏既称'禹不先鲧'，足明迁庙之主，虽属尊於始封祖者，亦在合食之位矣。又据晋、宋、齐、梁、北齐、周、隋史，其太祖以上，并同禘祫，未尝限断迁毁之主。伏以南北八代，非无硕学巨儒，宗庙大事，议必精博，验於史册，其礼佥同。又详魏晋宋齐梁北齐周隋故事，及贞观、显庆、开元礼所述，禘祫并虚东乡。既行之已久，实群情所安。且太祖处清庙第一之室，其神主虽百代不迁，永歆烝尝，上配天地，位於郊庙，无不正矣。若至禘祫之时，暂居昭穆之列，屈己申孝，以奉祖祢，岂非伯禹烝烝敬鲧之道欤？亦是魏晋及周隋之太祖，不敢以卑厌尊之义也。议者或欲迁二祖於兴圣庙，及请别筑室，至禘祫年飨之。夫祫，合也。此乃分食，殊乖礼意。又欲藏於西夹室，永不及祀，无异汉代瘗园，尤为不可。辄敢徵据正经，考论旧史，请奉献、懿二祖与太祖并从昭穆之位，而虚东乡。”

司勋员外郎裴枢议曰：”礼之必立宗子者，盖为收是族人，东乡之主，亦由是也。若祔於远庙，无乃中有一閒，等上不伦。西位常虚，则太祖永厌於昭穆；异庙别祭，则祫享何主乎合食？永閟比於姜嫄，则推祥禖而无事。礼云：'亲亲故尊祖，尊祖故敬宗，敬宗故收族，收族故宗庙严，宗庙严故重社稷。'由是言之，太祖之上复有追尊之祖，则亲亲尊祖之义，无乃乖乎？太庙之外，轻置别祭之庙，则宗庙无乃不严，社稷无乃不重乎？且汉丞相韦玄成请瘗於园，晋徵士虞喜请瘗於庙两阶之间。喜又引左氏说，古者先王日祭於祖考，月祀於曾高，时享及二祧，岁祫及坛墠，终禘及郊宗石室。是为郊宗之上，复有石室之祖，斯最近矣。但当时议所处石室，未有准的。喜请於夹室中。愚以为石室可据，所以处之之道未安。何者？夹室谓居太祖之下毁主，非是安太祖之上藏主也。未有卑处正位，尊在傍居，考理即心，恐非允协。今若建石室於园寝，迁神主以永安，采汉晋之旧章，依禘祫之一祭，修古礼之残缺，为国朝之典故，庶乎春秋变之正礼，动也中者焉。”

京兆府同官县尉仲子陵议曰：”今儒者乃援'子虽齐圣，不先父食'之语，欲令已祧献祖，权居东乡，配天太祖，屈居昭穆，此不通之甚也。凡左氏'不先食'之言，且以正文公之逆祀，儒者安知非夏氏庙数未足之时，而言禹不先鲧乎！且汉之禘祫，盖不足徵。魏晋已还，太祖皆近。是太祖之上，皆有迁主。历代所疑，或引閟宫之诗而永閟，或因虞主之义而瘗园，或缘远庙为祧以筑宫，或言太祖实卑而虚位。唯东晋蔡谟凭左氏'不先食'以为说，欲令征西东乡。均之数者，此最不安。且蔡谟此议，非晋所行。前有司不本谟改筑之言，取'征西东乡'之一句为万代法，此不可甚也。臣又思之，永閟瘗园，则臣子之心有所不安；权虚正位，则太祖之尊无时而定。则别筑一事，义差可安。且兴圣之於献祖，乃曾祖也，昭穆有序，飨祀以时。伏请奉献、懿二祖迁祔於德明、兴圣庙，此其大顺也。或以祫者合也，今二祖别庙，是分食也，何合之为？臣以为德明、兴圣二庙，每禘祫之年，亦皆飨荐，是以分食，奚疑於二祖乎？”

左司郎中陆淳奏曰：”臣窃寻七年百僚所议，考其意有四：一曰藏诸夹室，二曰置之别庙，三曰迁於园寝，四曰祔於兴圣。藏诸夹室，是无飨献之期，异乎周人藏於二祧之义，礼不可行也。置之别庙，始於魏明之说，礼经实无其文。晋义熙九年，虽立此议，以后亦无行者。迁於园寝，是乱宗庙之仪，既无所凭，殊乖礼意，事不足徵也。唯有祔於兴圣之庙，禘祫之岁乃一祭之，庶乎合於礼者之体，而得变之正也。”

功臣配享（殷　周　汉　魏　晋　梁　大唐）

殷盘庚云：”兹予大享於先王，尔祖其从与享之。”

周制，夏官司勋掌六乡赏地之法，以等其功。（赏地，赏田。在远郊之内，属六乡焉。等犹差也，以功大小为差。）王功曰勋，（辅成王业，若周公。）国功曰功，（保全国家，若伊尹。）民功曰庸，（法施於人，若后稷。）事功曰劳，（以劳定国，若禹。）治功曰力，（制法成理，若咎繇。）战功曰多。（克敌出奇，若韩信、陈平。司马法曰”尚多前虏”，谓胜敌功多。）凡有功者，铭书於王之太常，祭於大烝，司勋诏之。（铭之言名，生则书於王旌，以识其人与其功，死则於烝先王祭之。诏谓告其神以辞，若盘庚告其卿大夫曰”兹予大享於先王，尔祖其从与享之”是也。）大功司勋藏其贰。（贰犹副也。功书藏於天府，又副於此者，以其主赏。）

汉制，祭功臣於庭。生时侍宴於堂，死则降在庭位，与士庶为列。

魏高堂隆议曰：”按先典，祭祀之礼，皆依生前尊卑之叙，以为位次。功臣配食於先王，象生时侍宴。宴礼，大夫以上皆升堂，以下则位於庭，其馀则与君同牢，至於俎豆荐羞，唯君备。公降於君，卿大夫降於公，士降於大夫。使功臣配食於烝祭，所以尊崇其德，明其勋，以劝嗣臣也。议者欲从汉氏祭之於庭，此为贬损，非宠异之谓也。贵者取贵骨，贱者取贱骨。（凡牲体，前贵后贱。）今使配食者因君之牢，以贵贱为俎，庶合事宜。周志曰：'勇则害上，不登於明堂。共用谓之勇。'（共用，死国用。）言有勇而无义，死不登堂而配食。此即配食之义，位在堂之明审也。下为北面三公朝立之位耳，宴则脱屦升堂，不在庭也。凡献爵，有十二、九、七、五、三之差，君礼大夫三献，太祝令进三爵於配食者可也。”

晋散骑常侍任茂议：”按魏功臣配食之礼，叙六功之勋，祭陈五事之品，或祀之於一代，或传之於百代。盖社稷五祀，所谓传之於百代者。古之王臣有明德大功，若句龙之能平水土，柱之能植百穀，则祀社稷，异代不废也。昔汤既胜夏，欲迁其社，不可，乃迁稷，而周弃德可代柱，而句龙莫废也。若四叙之属，分主五方，则祀为贵神，传之异代，载之春秋。非此之类，则虽明如咎繇，勋如伊尹，功如吕尚，各於当代祀之，不祭於异代也。然则伊尹於殷，虽有王功之茂，不配食於周之清庙矣。今之功臣，论其勋绩，比咎繇、伊尹、吕尚，犹或未及。凡云配食，各配食於主也，今主迁庙，臣宜从飨。”大司马石苞等议，魏氏代功臣，宜归之陈留国，使脩常祀，允合事理。

梁武帝初，何佟之议曰：”禘於夏首，物皆未成，故为小祫。於冬，万物皆成，其礼斯大。近代禘祫，并及功臣，有乖古典。请唯祫祭，乃及功臣。”从之。

大唐贞观十六年，有司言：礼，祫享，功臣配享於庙庭，禘享则不配。依令禘祫之日，功臣并得配享。请集礼官学士等议。太常卿韦挺等议曰：”古者臣有大功享禄，其后子孙率礼，絜粢丰盛，礿祠烝尝，四时不辍，国家大祫，又得配焉。所以昭明其勋，尊崇其德，以劝嗣臣也。其禘及时享，功臣皆不应享。故周礼六功之官，皆配大烝而已。先儒皆以大烝为祫祭。梁初误禘功臣，左丞何佟之駮议，武帝允而依行。降暨周、齐，俱遵此义。窃以五年再殷，合诸天道之大小，小则人臣不与，大则兼及有功。礼禘无配功臣，诚谓礼不可易。”从之。其仪具开元礼。

卷五十一

礼十一 沿革十一 吉礼十

天子七祀（诸侯附 殷　周　汉　后汉　魏　晋　隋　大唐）

殷制，天子祭五祀：户一，灶二，中霤三，门四，行五也。岁遍。（凡祭五祀於庙门。户主出入，灶主饮食，中霤主堂室居处。韦昭云：“古者穴居，故名室曰中霤。”行主道路行作者。）诸侯大夫与天子同。

周制，王为群姓立七祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰泰厉，曰户，曰灶。（此小神居人之间，司察小过作谴告者。司命，督察三命。厉主杀罚。司命与厉其时不著，是则春祀司命，秋祀厉也。或者合而祀之也。）诸侯为国立五祀：曰司命，曰中霤，曰国门，曰国行，曰公厉。大夫立三祀：曰族厉，曰门，曰行。適士立二祀：曰门，曰行。庶人立一祀：或立灶，或立户。

汉立五祀。白虎通云：“户一祀，（春万物触户而出，亦为阳气之生，欲留之，即祭户。户者，人所出入者。）灶二祀，（夏火主长养万物，即祭灶。灶者火之主，人所以自养也。）门三祀，（秋万物成熟，将内之，从外而入内自守而祭门。门者所以闭藏。）井四祀，（冬水主万物伏藏而祭井。井者水主，藏在冬。）中霤五祀。（六月土王，而祭中霤者，象土位在中也。）岁一遍，有司行事，礼颇轻於社稷。”（祭五祀，天子诸侯以牛，因四时祭牲也。一说户以羊，灶以鸡，中霤以豚，门以犬，井以豕。或曰：中霤用牛，不得用牛者用豕，井用鱼也。）

后汉建武初，有五祀之祭：门，户，井，灶，中霤也。有司掌之，其祀简於社稷矣。人家祀山神、门、户。（山即厉也。鬼有所归，乃不为厉。）

魏武王始定天下，兴复旧祀，而造祭五祀：门、户、井、灶、中霤也。

晋傅玄云：“帝之都城宜祭一门，正宫亦祭一门，正室祭一户，井、灶及中霤，各择其正者祭之。”以后诸祀无闻，唯司命配享於南郊坛。

隋制，其司命、户以春，灶以夏，门以秋，行以冬，各於享庙日，中霤则以季夏祀黄帝日，（夏季土德王。）各命有司祭於庙西门道南，牲以少牢。

大唐初，废七祀，唯季夏祀祭中霤。开元中制礼，祭七祀，各因时享，祭之於庙庭。司命、户以春，灶以夏，门、厉以秋，行以冬，中霤以季夏。其仪具开元礼。

说曰：天子诸侯必立五祀。五祀者，为其有居处出入饮食之用，祭之所以报德也。历代同，或五或七。周礼，天子祭七，诸侯祭五，降杀之差也。殷天子、诸侯、大夫皆五。郑注云殷礼者，以祭法差降殊异故言之。郑又云：“祭灶，祀老妇人，古之始炊者也。”以此推之，七祀皆应古之始造者焉。马融以七祀中之五：门、户、灶、行、中霤，即句芒等五官之神配食者。句芒食於木，祝融食於火，该食於金，脩及玄冥食於水，句龙食於土。月令五时祭祀，只是金木水火土五行之祭也。许慎云：“月令孟夏祀灶。王者所祭古之有功德於人，非老妇也。”郑玄云：“为祭五祀，灶在庙门外之东，祀灶礼，设主於灶陉。”祝融乃古火官之长，犹后稷为尧司马，上公也。今但就灶陉而祭之，屈上公之神，何其陋也！又月令云“其帝炎帝，其神祝融”，文列在上，与祀灶绝远，而推合之，文义不次，焉得为义也！又左传云：”五官之神，生为上公，死为贵神。”若祭之灶陉，岂传谓贵神乎！特牲馈食礼云”尸谡而祭饎爨”，以谢先炊者之功。知灶神是祭老妇，报先炊之义也。臧文仲燔柴灶，夫子讥之云”盛於盆，樽於瓶”，若是祝融之神，岂可以盆瓶之器，置於陉而祭之乎？郑冲云：”五祀虽出天地之间，阴阳之气，实非四时五行阴阳之正者也。月令春祀户，祭先脾；秋祀门，祭先肝。此顺气所宜，藏所值耳。又司命则司命星下食人閒，司谴过小神矣。”袁准著正论，以为：”五行之官祭於门、户、行、灶、中霤。中霤，土神也。火正祀灶，而水正不祀井，非其类也，且社奚为於人家之屋栋閒哉！礼记王七祀，诸侯五，大夫三，冬其祀行，是记之误也。井不轻於灶，行不唯冬。白虎通云'月令冬祀井'是也。”秦静云：”今月令谓行为井，是以时俗或废行而祀井。魏武兴复旧祀，而祭门、户、井、灶、中霤，凡五祀焉。（按汉诸儒戴圣、闻人通汉等白虎通议五祀则有井之说，盖当时已行，中閒废阙，至魏武重修旧典而祭井焉。）高堂生月令仲冬，祀四海井泉。祭井自从小类，不列五祀，儒家误以井於五祀，宜除井而祀行。”傅玄曰：”七祀五祀，月令皆云祀行而无井。月令先儒有直作井者。既祭灶而不祭井，於事则有阙，於情则不类，谓之井者近是也。”又按白虎通曰：”共工之子曰修，好远游，舟车所至，足迹所达，靡不穷览，故祀以为祖神。”（祖者，徂也。徂即行之义也。）