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孔子在卫，有送葬者，而观之曰："善哉为丧乎！足以为法矣。小子识之。"子贡曰："夫子何善尔？"曰："其往也如慕，其反也如疑。"(慕谓小儿随父母啼呼也。疑者哀亲之在彼，如不欲还然。识音志。)子贡曰："岂若速反而虞乎？"孔子曰："小子识之！我未之能行也。"(哀戚本也，祭祀末也。)

孔子与门人立，拱而尚右，二三子亦尚右。(仿孔子也。)孔子曰："二三子之嗜学也。我有姊之丧故也。二三子皆尚左。"(复正也。丧尚右，右阴也。吉尚左，左阳也。)

弁人有其母死而孺子泣者。(言声无节。)孔子曰："哀则哀矣，(此诚哀也。)而难为继也。(失节之中。)夫礼，为可传也，为可继也，故哭踊有节。"

子思之母死於卫。(子思，孔子孙，伯鱼之子也。伯鱼卒，其妻嫁於卫。)柳若曰："子，圣人之后也。四方於子乎观礼，子盍慎诸？"(柳若，卫人也。见子思欲为嫁母服，恐其失礼，故戒之。)子思曰："吾何慎哉！吾闻之，有其礼，无其财，君子弗行也。(谓时可行，而财不足以备礼。)有其礼，有其财，无其时，君子弗行也。吾何慎哉！"(谓财足以备礼，而时不得行也。丧之礼，如子赠禭之属，不逾主人也。)

季武子寝疾，蟜固不说齐縗而入见曰："斯道也将亡矣！士唯公门说齐縗。"(季武子，鲁大夫季孙宿也。世为上卿，强且专政，国人事之如君。蟜固能守礼，不畏之，矫其俗之失礼也。道犹礼也。说音吐活反。蟜音居沼反。鲁之达礼者也。)

国昭子之母死，问於子张曰："葬及墓，男子妇人安位？"(国昭子，齐大夫。)子张曰："司徒敬子之丧，夫子相，男子西乡，妇人东乡。"(夹羡道为位也。)曰："噫？毋！"(噫，弗悟之声。毋，禁止辞也。毋音无。)曰："我丧也斯沾，(斯，尽也。沾读曰觇，视也。国昭子自谓齐之大家，有事，人尽视之，欲人观之，法其所为。斯音赐。)尔专之，宾为宾焉，主为主焉。"(专犹司也。时子张相。)妇人从男子皆西乡。(非也。)

季康子之母死，陈亵衣。(亵衣，非上服。陈之将以敛。)敬姜曰："妇人不饰，不敢见舅姑。将有四方之宾来，亵衣何为陈於斯！"命彻之。(言四方之宾严於舅姑也。敬姜者，康子从祖母。)

子路曰："伤哉贫也！生无以为养，死无以为礼。"孔子曰："啜菽饮水尽其欢，斯之谓孝。敛手足形，还葬而无椁，称其财，斯之谓礼。"(还，疾也。谓不及其日月也。)

子路去鲁，谓颜回曰："何以赠我？"(赠，送也。)曰："吾闻之也，去国则哭於墓而后行，反其国不哭，展墓而入。"(无君事，主於孝也。展，省视也。)又谓子路曰："何以处我？"(处犹安也。)子路曰："吾闻之也，过墓则式，过祀则下。"(居者主於敬也。)

有焚先人之室，则三日哭。(谓人烧其宗庙也。哭者，哀精神之有亏伤。)故曰新宫火，亦三日哭。(火，人火也。新宫火，在鲁成三年。)

子思曰："丧三日而殡，凡附於身者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。三月而葬，凡附於棺者，必诚必信，勿之有悔焉耳矣。"(言其日月，欲其尽心脩备之。附於身谓衣衾也。)

曾子问曰："君薨，既殡，而臣有父母之丧，则如之何？"孔子曰："归居於家，有殷事则之君所。朝夕否。"(居家者，因其哀后，崇於父母也。殷事，朔望荐新之奠也。)曰："君既启，而臣有父母之丧，则如之何？"孔子曰："归哭而反送君。"(言反送君，则既葬而归也。归哭者，服君服而归，不敢私服。)曰："君未殡，而臣有父母之丧，则如之何？"孔子曰："归殡，反於君所。有殷事则归，朝夕否。(其哀杂，主於君。)大夫，室老行事，士则子孙行事。(大夫士其在君所之时，则摄其事也。)大夫内子，有殷事亦之君所，朝夕否。"(谓夫之君既殡，而有舅姑之丧者。内子，大夫嫡妻也。妻为夫之君，如妇为舅姑服齐縗。)

曾子问曰："大功之丧可以与於馈奠之事乎？"(馈奠在殡时也。)孔子曰："岂大功耳，自斩縗以下皆可，礼也。"曾子曰："不以轻服而重相为乎？"(怪以重服而为人执事也。)孔子曰："非此之谓也。(非谓为人，谓於其所为服。)天子诸侯之丧，斩縗者奠。(为君服者皆斩縗。唯主人不奠。)大夫，齐縗者奠。(服斩縗者不奠，避正君也。齐縗者，其兄弟。)士则朋友奠。不足则取於大功以下者，不足则反之。"(服齐縗者不奠，避大夫也。言不足者，谓殷奠时。)曾子问曰："小功可以与於祭乎？"(祭谓虞卒哭时。)孔子曰："何必小功耳，自斩縗以下与祭，礼也。"曾子曰："不以轻丧而重祭乎？"(怪使重者执事。)孔子曰："天子诸侯之丧祭也，不斩縗者不与祭。大夫，齐縗者与祭。士祭不足，则取诸兄弟大功以下者。"曾子问曰："相识有丧服，可以与於祭乎？"(问已有丧服，可以助所识者祭否。)孔子曰："緦不祭，又何助於人。"曾子问曰："废丧服，可以与於馈奠之事乎？"(谓新除丧服也。)孔子曰："说縗与奠，非礼也。(执事於人之神，为其忘哀疾也。)以傧相可也。"

父有服，宫中子不与於乐。母有服，声闻焉，不举乐。妻有服，不举乐於其侧。(宫中子，与父同宫者也。礼，命士以上，父子异宫。不与者，谓出行见之不得观也。)大功将至，避琴瑟。小功至，不绝乐。

姑姊妹其夫死，而夫党无兄弟，使夫之族人主丧。妻之党虽亲弗主。(此谓姑姊妹无子寡而死也。夫党无兄弟，无緦之亲也。其主丧不使妻之亲而使族人，妇人外成，主必宜得夫类也。)夫若无族矣，则前后家、东西家；无有则里尹主之。(丧无无主也。里尹，闾胥里宰之属也。)或曰主之，而祔於夫之党。(妻之党自主之，非也。夫之党，其祖姑也。)

初，贞观中，吕才为太常博士，与诸阴阳学者十馀人，撰阴阳书凡五十三卷，并旧书行者三十七卷，诏颁下之。才病其有穿凿拘忌者，故著论曰：

易曰："上古穴居而野处，后代圣人易之以宫室，盖取诸大壮。"逮於殷周之际，乃有卜宅之文，故诗称"相其阴阳"，书云："卜惟洛食"，此则卜宅吉凶，其来尚矣。至於近代师巫，更加五姓之说。言五姓者，谓宫商角徵羽，天下万姓，悉总配之，行事吉凶，依此为法。至如张、王等为商，武、庾等为羽，欲似同韵相求；及其以柳姓为宫，以赵姓为角，又非四声相管。其閒亦有同是一姓，分属宫商；复有複姓数字，徵羽不别。验於经典，本无斯说，诸阴阳书，亦无此语，直是野俗口传，竟无所出之处。唯按堪舆经，云黄帝对於天老，乃有五姓之言。且黄帝之时，不过姬、姜数姓，暨於后代，赐族者多。至如管、蔡、郕、霍、鲁、卫、毛、聃、郜、雍、曹、滕、毕、原、酆、郇，并是姬姓子孙；孔、殷、宋、华、向、萧、亳、皇甫，并是子姓苗裔。自馀诸国，准例皆然。因邑因官，分枝布叶，未知此等诸姓，是谁配属宫商？又检春秋，以陈、卫及秦并同水族，齐、郑及宋皆为火姓，或承所出之祖，或系所属之星，或取所居之地，亦非宫商角徵，共相管摄。此则事不稽古，义理乖僻者也。又叙禄命曰：

谨按史记，宋忠、贾谊讥司马季主云：夫卜筮高人禄命，以悦人心，矫言祸福，以尽人财。又按王充论衡云："见骨体而知命禄，睹禄命而知骨体。"此则禄命之书，行之久矣。多言或中，人乃信之。今更研寻，本非实录。但以积善馀庆，不假建禄之吉；积恶馀殃，岂由劫杀之灾。皇天无亲，常与善人，福之所应，其犹影响。故有夏多罪，天命剿绝；宋景修德，妖孛夜移。学也禄在其中，岂得生当建命，武王忧勤损寿，不关月值空亡。长平坑卒，未闻共犯三刑；南阳贵士，何必俱当六合。历阳成湖，非独河魁之上；蜀郡炎燎，岂由灾厄之下。今时亦有同建禄，而贵贱悬殊；共命胎而夭寿更异。

按春秋，鲁桓公六年九月，鲁庄公生。今按长历，庄公生当乙亥之岁，建申之月。以此推之，庄公乃当禄之空亡。依禄命书，法合贫贱，又犯句绞六害，背驿马，生身克驿马三刑，当此生者，并无官爵。火命七月，生当病乡，为人尫弱，身合矬陋。今按齐诗讥庄公"猗嗟昌兮，颀若长兮。美目扬兮，巧趋跄兮"。唯有向命一条，法当长寿。依检春秋，庄公薨时计年四十五矣。此则禄命不验一也。

又按史记，秦庄襄王四十八年，始皇帝生。宋忠注云："因正月生，为此名政。"依检襄王四十八年，岁在壬寅。此年正月生者，命当背禄，法无官爵，假得禄合，奴婢尚少。始皇又当破驿马，生驿马三刑，身克驿马，法当望官不到。金命正月，生当绝下，绝下为人无始有终，老而弥吉。今验史记，始皇乃是有始无终，老更弥凶。唯建命生，法合长寿，计其崩时，不过五十。禄命不验二也。

检汉武故事，武帝以乙酉岁七月七日平明时生。亦当禄空亡下，法主无官爵，虽向驿马，尚隔四辰。依禄命法，少无官爵，老而方盛。今验汉书，武帝即位，年始十六，末年以后，户口减半。禄命不验三也。

又检后魏书云，孝文帝皇兴元年八月生。今按长历，其年岁在丁未。以此推之，孝文背禄背命，并驿马三刑，身克驿马。依检禄命书，法无官爵，命当父死中生，法当生不见父。今检魏书，孝文身受其父之禅。礼云：嗣主位定在於初丧，逾年之后，方始正号。是以天子无父，事三老也。孝文受禅，异於常礼，躬为天子，以事其亲，而禄命倒云不合识父。禄命不验四也。

又按沈约宋书云，宋高祖癸亥三月生。依此而推，禄之与命，并当空亡。依禄命书，法无官爵，又当子墓中生，唯宜嫡子，假有次子，法当早卒。今检宋书，高祖长子先被篡杀，次子义崇，享国多年。高祖又当祖禄下生，法得嫡孙财禄。今检宋书，其孙刘劭、刘濬并为篡逆，几失宗祧。禄命不验五也。叙葬书曰：

易曰："古之葬者，厚衣之以薪，不封不树，丧期无数。后代圣人易之以棺椁，盖取诸大过。"礼云："葬者，藏也，欲使人不见之。"然孝经云："卜其宅兆而安厝之。"以其复土事毕，长为感慕之所；窀穸礼终，永作魂神之宅。朝市迁变，岂得先测於将来；泉石交侵，不可先知於地下。是以谋及龟筮，庶无后艰，斯乃备於慎终之礼，曾无吉凶之义。暨於近代以来，加之阴阳葬法，或选年月便利，或量墓田远近，一事失所，祸及生人，巫者利其货贿，莫不擅加利害。遂令葬书一术，乃有百二十家，各说吉凶，拘而多忌。且天覆地载，乾坤之理备焉；一刚一柔，消息之义详矣。或成於昼夜之道，感於男女之化，三光运於上，四气通於下，斯乃阴阳之大经，不可失之於斯须也。至於丧葬之吉凶，乃附此为妖妄。

传云："王者七日而殡，七月而葬；诸侯五日而殡，五月而葬；大夫经时而葬；士则逾月而已。"此则贵贱不同，礼亦异数。欲使同盟同轨，赴吊有期，量事制宜，遂为常式。法既一定，不得违之。故先期而葬，谓之不怀；后期而不葬，讥之殆礼。此则葬有定期，不择年月，一也。

春秋又云：丁巳，葬定公，雨，不克葬，至於戊午襄事。礼经善之。(襄，成也。雨而成事，若汲汲於欲葬。)礼记云"卜葬先远日"，善选月终之日，所以避不怀也。今检葬书，以己亥之日用葬最凶。谨按春秋之际，此日葬者凡有二十馀件。此则葬不择日，二也。

礼记又曰："周尚赤，大事用平旦。殷尚白，大事用日中。夏尚黑，大事用昏时。"郑玄注云："大事者何？谓丧葬也。"此则直取当代所尚，不择时之早晚。春秋又云，郑卿子产及子太叔葬郑简公，於时司墓大夫室当葬路。若坏其室，即平明而堋；不坏其室，即日中而堋。子产不欲坏室，欲待日中。子太叔云："若至日中而堋，恐久劳诸侯大夫来会葬者。"然子产既云博物君子，太叔乃为诸侯之选，国之大事，无过丧葬，必若义有吉凶，斯等岂得不用。今乃不问时之得失，唯论人事可否。曾子问云"葬逢日蚀，舍於路左，待明而行"，所以备非常也。若依葬书，多用乾艮二时，并近半夜，此即反与礼违。今检礼传，葬不择时，三也。

葬书云：富贵官禄，皆由安葬所致；寿命延促，亦由坟垄所招。然今按孝经云："立身行道，扬名於后代，以显父母。"易曰："圣人之大宝曰位，何以守位？曰仁。"是以日慎一日，则泽及於无疆，苟德不逮，而人无援，以此则非由安葬吉凶而论福祚延促。臧孙有后於鲁，不关葬得吉日；若敖绝祀於荆，不由迁厝失所。此则安葬吉凶不可信用，其义四也。

今之丧葬吉凶，皆依五姓便利。古之葬者，并在国都之北，兆域既有常所，何取姓墓之义？赵氏之葬，并在九原；汉之山陵，散在诸处。上利下利，蔑尔不论；大墓小墓，其义安在？及其子孙富贵不绝，或与三代同风，或分六国而王。此则五姓之义，大无稽古，吉凶之理，何从而生？其义五也。

且人臣名位，进退何常，亦有初贱而后贵，亦有始泰而终否。是以子文三已令尹，展禽三黜士师。卜筮一定，更不回改，冢墓既成，曾不革易，何因名位无时蹔安。故知官爵弘之在人，不由安葬所致，其义六也。

野俗无识，皆信葬书，巫者诳其吉凶，愚人因而侥倖。遂使擗踊之际，择葬地而希官品；荼毒之秋，选葬时以窥财禄。或云辰日不宜哭泣，遂莞尔而受吊问；或云同属忌於临壙，乃吉服不送其亲。圣人设教，岂其然也？葬书败俗，一至於斯，其义七也。(按：斯论甚精当，以之为劝戒，故附於斯。)

礼废(周)

周制，曾子问曰："诸侯旅见天子，入门不得终礼，废者几？"(旅，众。)孔子曰："四。太庙火，日食，后之丧，雨霑服失容，则废。(太庙，始祖庙也。宗庙皆然，主於始祖庙也。)诸侯相见，揖让入门，不得终礼，废者六。天子崩，太庙火，日食，后夫人之丧，雨霑服失容，则废。(夫人，君之夫人。)天子尝禘郊社五祀之祭，簠簋既陈，天子崩，后之丧，则废。(既陈，谓夙兴陈馔牲器时也。天子七祀，言五者，关中言之。孔颖达曰："关，通也。按周法，天子七祀，诸侯五，大夫三。今举中五，则兼上下。")当祭而日食、太庙火，接祭而已矣。如牲至未杀，则废。(接祭而已，不迎尸也。)诸侯之祭社稷，俎豆既陈，闻天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧，则废。大夫之祭，鼎俎既陈，笾豆既设，天子崩、后之丧、君薨、夫人之丧、君之太庙火、日食、三年之丧、齐縗、大功，皆废。外丧自齐縗以下，行也。(齐縗异门则祭。)其齐縗之祭也，尸入，三饭不侑，酳不酢而已矣。大功，酢而已矣。小功、緦，室中之事而已矣。(室中之事，谓宾长献。)士之所以异者，緦不祭。(然则士不得成礼者十一。)所祭，於死者无服，则祭。"(谓若舅、舅之子、从母昆弟。)

曾子问曰："将冠子，冠者至，揖让而入，闻齐縗、大功之丧，如之何？"(冠者，宾及赞者。)孔子曰："内丧则废，外丧则冠而不醴，彻馔而埽，即位而哭；如冠者未至，则废。(内丧，同门也。不醴，不醴子也。其废者，丧成服，因丧而冠。)如将冠子而未及期日，而有齐縗、大功、小功之丧，则因丧服而冠。"(废吉礼而因丧冠。俱成人之服也。及，至也。)"除丧不改冠乎"？孔子曰："天子赐诸侯大夫冕弁，服於太庙，归设奠，服赐服，於斯乎有冠醮，无冠醴。(酒为醮。冠礼，醴重而醮轻。此服赐服，酌用酒，尊赐也。不醴，明不为改冠。改冠当醴之。)父殁而冠，则已冠，埽地而祭於祢。已祭而见伯父、叔父，而后飨冠者。"(飨谓礼之。)

卷一百六

礼六十六 开元礼纂类一 序例上

五礼篇目

（谨按斯礼，开元二十年撰毕。自后仪法，续有变改，并具沿革篇。为是国家修纂，今则悉依旧文，敢辄有删改。本百五十卷，类例成三十五卷，冀寻阅易周，览之者幸察焉。）

大唐开元年之制五礼，其仪百五十有二。

一曰吉礼，其仪五十有五。（一、冬至祀昊天於圆丘。二、正月上辛祈穀於圆丘。三、孟夏雩祀於圆丘。四、季秋大享於明堂。五、立春祀青帝於东郊。六、立夏祀赤帝於南郊。七、季夏祀黄帝於南郊。八、立秋祀白帝於西郊。九、立冬祀黑帝於北郊。十、腊日〈礻昔〉百神於南郊。十一、春分祀朝日於东郊。十二、秋分祀夕月於西郊。十三、祀风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄。十四、夏至祭皇地祇於方丘，后土同。十五、孟冬祭神州於北郊。十六、仲春上戊祭太社、太稷。十七、祭五岳、四镇。十八、祭四海、四渎。十九、时享太庙。二十、祫享太庙。二十一、禘享太庙。二十二、拜陵。二十三、太常卿行诸陵。二十四、孟春吉亥享先农，耕籍。二十五、皇后季春吉巳享先蚕，亲桑。二十六、有司享先代帝王。二十七、荐新於太庙，季夏祭中霤於太庙。二十八、孟冬祭司寒，纳冰。二十九、兴庆宫祭五龙坛。三十、皇帝视学。三十一、皇帝、太子释奠於孔宣父。三十二、国学释奠於孔宣父。三十三、仲秋释奠於齐太公。三十四、巡狩告圆丘。三十五、巡狩告社稷。三十六、巡狩告宗庙，归格仪附。三十七、皇帝巡狩。三十八、封祀於太山，禅於社首山。三十九、时旱祈太庙。四十、时旱祈太社。四十一、时旱祈岳镇以下於北郊，报仪同。四十二、就祈岳镇海渎。四十三、诸州祭社稷。四十四、诸州释奠於孔宣父。四十五、诸州祈社稷，祷诸神，禜城门。四十六、诸县诸里祭社稷。四十七、诸县释奠於孔宣父。四十八、诸县祈社稷及诸神。四十九、诸太子庙时享。五十、三品以上时享其庙。五十一、三品以上祫享其庙。五十二、三品以上禘享其庙。五十三、四品五品时享其庙。五十四、六品以上春祠。五十五、王公以下拜扫寒食，拜扫附。）

二曰嘉礼，其仪有五十。（一、皇帝加元服。二、纳后。三、皇帝正至受皇太子朝贺。四、皇后受太子朝贺。五、皇帝正至受皇太子妃朝贺。六、皇后正至受皇太子妃朝贺。七、皇帝正至受群臣朝贺。八、皇帝千秋节受群臣朝贺。九、皇后正至受群臣朝贺。十、皇后受外命妇朝贺。十一、皇帝於明堂读春令。十二、读夏令。十三、读秋令。十四、读冬令。十五、於太极殿读五时令。十六、养老於太学。十七、临轩册皇后。十八、临轩册皇太子。十九、内册皇太子。二十、临轩册立王公。二十一、朝堂册诸臣。二十二、册命内妇。二十三、遣使册授官爵。二十四、朔日受朝。二十五、朝集使辞见。二十六、皇太子加元服。二十七、皇太子纳妃。二十八、皇太子正至受群臣贺。二十九、皇太子受宫臣朝贺。三十、皇太子与师傅保相见。三十一、皇太子受朝集使参辞。三十二、亲王冠。三十三、亲王纳妃。三十四、公主降嫁。三十五、三品已上子冠。三十六、五品已上子冠。三十七、六品已下子冠。三十八、三品已上婚。三十九、四品已下婚。四十、朝集使礼见。四十一、任官初上。四十二、乡饮酒。四十三、正齿位。四十四、宣赦书。四十五、群臣诣阙上表。四十六、群臣起居。四十七、遣使慰劳诸番。四十八、遣使宣抚诸州。四十九、遣使诸州宣制。五十、遣使诸州宣赦书。）

三曰宾礼，其仪有六。（一、番国主来朝。二、戒番国主见。三、番主奉见。四、受番使表及币。五、宴番国主。六、宴番国使。）

四曰军礼，其仪二十有三。（一、亲征类於上帝。二、宜於太社。三、告於太庙。四、禡於所征之地。五、軷於国门。六、告所过山川。七、宣露布。八、劳军将。九、讲武。十、田狩。十一、射宫。十二、观射。十三、遣将出征宜於太社。十四、遣将告太庙。十五、遣将告齐太公庙。十六、祀马祖。十七、享先牧。十八、祭马社。十九、祭马步。二十、合朔伐鼓。二十一、合朔诸州伐鼓。二十二、大傩。二十三、诸州县傩。）

五曰凶礼，其仪十有八。（一、凶年振抚。二、劳问疾患。三、中宫劳问。四、皇太子劳问。五、五服制度。六、皇帝为小功以上举哀。七、敕使吊。八、会丧。九、册赠。十、会葬。十一、致奠。十二、皇后举哀吊祭。十三、皇帝太子举哀吊祭。十四、皇太子妃举哀吊祭。十五、三品已上丧。十六、五品已上丧。十七、六品已下丧。十八、王公已下丧。）

卜日礼

国有大祀、中祀应卜日者，（昊天上帝、五方上帝、皇地祇神州、宗庙皆为大祀，日月星辰、社稷、先代帝王、岳镇海渎、帝社、先蚕、孔宣父、齐太公、诸太子庙、并为中祀，应卜日。）及册命大事，（加元服、纳后、巡狩、亲征封禅、太子纳妃。）出师命将，并卜日於太庙南门之外。（若雩祀之典，有殊古法。传曰"龙见而雩"。自周以来，岁星差度。今之龙见，乃在仲夏之初，以祈甘雨，遂为晚矣。今用四月上旬卜日。又先蚕之祀，合用季春吉巳。若其年节气晚，即於节气后卜日也。）将卜前一日，以右校扫除太庙南门之外。守宫设太常卿以下次於门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者（其占者，以太卜官之明卜者为之。）俱就次，各服公服。（谒者、赞引各绛公服。）守宫布卜席於闑西阈外，西向。谒者告事具。谒者引太常卿升立於门东，西面；赞引引太卜令、卜正、占者门西，东面。卜正先抱龟奠於席上，西首，灼龟之具奠於龟北。执龟立於席东，北面。太卜令进受龟，诣太常卿前示高。太常卿受视讫，太卜令受龟，少退俟命。太常卿曰："皇帝来日某，祗祀於某，尚飨。"（若将有策命大事及国有冠婚之礼，则曰"来日某有某事，庶乎从之"。）太卜令曰"诺"，遂述命。还即席西面坐，命龟曰："假尔太龟，有常。"兴，授卜正龟，负东扉。卜正坐，作龟讫，兴。太卜令进受龟，示太常卿。卿受视，反之。太卜令退复位，东面，与众占之讫，不释龟，进告於太常卿："占曰某日从。"授卜正龟。谒者进太常卿之左，白"礼毕"。谒者引太常卿以下还次。卜者彻龟，守宫彻席以退。（若卜册命大事，太常卿以兆奏闻也。）若上旬不吉即卜中旬，中旬不吉即卜下旬，皆如初礼。若卜吉日及非大事，皆太卜令莅卜，卜正、占者视高，命龟，作龟。

筮日礼

国有小祀应筮日者，（司中、司命、风师、雨师、众星、山林川泽、州县社稷、释奠及诸神祀，并为小祀，应筮日。）及诸王冠婚、公主降嫁等并筮日於太庙南门之外。将筮前一日，右校扫除太庙南门之外。守宫设太卜令以下次於门外之东，皆西向。其日平明，太卜令、卜正、占者（其占者，以太卜官之明筮者为之也。）俱就次，各服公服。（赞引绛公服也。）守宫布筮席於闑西阈外，西向。赞引引太卜令升立於门东，西面；卜正、占者立於门西，东面。卜正开椟出策，兼执之，东面受命於太卜令。太卜令曰："皇帝来日某，祭某神於某，尚飨。"（若将有冠婚等，则曰"来日某有某事从之"。）卜正曰"诺"，遂右还西面，以椟击策，遂述曰："假尔太筮有常，皇帝来日某祭某神，尚飨。"乃释椟，坐筮讫，兴，执卦以示太卜令。太卜令受视，反之。卜正退复位，东面，与众占之讫，进告於太卜令："占曰某日从。"赞引进太卜令之左，白"礼毕"。赞引引太卜令以下还次。卜正椟策，守宫彻席以退。不吉即筮中旬下旬如初。其王公以下筮日，各附於本篇。

神位（用乐及笾豆等数附）

冬至祀昊天上帝於圆丘，以高祖神尧皇帝配座，在坛上。（座每笾豆各十二，簋簠俎各一，都六百八十九座。）坛之第一等祀，（东方青帝灵威仰、南方赤帝赤熛怒、中央黄帝含枢纽、西方白帝白招拒、北方黑帝协光纪及大明、夜明等七座，笾豆各八，簠簋俎各一也。）第二等祀，（天皇大帝、北辰、北斗、天一、太一、紫微五帝座，并差在行位前。馀内官诸座及五星十二辰、河汉，都四十九座，齐列在十二陛閒。每座笾豆各二，馀如上也。）第三等祀。（中官市垣座、七公、日星、帝座、大角、摄提、太微、太子、明堂、轩辕、三台、五车、诸王、月星、织女、建星、天纪等十七座及二十八宿，并差在前列。馀百四十二座，齐列，皆在十有二陛閒。每座笾豆等如二等也。）又祀外官百五座（笾豆簠簋俎各一也。）於内壝之内，又设众星三百六十座於内壝之外。（笾豆等与外官同。所谓昊天上帝者，盖元气广大则称昊天，远视苍苍即称苍天，人之所尊，莫过於帝，讬之於天，故称上帝。按此星神之位，盖浑仪制图，圣人观象，羲和所职，推步有徵。传曰："万物之精，上为众星。故天有万一千五百二十星，地有万一千五百二十物。星之与物，各有所主。"今并依郊坛图为也。）

正月上辛，祈穀祀昊天上帝於圆丘，以高祖神尧皇帝配。（都七座也。）又祀五帝於坛第一等。（笾豆等数如冬至。国家前礼，祀感生帝於南郊。后礼祀昊天上帝於圆丘，以祈穀实。准左传"郊祀后稷以祈农事，故启蛰而郊，郊而后耕"，诗曰"噫嘻，春夏祈穀於上帝"，则祈穀之文，传之历代。上帝之号，元属昊天，而郑康成云："天之五帝，递王四时。王者之兴，必感其一。因其所感，别祭尊之。故夏正之月，祭其所生帝於南郊，以其祖配之。故周祭灵威仰，以后稷配之，因以祈穀。"据所说祀感帝之意，本非祈穀。先儒此说，事恐难凭。且感帝之祀，行之自久。记曰"有其举之，莫可废也"。祈穀之礼，於祈穀之坛祭五方帝。夫五方帝者，五行之精，九穀之宗。今二礼并行，六神咸祀也。）

孟夏雩祀昊天上帝於圆丘，以太宗文武圣皇帝配座。（笾豆等如冬至，都十七座。）又祀五方帝於坛之第一等。又祀五帝（太昊、炎帝、轩辕、少昊、颛顼。）於坛第二等。（笾豆各四，簠簋俎各一也。）又祀五官（句芒、祝融、后土、蓐收、玄冥也。）於内壝之外。（每座笾豆各二，馀各一。国家前礼，雩祀五方帝、五帝、五官於南郊。后礼，祀昊天上帝於圆丘，且雩祀上帝，盖为百穀以祈甘雨。故月令云："命有司大雩帝，用盛乐以祈穀实。"郑玄云："雩於上帝也。"夫上帝者，天之别号，元属昊天，祀於圆丘，尊天位也。且雩祀五帝，行之自久。记曰"有其举之，莫可废也"。今二祀并行，以成大雩帝之义也。）

季秋大享明堂，祀昊天上帝，以睿宗大真皇帝配座。又以五方帝、五帝、五官从祀。（笾豆等同雩祀，都十七座。国家前礼，祀五方帝、五帝、五官於明堂。后礼，祀昊天上帝於明堂。准孝经"郊祀后稷以配天，宗祀文王於明堂，以配上帝"。先儒以为天是感精之帝，即太微之五帝，此即皆是星辰之例。按上帝之号，皆属昊天。郑玄所引，皆云五帝。周礼曰"王将旅上帝，张毡案，设皇邸。祀五帝，张大次小次"。则上帝与五帝，岂可为一？孝经云上帝即五帝，故云"严父莫大於配天"，下云"宗祀文王以配上帝"，明上帝即天矣。且祀五方帝於明堂，行之自久。记曰"有其举之，莫可废也"。今二礼并行，以成月令大享帝之义也。）

立春日，祀青帝於东郊。（以太昊配句芒，岁星三辰七宿从祀。）立夏日，祀赤帝於南郊。（炎帝配祝融，荧惑三辰七宿从祀。）季夏日，祀黄帝於南郊。（轩辕配后土，镇星从祀。）立秋日，祀白帝於西郊。（少昊配蓐收，太白三辰七宿从祀。）立冬日，祀黑帝於北郊。（颛顼配玄冥，辰星三辰七宿从祀。正座配座笾豆各十二，五辰五官三辰七宿笾豆各二，馀各一也。）

以上旧乐用本音，皆以黄锺为均三成。准周礼云："圜锺之均六变，天神皆降，可得而礼。"既云"天神皆降"，明五帝日月星辰皆天神也。又准周礼乐三变唯致丘陵之祇，今改用六变。

腊日〈礻昔〉百神於南郊。都百九十二座。（大明、夜明在坛上，每座笾豆各十，簠簋俎各一。神农、伊祁、五官每座笾豆各四，簠簋俎各一。五星、十二辰、后稷、五方田畯、岳镇海渎、二十八宿、五方山林川泽，每座笾豆各二，簠簋俎各一。丘陵、坟衍、原隰、青龙、朱鸟、白兽、玄武、鳞羽毛介、於菟、井泉等八十五座，笾豆各二，簠簋俎各一。皆准旧礼定也。）

春分朝日於东郊。秋分夕月於西郊。（以上笾豆各十，簠簋俎各一也。）旧用黄锺之均，三成，新改用天神之乐，圜锺之均，六成。

立春后丑日，祀风师於国城东北。立夏后申日，祀雨师於国城南。立秋后辰日，祀灵星於国城东南。立冬后亥日，祀司中、司命、司人、司禄於国城西北。（已上四祀，旧不用乐，笾豆各八，簋俎等各一也。）

夏至日祭皇地祇於方丘坛上，以高祖神尧皇帝配座。（每座笾豆各十二，簠簋俎各一，都七十二座。）祭神州地祇於坛第一等。（笾豆各四，馀如上也。）祭五岳、四镇、四海、四渎、五山、五川、五林、五泽、五丘、五陵、五坟、五衍、五原、五隰於内壝之外，各依方面。（每座笾豆各二，簠簋俎各一，皆准旧礼为定。）立冬后，祭神州地祇於北郊，以太宗文武圣皇帝配座。（每座笾豆各十二，簠簋俎各一也。）旧乐用姑洗三成。准周礼云："函锺之均八变，则地祇皆降，可得而礼。"郑玄云："祭地有二。一是大地昆仑为皇地祇，则宗伯黄琮所祭者。二是帝王封域内之神州，则两圭有邸所祭者。"国家后礼则不立神州之祀，今依前礼为定。既曰地祇，其乐合用函锺之均八变。

仲春仲秋上戊，祭太社、（后土配。）太稷。（后土配。每座笾豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。）旧乐用姑洗之均，三变。社稷之祀，於礼为尊，岂同丘陵只用三变？合依地祇，用函锺之均，八变之乐。

五岳、四镇、四海、四渎每年五郊迎气日，各一祭。（东岳岱山，祭於兖州界。东镇沂山，祭於沂州界。南岳衡山，祭於衡州界。南镇会稽山，祭於越州界。中岳嵩高山，祭於河南府界。西岳华山，祭於华州界。西镇吴山，祭於陇州界。北岳恒山，祭於定州界。北镇医无闾山，祭於营州界。祭东海於莱州界，祭东渎大淮於唐州界，祭南海於广州界，祭南渎大江於益州界，祭西海及西渎大河於同州界，祭北海北渎大济於河南府界。皆本州县官祭之。以上四祭，每座笾豆各十，簠簋各二，俎各二。）

太庙九室，每岁五享。（谓四时孟月及也。每室笾豆各十二，簠簋各二，鉶俎各三。）又三年一祫以孟冬，五年一禘以孟夏。（祫禘之月，则不时享。）祫禘之时，功臣配享於庭。（高祖室：殷开山、刘政会、淮安王神通、河閒王孝恭。太宗室：房玄龄、魏徵、屈突通、高士廉。高宗室：马周、李勣、张行成。中宗室：桓彦范、敬晖、张柬之、崔玄暐、袁恕己。睿宗室：苏瑰、刘幽求也。）每时享，因祭七祀。（春祀司命及户，夏祀灶，季夏别祀中霤，秋祀门及厉，冬祀行。若臈及禘祫，则遍祀之。）肃明皇后庙，孝敬皇帝庙。（二庙新修，享仪准大庙例。）

孟春吉亥享先农，（后稷配。）季春吉巳享先蚕。（二享准旧礼，定每座笾豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。）

仲春之月，享先代帝王。帝喾享於顿丘，帝尧享於平阳，（稷、配。）帝舜享於河东，（皋繇配。）夏禹享於安邑，（伯益配。）殷汤享於偃师，（伊尹配。）周文王享於酆，（太公配。）武王享於镐，（周公、召公配。）汉高祖享於长陵。（萧何配。每座笾豆各十，簠簋各二，俎各三。新加帝喾，馀准旧礼为定。）

仲春仲秋上丁，释奠於太学。孔宣父为先圣，颜子为先师。（凡九十五座。先圣先师笾豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。其七十二弟子及左丘明、公羊高、穀梁赤、伏胜、高堂生、戴圣、毛苌、孔安国、刘向、郑众、杜子春、马融、卢植、郑玄、服虔、贾逵、何休、王肃、王弼、杜元凯、范甯等从祀。诸座笾豆各二，簠簋俎各一。其七十二弟子新加，馀依旧定。其名具太学篇中。）

州县祭社稷。（每座笾豆各八，簠簋各二，俎各三。）

仲春、仲秋释奠於齐太公，以留侯张良配。（每座笾豆各十，簠簋各二，鉶俎各三。新加享礼。）

孟冬祭司寒。（笾豆各八，簠簋俎各一，准旧礼为定。）

仲春兴庆宫祭五龙坛。（五座，每座笾豆各八，簠簋俎各一也。）新撰享乐用姑洗之均三成。

隐太子庙、章怀太子庙、懿德太子庙，节愍太子庙、惠庄太子庙、惠文太子庙。（以上六庙，每年四享。笾豆各十，簠簋各二，俎三，并新加此礼。）

仲春祀马祖，仲夏祀先牧，仲秋祭马社，仲冬祭马步。（以上四祭，皆於大泽，用刚日也。）

凡有祭祀，皆准前例。若封禅之礼，则依圆丘方泽神位为定。若巡狩望祭，亲征禡类，祈祷昭告，并各依本位为定。

凡祀昊天上帝及配座，用苍犊各一，五方上帝、五人帝各用方色犊一，大明青犊一，夜明白犊一，皇地祇及配座用黄犊各一，神州及配座用黝犊各一。（凡祀之牲，皆养在涤。大祀九旬，中祀三旬，小祀一旬。其牲方色难备者，听以纯色代之。大小依礼。告祈之牲不养。凡祭祀牲，不得捶扑损伤，死即埋之，有疮疾者与替也。）宗庙、社稷、帝社、先蚕、先代帝王、五岳、四镇、四海、四渎、孔宣父、齐太公、诸太子庙并用太牢。若冬至祀圆丘，加羊九豕九。祭方丘加羊五豕五。〈礻昔〉祭神农、伊祁、星辰以下，每方各用少牢，其方不熟则阙之。若行幸，祭大山川用太牢，中山川及州县社稷、释奠用少牢，其风师、雨师、灵星、司中、司命、司人、司禄及行幸祭小山川及马祖、马社、先牧、马步各用羊一。軷祭用羝羊一。

凡肉皆实俎，其牲皆升右胖，体十一。（前节三：肩、臂、臑。后节二：肫、胳。正脊一，脡脊一，横脊一，长肋一，短肋一，代肋一，皆二骨以并。脊从前为正，胁旁中为正。凡供别祭用太牢者，犊一，羊一，猪一，酒二斗，脯一段，醢四合。若供少牢者，去犊，减酒一斗。郊庙樽罍，五齐三酒，并见本仪中也。）

凡用笾豆各十二。（笾实以石盐、乾鱼、乾枣、栗黄、榛子人、菱人、芡人、鹿脯、白饼、黑饼、糗饵、粉餈。豆实韭菹、醓醢、菁菹、鹿醢、芹菹、兔醢、笋菹、鱼醢、脾析菹、豚胉、酏食、糁食。）用笾豆各十。（笾减糗食、粉食，豆减酏食、糁食。）用笾豆各八，（笾又减白饼、黑饼，豆减脾析菹、豚胉。）用笾豆各四，（笾实石盐、乾枣、栗黄、鹿脯，豆实芹菹、兔醢、菁菹、鱼醢也。）用笾豆各二，（笾实栗黄、牛脯，豆实葵菹、鹿醢。）用笾豆各一。（笾实牛脯，豆实鹿醢。其应用牛脯者，亦通用羊脯。）用簠簋各二，（簠实稻粱饭，簋实黍稷饭。）用簠簋各一。（簠实粱饭，簋实稷饭。）〈登瓦〉。（实大羹。）鉶。（实肉羹。凡神祀之物当时所无者，则以时物代之。）

卷一百七

礼六十七 开元礼纂类二 序例中

大驾卤簿

导驾，先万年县令，次京兆牧，次太常卿，次司徒，次御史大夫，次兵部尚书。（自县令以下，并正道威仪，各乘辂。其卤簿，各依本品给之。）次清游队，白泽旗二，（分左右，各一人执，二人引，二人夹也。）金吾折冲二人。（各领四十骑，戎服，分左右。）次金吾大将军二人，分左右。（各二人执〈矛暴〉槊，骑从，自龙旗以前检校。）次金吾果毅二人。（领虞候佽飞四十八骑，夹道单行，分左右，引到黄麾仗也。）次外铁甲佽飞二十四骑。（并行，分左右厢，各六重，引到步甲队。）次朱雀旗，一骑执，（二骑引，二骑夹。）金吾折冲都尉一人。（领四十人，执横刀槊弩弓箭骑从也。）次龙旗十二。（各一骑执。并戎服，被大袍，横行正道。每一旗前，二人，骑，为二重，引前；每旗后，亦二人，护后。副竿二，分左右，又金吾果毅二人骑领也。）次指南车，次记里鼓车，次白鹭车，次鸾旗车，十二旗，次辟恶车，次皮轩车。（并驾四马，驾士各十四人，匠一人。）次引驾十二重。（重二人，并行正道，骑，带横刀。自皮轩车后，均布至细杖前，一重槊弩，一重弓箭，相閒。金吾果毅一人检校。）次鼓吹令二人，次掆鼓十二面，金钲十二面，次大鼓百二十面，次长鸣百二十具，次铙鼓十二面，歌箫笳各二十四；次大横吹百二十具，节鼓二面，笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各二十四；次掆鼓十二面，金钲十二面，次小鼓百二十面，次中鸣百二十具，次羽葆鼓十二面，歌箫笳各二十四。（自前掆鼓以下，工人皆自副并骑，分左右，横行。每鼓皆二人夹。每队皆有主帅五人以上统领。）次殿中侍御史二人。次黄麾，一人执。（二人骑夹。）次太史令一人。次相风轝。（轝士八人。）次掆鼓金钲各一，司辰一人，典事一人，刻漏生四人，分左右。次行漏舆正道。（匠一人，轝士四十人。）次鈒戟前队，左右武卫果毅各一人，骑。（骑分左右。）次五色绣幡一。次金节十二。次鶒罼各一。（左鶒右罼。）次朱雀幡一。次左青龙幢，右白武幢，各一。次导盖一，义一。次称长一。次鈒戟。（各百四十四人，分左右也。）次左右卫将军各一。次御马二十四疋。（分左右也。）次尚乘奉御二人。（分左右也。）次左青龙旗，右白武旗，各一。次左右卫果毅各一人。（各领三十五人，骑分左右。）次通事舍人八人，（骑分左右。）次侍御史二人，次御史中丞二人，次御史二人，次拾遗二人，次补阙二人。（并骑分左右。）次起居郎一人，（在左。）次起居舍人一人。（在右。）次谏议大夫二人。（分左右。）次给事中二人，（在左。）次中书舍人二人。（在右。）次黄门侍郎二人，（在左。）次中书侍郎二人。（在右。）次左散骑常侍二人，（在左。）次右散骑常侍二人。（在右。）次侍中二人，（在左。）次中书令二人。（在右。自通事舍人以下，皆一人步从。）次香蹬一。次左右卫将军各一人，（分左右。）次班剑仪刀，（左右厢各十二行也。）次左右卫郎将各一人，（领散手翊卫三十人，带横刀，骑，在副杖槊翊卫内也。）次左右骁卫郎将各一人，（各领翊卫二十八人，甲骑具装，执副仗槊，在散手外，均布曲折至后门。）次左右卫供奉中郎将四人。（领亲勋翊卫四十八人，带横刀，骑分左右，在三卫仗内也。）次玉辂。（青质玉饰，驾青〈马亚〉六，祭祀、纳后则乘之。太仆卿御，驾士四十一人，千牛将军一人陪乘。）次左右卫大将军各一人，（夹玉辂。）次千牛将军一人，次中郎将二人，（分左右。）次千牛备身，（分左右，骑在玉辂后。）次御马二疋，次左右监门校尉各一人。（在后门内检校。）次牙门。（二人执，四人夹。）次左右监门校尉各十二人，骑。（监当后门，十二行仗头各一人。）次左右骁卫翊卫各三队。（每队三十五人，并带槊、弩箭、横刀，相閒。前第一队，各大将军领，执凤旗。第二队，各将军一人领，执飞黄旗。第三队，各郎将一人领，执吉利旗也。）次左右卫夹毂厢，各六队。（队三十人。每队各折冲一人果毅一人检校也。）次大繖二，（在牙门后。）次孔雀扇各四，（分左右也。）次腰轝一，次小团扇四，次方扇十二，花盖二。次大辇一，尚辇奉御二人。殿中少监一人。（骑从。）次诸司供奉官二人。（分左右。）次御马二十四疋，（分左右。）次尚乘直长二人。（分左右。）次大繖二，孔雀扇八，夹繖。次小扇十二，次朱画团扇十二。次花盖二，次俾倪十二。次玄武幢一，次绛麾二，次细槊十二。次后黄麾一，次殿中侍御史二人。（骑分左右。）次大角百二十具，金吾果毅一人。（领横行十重也。）次后部鼓吹；羽葆鼓十二面，工人十二；歌箫笳各工人二十四。次铙鼓十二面，工人各十二；歌箫笳各工人二十四。次小横吹百二十具，工人百二十；节鼓二面，工人各二；笛、箫、筚篥、笳、桃皮筚篥各工人二十四。次芳辇一，（主辇二百人也。）次小辇一，（主辇六十人也。）次小轝一，（奉轝十二人。）次尚辇直长二人，（分左右。）次左右武卫五牛旗轝五。（黄牛旗处内，赤青在左，白黑在右，各八人执。左右威卫队正各一人检校。）次乘黄令一人，丞一人。（骑分左右，检校玉辂等。）次金辂，（赤质以金饰，驾赤〈马亚〉六，乡射、还饮至则乘之。）次象辂，（黄质以象饰，驾黄〈马亚〉六，行道则乘之。）次革辂。（白质，鞔之以革，驾白骆六，巡狩、临兵事则乘之。各驾士三十二人。）次五副辂，（各驾四马，驾士各二十八人。）次耕根车，（青质，盖三重，驾六马，耕籍则乘之，驾士三十二人。）次安车，（金饰，驾四马，临幸则乘之。）次四望车，（金饰，驾四马，拜陵、临吊则乘之。驾士各二十四人。）次羊车。（驾果下马一，小吏十四人。）次属车十二，驾牛。（驾士各八人。）次门下省、中书省、秘书省、殿中监等局官各一人。（并骑分左右。）次黄钺车，（驾二马，驾士十二人。）次豹尾车。（驾二马，驾士十二人。）次左右威卫折冲都尉各一人，（领掩后二百人，各执大戟、刀楯、弓箭及弩。各五十人为一行，并横行。）次左右领军将军各一人，（各二人执〈矛暴〉槊步从。）次前后左右厢步甲队四十八队。（前后各二十四队，鍪并铠弓刀楯，五色相閒。队引各三十人。）次左右厢黄麾仗，（厢各十二部，部各十二行，并执弓刀戟楯及孔雀氅、鹅毛氅、鸡毛氅等，行引十人。）左右领军黄麾仗，（首尾厢各五色绣幡二十口，十口引前，十口掩后。）厢各独揭鼓十二重，（重二人，在黄麾仗外。）次左右卫将军各一人，骁卫、武卫、威卫、领军卫各大将军一人。（检校黄麾仗。）次殳仗，左右厢各十八人。（厢别二百十五人执殳，二百十五人执义，每殳一义一相閒。）次诸卫马队。（左右厢各二十四队。从十二旗，队别主帅以下四十人，每队皆折冲果毅一人检校。前第一队辟邪旗，第二队应龙旗，第三队玉马旗，第四队三角兽旗，第五队黄龙负图旗，第六队黄鹿旗，第七队飞麟旗，第八队駃騠旗，第九队鸾旗，第十队凤旗，第十一队飞黄旗，第十二队麟旗，第十三队角端旗，第十四队赤熊旗，次后第十五队兕旗，第十六队太平旗，第十七队犀牛旗，第十八队鵕鸃旗，第十九队騼〈马蜀〉旗，第二十队驺牙旗，第二十一队苍鸟旗，第二十二队白狼旗，第二十三队龙马旗，第二十四队金牛旗。）次玄武队，（玄武旗一人执，二人引，二人夹。）金吾折冲一人，（领五十骑，分执槊弩。）次玄武队前，大戟队后，当正道执殳仗行内置牙门一，（二人执，四人夹，骑分左右。）次牙门左右厢各开五门。（门二人执，四人夹，并骑分左右。第一门在左右威卫黑质步甲队后，白质步甲队前。第二门在左右卫步甲队后，左右领军黄麾仗前。第三门在左右武卫黄麾仗后，左右骁卫黄麾仗前。第四门在左右领军卫黄麾仗后，左右卫步甲队前。第五门在左右武卫白质步甲队后，黑质步甲队前。右自清游以下诸卫将军，并平巾帻，紫裲裆，大口葱，锦螣蛇金隐起，带弓箭横刀。中郎将、折冲果毅皆平巾帻，绯裲裆，大口葱，锦螣蛇银梁金隐起，横刀弓箭。佽飞、执旗人、引驾三卫，并武弁，绯裲裆，大口葱。供奉并武弁朱衣，各一人步从。馀文武官及导驾官，并朱衣冠履，依本品服。其工人驾官，并绛衣平巾帻。馀并戎服准式。）