或曰：“皇穹至神，赋命宜均，何为使乔松凡人受不死之寿，而周孔大圣无久视之祚哉？”抱朴子曰：“命之脩短，实由所值，受气结胎，各有星宿。天道无为，任物自然，无亲无疏，无彼无此也。命属生星，则其人必好仙道。好仙道者，求之亦必得也。命属死星，则其人亦不信仙道。不信仙道，则亦不自修其事也。所乐善否，判於所禀，移易予夺，非天所能。譬犹金石之消於炉冶，瓦器之甄於陶灶，虽由之以成形，而铜铁之利钝，瓮罂之邪正，适遇所遭，非复炉灶之事也。”
或人难曰：“良工所作，皆由其手，天之神明，何所不为，而云人生各有所值，非彼昊苍所能匠成，愚甚惑焉，未之敢许也。”抱朴子答曰：“浑茫剖判，清浊以陈，或昇而动，或降而静，彼天地犹不知所以然也。万物感气，并亦自然，与彼天地，各为一物，但成有先後，体有巨细耳。有天地之大，故觉万物之小。有万物之小，故觉天地之大。且夫腹背虽包围五脏，而五脏非腹背之所作也。肌肤虽缠裹血气，而血气非肌肤之所造也。天地虽含囊万物，而万物非天地之所为也。譬犹草木之因山林以萌秀，而山林非有事焉。鱼鳖之讬水泽以产育，而水泽非有为焉。俗人见天地之大也，以万物之小也，因曰天地为万物之父母，万物为天地之子孙。夫虱生於我，岂我之所作？故虱非我不生，而我非虱之父母，虱非我之子孙。蠛蠓之育於醯醋，芝檽之产於木石，蛣屈之滋於污淤，翠萝之秀於松枝，非彼四物所创匠也，万物盈乎天地之閒，岂有异乎斯哉？天有日月寒暑，人有瞻视呼吸，以远况近，以此推彼，人不能自知其体老少痛痒之何故，则彼天亦不能自知其体盈缩灾祥之所以；人不能使耳目常聪明，荣卫不辍阂，则天亦不能使日月不薄蚀，四时不失序。由兹论之，大寿之事，果不在天地，仙与不仙，决非所值也。夫生我者父也，娠我者母也，犹不能令我形器必中適，姿容必妖丽，性理必平和，智慧必高远，多致我气力，延我年命；而或矬陋尫弱，或且黑且丑，或聋盲顽嚚，或枝离劬蹇，所得非所欲也，所欲非所得也，况乎天地辽阔者哉？父母犹复其远者也。我自有身，不能使之永壮而不老，常健而不疾，喜怒不失宜，谋虑无悔吝。故授气流形者父母也，受而有之者我身也，其馀则莫有亲密乎此者也，莫有制御乎此者也，二者已不能有损益於我矣，天地亦安得与知之乎？必若人物皆天地所作，则宜皆好而无恶，悉成而无败，众生无不遂之类，而项杨无春彫之悲矣！子以天不能使孔孟有度世之祚，益知所禀之有自然，非天地所剖分也。圣之为德，德之至也。天若能以至德与之，而使之所知不全，功业不建，位不霸王，寿不盈百，此非天有为之验也。圣人之死，非天所杀，则圣人之生，非天所挺也。贤不必寿，愚不必夭，善无近福，恶无近祸，生无定年，死无常分，盛德哲人，秀而不实，窦公庸夫，年几二百，伯牛废疾，子夏丧明，盗跖穷凶而白首，庄蹻极恶而黄发，天之无为，於此明矣。”
或曰：“仲尼称自古皆有死，老子曰神仙之可学。夫圣人之言，信而有徵，道家所说，诞而难用。”抱朴子曰：“仲尼，儒者之圣也；老子，得道之圣也。儒教近而易见，故宗之者众焉。道意远而难识，故达之者寡焉。道者，万殊之源也。儒者，大淳之流也。三皇以往，道治也。帝王以来，儒教也。谈者咸知高世之敦朴，而薄季俗之浇散，何独重仲尼而轻老氏乎？是玩华藻於木末，而不识所生之有本也。何异乎贵明珠而贱渊潭，爱和璧而恶荆山，不知渊潭者，明珠之所自出，荆山者，和璧之所由生也。且夫养性者，道之馀也；礼乐者，儒之末也。所以贵儒者，以其移风易俗，不唯揖让与盘旋也。所以尊道者，以其不言而化行，匪独养生之一事也。若儒道果有先後，则仲尼未可专信，而老氏未可孤用。仲尼既敬问伯阳，愿比老彭。又自以知鱼鸟而不识龙，喻老氏於龙，盖其心服之辞，非空言也。与颜回所言，瞻之在前，忽然在後，钻之弥坚，仰之弥高，无以异也。”
或曰：“仲尼亲见老氏而不从学道，何也？”抱朴子曰：“以此观之，益明所禀有自然之命，所尚有不易之性也。仲尼知老氏玄妙贵异，而不能挹酌清虚，本源大宗，出乎无形之外，入乎至道之内，其所谘受，止於民閒之事而已，安能请求仙法耶？忖其用心汲汲，专於教化，不存乎方术也。仲尼虽圣於世事，而非能沈静玄默，自守无为者也。故老子戒之曰：良贾深藏若虚，君子盛德若愚，去子之骄气与多欲，态色与淫志，是无益於子之身。此足以知仲尼不免於俗情，非学仙之人也。夫栖栖遑遑，务在匡时，仰悲凤鸣，俯叹匏瓜，沽之恐不售，忼慨思执鞭，亦何肯舍经世之功业，而修养生之迂阔哉？”
或曰：“儒道之业，孰为难易？”抱朴子答曰：“儒者，易中之难也。道者，难中之易也。夫弃交游，委妻子，谢荣名，损利禄，割粲烂於其目，抑铿锵於其耳，恬愉静退，独善守己，谤来不戚，誉至不喜，睹贵不欲，居贱不耻，此道家之难也。出无庆吊之望，入无瞻视之责，不劳神於七经，不运思於律历，意不为推步之苦，心不为艺文之役，众烦既损，和气自益，无为无虑，不怵不惕，此道家之易也，所谓难中之易矣。夫儒者所修，皆宪章成事，出处有则，语默随时，师则循比屋而可求，书则因解注以释疑，此儒者之易也。钩深致远，错综典坟，该河洛之籍籍，博百氏之云云，德行积於衡巷，忠贞尽於事君，仰驰神於垂象，俯运思於风云，一事不知，则所为不通，片言不正，则褒贬不分，举趾为世人之所则，动唇为天下之所传，此儒家之难也，所谓易中之难矣。笃论二者，儒业多难，道家约易，吾以患其难矣，将舍而从其易焉。世之讥吾者，则比肩皆是也。可与得意者，则未见其人也。若同志之人，必存乎将来，则吾亦未谓之为希矣。”
或曰：“余阅见知名之高人，洽闻之硕儒，果以穷理尽性，研覈有无者多矣，未有言年之可延，仙之可得者也。先生明不能并日月，思不能出万夫，而据长生之道，未之敢信也。”抱朴子曰：“吾庸夫近才，见浅闻寡，岂敢自许以拔群独识，皆胜世人乎？顾曾以显而求诸乎隐，以易而得之乎难，校其小验，则知其大效，睹其已然，则明其未试耳。且夫世之不信天地之有仙者，又未肯规也。率有经俗之才，当涂之伎，涉览篇籍助教之书，以料人理之近易，辨凡猥之所惑，则谓众之所疑，我能独断之，机兆之未朕，我能先觉之，是我与万物之情，无不尽矣，幽翳冥昧，无不得也。我谓无仙，仙必无矣，自来如此其坚固也。吾每见俗儒碌碌，守株之不信至事者，皆病於颇有聪明，而偏枯拘系，以小黠自累，不肯为纯在乎极暗，而了不别菽麦者也。夫以管窥之狭见，而孤塞其聪明之所不及，是何异以一寻之绠，汲百仞之深，不觉所用之短，而云井之无水也。俗有闻猛风烈火之声，而谓天之冬雷，见游云西行，而谓月之东驰。人或告之，而终不悟信，此信己之多者也。夫听声者，莫不信我之耳焉。视形者，莫不信我之目焉。而或者所闻见，言是而非，然则我之耳目，果不足信也。况乎心之所度，无形无声，其难察尤甚於视听，而以己心之所得，必固世閒至远之事，谓神仙为虚言，不亦蔽哉？”
抱朴子曰：“妍媸有定矣，而憎爱异情，故两目不相为视焉。雅郑有素矣，而好恶不同，故两耳不相为听焉。真伪有质矣，而趋舍舛忤，故两心不相为谋焉。以丑为美者有矣，以浊为清者有矣，以失为得者有矣，此三者乖殊，炳然可知，如此其易也，而彼此终不可得而一焉。又况乎神仙之事，事之妙者，而欲令人皆信之，未有可得之理也。凡人悉使之知，又何贵乎达者哉？若待俗人之息妄言，则俟河之清，未为久也。吾所以不能默者，冀夫可上可下者，可引致耳。其不移者，古人已末如之何矣。”抱朴子曰：“至理之未易明，神仙之不见信，其来久矣，岂独今哉？太上自然知之，其次告而後悟，若夫闻而大笑者，则悠悠皆是矣。吾之论此也，将有多败之悔，失言之咎乎！夫物莫之与，则伤之者至焉。盖盛阳不能荣枯朽之木，神明不能变沈溺之性，子贡不能悦录马之野人，古公不能释欲地之戎狄，实理有所不通，善言有所不行。章甫不售於蛮越，赤舄不用於跣夷，何可强哉？夫见玉而指之曰石，非玉之不真也，待和氏而後识焉。见龙而命之曰蛇，非龙之不神也，须蔡墨而後辨焉。所以贵道者，以其加之不可益，而损之不可减也。所以贵德者，以其闻毁而不惨，见誉而不悦也。彼诚以天下之必无仙，而我独以实有而与之诤，诤之弥久，而彼执之弥固，是虚长此纷纭，而无救於不解，果当从连环之义乎！”
【译文】
有人说：皇天最为神明，赋予人们的生命应是平均的，为何让那王子乔、赤松子之类平凡的人能察受不死长寿，而周公、孔子等大圣人却无长生久视的福气呢？抱朴子说：寿命的长与短，其实都是由他们自身的逢遇所至所定的；当禀受生气，结为胚胎时，就各自有星宿。上天之道是无所强求，一任事物自然发生发展的，没有什么亲近或疏远之分，也没有什么彼此之别。寿命属于长生的星宿，那此人就必定爱好神仙道术。爱好神仙道术者，追求仙道也必定能修得。寿命属于死亡的星宿，那此人也就不会相信神仙道术，不相信神仙道术，也应不会自去修炼仙道了。至于人所喜爱的好与不好，区别在其所禀受持领的天性，祸福的转移、变易，给予或弃夺，并不是上天所能决定的。这好比金属石头销溶于冶炼的炉中，瓦制器皿成器于炼制的陶灶，它们虽皆因有火才能成形，但铜铁器物的锋利与否，缸碗的正圆歪邪，都是由于所逢遭遇的好坏决定的，并非是由于炼制炉灶的原因。
有人非难说：良工巧匠所制作的器物，均是经过他们的双手而成。上天有神明，有何所不能做到的事呢？您却说人的生命各自有所逢遇，不是上天所能制作而成的。对此，愚笨的我感到甚为困惑，也不敢苟同您这看法。抱朴子答道：天地之初，浑沌茫茫，剖而为二，清气浊气相互陈列，有的上升运动，有的下降安静，那天地对此也不知道为什么会如此。万物所感受的元气也是很自然的，与天地一样各自作为一种事物而存在，只是成形有先有后，形体有大有小不同而已。由于有天地的巨大，所以才觉得万物渺小；也由于有万物的渺小，所以才觉得天地巨大。而且，人的腹腔和背部虽然包围了五脏六腑，但五脏六腑却不是由腹腔和背部所制作的；肌肤虽然缠绕包裹着血气，但血气也不是肌肤所创造的。天地虽囊括了万物，但万物却不是天地所制作的。譬如草木是因有山林而萌发繁茂，但山林并没有什么作为，鱼鳖是因有水泽依托而产出繁育，但水泽却没什么努力。世俗人看见天地的巨大，万物的渺小，因而就说天地是万物的父母，万物是天地的子孙。那虱子生在我的身上，岂能说虱子是我所创造？虱子可能没有我就不能生长，但我决不是虱子的父母，虱子也并非是我的子孙。蠛蠓产育于醋酸里，芝檽生长于山石木头之间，孑孓滋生于污泥浊水中，翠萝秀茂于松枝之上，但它们都不是这四种事物所创造的。万物在天地之间充盈生长，难道与此理有什么不同吗？上天有太阳、月亮、严寒与酷暑，人们有瞻望、平视、呼出与吸进。以浅近道理比喻宏远道理，以这种道理推导那种结论，人们自己尚不能知晓自己身体衰老、幼小及痛痒的缘故，那上天也不能知晓自己为何盈满、亏损、祸灾及吉祥的道理；人们不能使自己的耳朵和眼睛经常保持敏锐清亮，荣气和卫气也不会被阻断，那上天也不能使日月不相互掩食，四季不偶而失却有序。由此而论，长寿与夭折的事，结果实不在于天地；成仙与不成仙，也确实取决于人们所逢遇的星宿。生我的是父亲，怀我的是母亲，他们尚不能使我身体形态必定适中，姿容颜色必定妖艳，性格必定平和，智慧必定高远，多给我力气，延长我寿命；从而有的矮小瘦弱，有的又黑又丑，有的又聋又瞎而愚昧顽固，有的形体不全而佝偻跛行。所得到的并不是所希望的，所希望并不是所得到的，何况天地是那么辽阔呵！以父母的比方还是远的，以我们自己身体来看，我们自己尚且不能使自身永远壮实而不衰老，经常健康而不生病，喜怒不失宜当，谋略不会后悔。所以传授生气并形成形体的是父母，领受这一切而拥有它们的是我们自己的身体，其余的就没有比这更亲近密切的了；可是，没有谁能很好控制驾驭自己身体。父母已经不再能对我们有所损益了，那天地又何能知晓我们自己的命运呢？倘若人都是天地所制作的，那人人都应是美好的而没有邪恶的，都应成功而无失败，众多生物也都应没有不遂心的事发生，项托和杨乌也就不会短命，像草木在春日凋零的悲剧了！您认为上天不能使孔子和孟子有长享人世的福份，更应知道人所禀持是有自然规律的，并不是天地所分解决定的。圣明作为道德，是道德的最高境界，上天如若能够拿最好的品德给他们，却又使他们了解得不全面，功业不能建立，地位不能作霸王，寿命不能超过一百岁，这并非是上天有所作为的验证吧！圣人的死亡，不是上天所杀；那圣人的生存，也不是上天所关照的。圣贤不必长寿，愚者也不必夭折；善行没有眼前的福佑，恶德也没有眼前的祸灾；生存没有一定年寿，死亡也没有一定常规。有盛大德行的哲人，却像是只开花而不结实；但像窦公那般凡夫俗子，年寿却几达二百。伯牛患上了痼疾，子夏丧失了视力；而盗跖极为凶险却活到白头，庄蹻极其邪恶也长寿而终。上天的无所施为，由此也可看明白了。
有人说：孔子曾说过自古以来人皆有死；老子讲过神仙是可以学成的。可见圣贤的言论，是真实而有证据的；但道家的说教就显得既荒诞又难于应用。抱朴子说：孔子，是儒家的圣人；老子，则是得道的圣人。儒家的说教浅近而易于看清，所以学习的人就多；道家的意旨宏远难以辨识，所以通达的人就少。道家，是万象成类的源头；儒家，是淳厚时代的支流。三皇五帝以前，是以道家学说来治世的；自有帝王以来，才以儒家学说来教化。凡论谈世事的人都知道远古时代的敦厚淳朴，而看不起末世风俗的浮浅离散。那又为何唯独看重孔子而轻视老子呢？这真是赏玩大树末梢枝尖的华美，而不知晓树梢枝叶还赖于它所生的根本。这与那些看重明珠而轻视深渊，酷爱和氏璧玉而厌恶荆山的人又有何区别呢？他们不知道深渊就是明珠生长的环境，荆山就是和氏玉璞出产的地方。况且养性修身，还仅是道家的小技，礼乐制度，也只是儒家的末节。人们之所以看重儒家，是因为它能改变风俗，不仅是打恭作揖，回转周旋；人们之所以尊重道家，是因为它能不在多说而在实干，默默地同化与施行，不只是修身养性这一件事。如若儒道两家真有先进或后进的区分的话，那孔子未必可一味相信，老子也未必可单独任用。孔子既然尊敬问询老子，愿意将自己与老子、彭祖相比，自己又说知道鱼和鸟，但不能辨识龙，将老子比喻为龙，这正是他心里佩服老子的言辞，而不是虚情假意的敷衍。这正与颜回佩服孔子所说，老师之道，看似在前，又忽在后，越钻研它越觉深奥，越抬头看它越觉更高，并没有什么差别呵！
有人说：昔年孔子亲自见过老子，但没有跟从他学习道术，这是什么原因呢？抱朴子说：以这一点来看，更加看清明了人们所禀持自然的命运，所崇尚所反映出的不可改易的天性。孔子知道老子玄虚微妙，高贵奇特，但不能吸取他的清静无为，以大道为本源，以超脱到无形物体之外，以深入到最高道术之内；而他所咨询所接受的，只不过是民间的小事而已，又怎能请到求得神仙法术呢？想来他那急急忙忙的良苦用心，只能专用于教育感化民众，而不能用于方技法术了。孔子虽在民间世务上是一圣人，但却不能静谧玄思，沉默幽冥，无所施为，自我持守。所以老子曾告诫他说：精明商贾深藏不露，貌似虚空，谦虚君子德行盛隆，大智若愚，您应当去却除尽高傲骄气与众多欲念，自满情态与过份志向，因为这些对您身体都是没有益处的。从此可足以知道孔子不能免除世俗情态，并不是学仙成道的人。而是成天碌碌忙忙，力争匡正时事，对上为凤凰鸣叫而悲哀；对下为瓠瓜无用而感叹，想卖又怕卖不出去，无限感慨地想去驾驭车马，但又怎肯舍弃经时营世的功业，而去修身养性，祈求长生之道的迂远空阔呢？
有人又说：儒道两家的事业，哪家困难哪家容易呢？抱朴子回答道：儒家，看似容易却很困难；道家，则看似困难却很容易。抛弃交往，委离妻儿，谢绝荣耀功名，损减利益官禄。眼睛要能割舍辉煌灿烂色彩；耳朵要能抑制铿锵有力声响。安于恬静淡泊，善于独自恃守，若谤毁横来而不致悲戚，荣誉顿至而不会狂喜；目睹显贵不生欲念，身居低贱不以为耻，这一切都是道家的困难之处。而另一方面是，家门外没有什么庆贺哀吊的期望，家门内没有什么瞻养探视的责任。不必在儒家“七经”中使神思辛劳，不须在乐律厉法上让思虑不宁；意念不涉及推测天文历法的艰苦，心思不牵挂文章经典的使役；众多烦务既已损减，中和元气自然增益，无所施为，无所忧虑，不必惊恐，不必戒备，这一切又都是道家的容易之处。这也正是所谓的“难中有易”呵！而儒家所修所炼的，皆系遵章循法陈规旧习的事情，出仕隐退均有法则，言语沉默须随时宜；要寻师长，只要依循一间间屋子走去就可寻到，要读诗书，只要遵照一个个解注读去就可释疑，这一切又是儒家的容易之处。要钩取深奥道理，促使远方事理来到近前，灵活引证《三坟》、《五典》，完全精通《河图》、《洛书》纷繁典籍，博采众多百家学说。德行，在平民居住里巷有口皆碑；忠贞，在侍奉国君朝堂尽情展现。抬头仰望就会神思飞驰在天空万象中，俯身环视就会思维运转在人间风云里。而一件事不明了，那也会所干的事都不通顺；一句话不精当，那也会褒贬的话都不分明。举手投足，都成为世人法则；开口动唇，便将为天下流传，这一切又是儒家的困难之处。这也正是所谓的“易中有难”呵！若实实在在地对儒道二家加以评论，儒家功业繁多而艰难，道家思想简约而容易。我由于害怕儒家的艰难，所以将舍弃儒家而追随容易的道家。现世上讥讽我的人，比比皆是；而可理解我的人，却还没有见到。倘若有志同道合的人，哪怕是存在于将来，那我也不会认为是稀少的呵！
又有人说：我见过知名的高士，博闻的大儒，以及足以穷尽事理物性、研究考核有无的人实在够多的了，但都没有谈到寿命可以延长，求仙可以成功的。先生，您的光明不能与日月相匹，思虑也不能超过一万人，而您却大讲长生不死之道。对此我确实不敢相信您呢！抱朴子说：我是一个凡夫俗子，才疏学浅，见识浅薄，孤陋寡闻，怎敢自吹出类拔萃，见解独到，各个方面都超过了世人呢？只不过我曾从显露事物追求到隐密事理，从容易现象获得了困难结论。在小试验中验证过，才知道它大有效用，看清了已发生的问题，就推知了还没试验过的情况罢了。而世上不相信天地间有神仙的人，又不肯去探求。一般说来，人们凡有了经纪俗务的才能，独当一面的技能，旁及观览了古籍和帮助教化的书，以此来判断人间浅近和容易事理，辨析凡俗世人的疑惑，就以为众人所疑惑的，他自己都能独自论断，征兆还没有显现的，他自己也能预先发现。这说明自己对于万事万物的情理，没有不穷尽的了，幽深昏暗的道理，没有不了解的了，自认为没有神仙，神仙就一定没有了。他们从来就是这样自信顽固。我每每发现俗气的儒生，忙忙碌碌，拒不相信神仙学说，都犯有共同的毛病：略有聪明，但偏颇拘束，并以小聪明而自我拖累，不肯去探索自身就处在极其昏暗无知境地，乃至全然不能区分大豆与小麦。凭着以小管窥探事物的狭隘见解，而独自堵塞住自己聪明才智尚未达到的境界。这与用七尺的汲绳去提取一百仞的深井，不察觉自己的绳子太短，反而说井中无水者有什么区别呢？世俗人中有听到狂风烈火的声音，就说上天冬季也会打雷；看见游动彩云向西浮行，就说月亮在向东飞驰。人们有时告诉他们真相，他们却始终不觉悟也不相信。这种人，太过分相信他自己了呵！凡是听到声音的人，没有不相信自己耳朵的；看见形体的人，没有不相信自己眼睛的。但是，有时所闻所见也会似是而非的，既然如此，那就连自己的耳朵眼睛，也的确还不能完全相信。何况心思的运行轨迹既没有形体，又没有声音，它难于明察，比视、听还要更厉害；这样，用自己心中所感受到的，去判定世间很深远的事理，就认为神仙是假话，难道不是很不全面的吗？
抱朴子说：美与丑有一定区别，但因人的爱僧就会有感情差异，所以，两个人的眼睛感受也会出现不同；雅乐、郑乐有不同的性质，但喜好厌恶的标准有别，所以，两个人的耳朵听觉也会出现不同；真实、虚假是不同的品质，但吸取和舍弃也可因道德不同而各不一致，所以，两个人的心也不会心心相映。将丑陋的看为美丽的人是有的，将混浊的当成清澈的人也是有的，将失误的视作成功的人也是有的。这三者的区别截然不同，昭然可辨。然而，像这般简单的差异，彼此之间尚且始终没可能得到统一，又何况神仙的事情乃是事物中最为奇妙的，要想让人人都相信，按道理讲确是没有可能的。倘若要让所有凡人都知道这一切的话，那么通达之士又有何可贵之处呢？倘若要等到所有俗人都平息那一切狂妄言论的话，就是等到黄河都变清澈了也不算长久。我之所以不能沉默的原因，是希望对那些拉一拉可上来，推一推可下去的人加以引导；至于那些不可变易改移的人，古人早已拿他们已没办法了呵！抱朴子又说：最好的道理不容易明了，神仙的学说不被人们相信，这由来已久，哪里只是今天呢？最上等的人自然知晓它；对稍次一等的人，告诉他们后可醒悟；对那一听道理就哈哈大笑的人，就比比皆是了。我谈到此，大概将会引起很多失败的后悔，会招致一些失言的错误吧！是呵，凡是事物没有被人赞同的话，就必然会有中伤的人到来。那盛明的阳气不能使枯朽的树木再度繁茂起来，神奇的明智不能改变堕落的天性，子贡不能取悦于扣下马匹的乡民，古公不能说服那欲夺地盘的戎狄民族；实在的道理有说不通的地方，美好的言论有行不通的时候。庄重的章甫冠不能在披头散发的越地出售，高贵的鞋子不能被赤着脚板的东夷民族穿用，这怎么能够强求呢？看到玉却指着它说是石头，这并非玉不是真的，只有等到和氏来后才会辨识；看到龙却命名它说是老蛇，这并非龙不神奇，只有等到蔡墨来后才会区分。之所以道是可贵的，是因为得道者被表扬不会使他有所增益，受诋毁不会使他有所减损；之所以德也是可贵的，是因为有德者听到诋毁不会悲哀，见到荣誉不会喜悦。别人真从心底认为天下必定没有神仙存在，但唯独我却认为神仙确实有而与他争辩，争辩得越久，而别人坚持得越固执，于是便白白地助长了矛盾与分歧，但对于他的不了解也没有什么补救，如此看来，我是否真的应当遵从昔年齐王后以砸破玉石连环的办法，来解决那些难以辩解的意见呢？
卷八释滞
【原文】
或问曰：“人道多端，求仙至难，非有废也，则事不兼济。艺文之业，忧乐之务，君臣之道，胡可替乎？”抱朴子答曰：“要道不烦，所为鲜耳。但患志之不立，信之不笃，何忧於人理之废乎？长才者兼而修之，何难之有？内宝养生之道，外则和光於世，治身而身长修，治国而国太平。以六经训俗士，以方术授知音，欲少留则且止而佐时，欲昇腾则凌霄而轻举者，上士也。自持才力，不能并成，则弃置人间，专修道德者，亦其次也。昔黄帝荷四海之任，不妨鼎湖之举；彭祖为大夫八百年，然後西適流沙；伯阳为柱史，甯封为陶正，方回为闾士，吕望为太师，仇生仕於殷，马丹官於晋，范公霸越而泛海，琴高执笏於宋康，常生降志於执鞭，庄公藏器於小吏，古人多得道而匡世，修之於朝隐，盖有馀力故也。何必修於山林，尽废生民之事，然後乃成乎？亦有心安静默，性恶諠譁，以纵逸为欢，以荣任为戚者，带索蓝缕，茹草操耜，玩其三乐，守常待终，不营苟生，不惮速死，辞千金之聘，忽卿相之贵者。无所修为，犹常如此，况又加之以知神仙之道，其亦必不肯役身於世矣，各从其志，不可一概而言也。”抱朴子曰：“世之谓一言之善，贵於千金然，盖亦军国之得失，行己之臧否耳。至於告人以长生之诀，授之以不死之方，非特若彼常人之善言也，则奚徒千金而已乎？设使有困病垂死，而有能救之得愈者，莫不谓之为宏恩重施矣。今若按仙经，飞九丹，水金玉，则天下皆可令不死，其惠非但活一人之功也。黄老之德，固无量矣，而莫之克识，谓为妄诞之言，可叹者也。”
抱朴子曰：“欲求神仙，唯当得其至要，至要者在於宝精行炁，服一大药便足，亦不用多也。然此三事，复有浅深，不值明师，不经勤苦，亦不可仓卒而尽知也。虽云行炁，而行炁有数法焉。虽曰房中，而房中之术，近有百馀事焉。虽言服药，而服药之方，略有千条焉。初以授人，皆从浅始，有志不怠，勤劳可知，方乃告其要耳。故行炁或可以治百病，或可以入瘟疫，或可以禁蛇虎，或可以止疮血，或可以居水中，或可以行水上，或可以辟饥渴，或可以延年命。其大要者，胎息而已。得胎息者，能不以鼻口嘘吸，如在胞胎之中，则道成矣。初学行炁，鼻中引炁而闭之，阴以心数至一百二十，乃以口微吐之，及引之，皆不欲令己耳闻其炁出入之声，常令入多出少，以鸿毛著鼻口之上，吐炁而鸿毛不动为候也。渐习转增其心数，久久可以至千，至千则老者更少，日还一日矣。夫行炁当以生炁之时，勿以死炁之时也。故曰仙人服六炁，此之谓也。一日一夜有十二时，其从半夜以至日中六时为生炁，从日中至夜半六时为死炁，死炁之时，行炁无益也。善用炁者，嘘水，水为之逆流数步；嘘火，火为之灭；嘘虎狼，虎狼伏而不得动起；嘘蛇虺，蛇虺蟠而不能去。若他人为兵刃所伤，嘘之血即止；闻有为毒虫所中，虽不见其人，遥为嘘祝我之手，男嘘我左，女嘘我右，而彼人虽在百里之外，即时皆愈矣。又中恶急疾，但吞三九之炁，亦登时差也。但人性多躁，少能安静以修其道耳。又行炁大要，不欲多食，及食生菜肥鲜之物，令人炁强难闭。又禁恚怒，多恚怒则炁乱，既不得溢，或令人发欬，故鲜有能为者也。予从祖仙公，每大醉及夏天盛热，辄入深渊之底，一日许乃出者，正以能闭炁胎息故耳。房中之法十馀家，或以补救伤损，或以攻治众病，或以采阴益阳，或以增年延寿，其大要在於还精补脑之一事耳。此法乃真人口口相传，本不书也，虽服名药，而复不知此要，亦不得长生也。人复不可都绝阴阳，阴阳不交，则坐致壅阏之病，故幽闭怨旷，多病而不寿也。任情肆意，又损年命。唯有得其节宣之和，可以不损。若不得口诀之术，万无一人为之而不以此自伤煞者也。玄素子都容成公彭祖之属，盖载其粗事，终不以至要者著於纸上者也。志求不死者，宜勤行求之。余承师郑君之言，故记以示将来之信道者，非臆断之谈也。余实复未尽其诀矣。一涂之道士，或欲专守交接之术，以规神仙，而不作金丹之大药，此愚之甚矣。”
抱朴子曰：“道书之出於黄老者，盖少许耳，率多後世之好事者，各以所知见而滋长，遂令篇卷至於山积。古人质朴，又多无才，其所论物理，既不周悉，其所证按，又不著明，皆阙所要而难解，解之又不深远，不足以演畅微言，开示愤悱，劝进有志，教戒始学，令知玄妙之涂径，祸福之源流也。徒诵之万遍，殊无可得也。虽欲博涉，然宜详择其善者，而後留意，至於不要之道书，不足寻绎也。末学者或不别作者之浅深，其於名为道家之言，便写取累箱盈筐，尽心思索其中。是探燕巢而求凤卵，搜井底而捕鳝鱼，虽加至勤，非其所有也，不得必可施用，无故消弃日月，空有疲困之劳，了无锱铢之益也。进失当世之务，退无长生之效，则莫不指点之曰，彼修道如此之勤，而不得度世，是天下果无不死之法也；而不知彼之求仙，犹临河羡鱼，而无网罟，非河中之无鱼也。又五千文虽出老子，然皆泛论较略耳。其中了不肯首尾全举其事，有可承按者也。但暗诵此经，而不得要道，直为徒劳耳，又况不及者乎？至於文子庄子关令尹喜之徒，其属文笔，虽祖述黄老，宪章玄虚，但演其大旨，永无至言。或复齐死生，谓无异以存活为徭役，以殂殁为休息，其去神仙，已千亿里矣，岂足耽玩哉？其寓言譬喻，犹有可采，以供给碎用，充御卒乏，至使末世利口之奸佞，无行之弊子，得以老庄为窟薮，不亦惜乎？”
或曰：“圣明御世，唯贤是宝，而学仙之士，不肯进宦，人皆修道，谁复佐政事哉？”抱朴子曰：“背圣主而山栖者，巢许所以称高也；遭有道而遁世者，庄伯所以为贵也；轩辕之临天下，可谓至理也，而广成不与焉；唐尧之有四海，可谓太平也，而偓佺不佐焉，而德化不以之损也，才子不以之乏也；天乙革命，而务光负石以投河，姬武翦商，而夷齐不食於西山；齐桓之兴，而少稷高枕於陋巷；魏文之隆，而干木散发於西河；四老凤戢於商洛，而不妨大汉之多士也；周党麟跱於林薮，而无损光武之刑厝也。夫宠贵不能动其心，极富不能移其好，濯缨沧浪，不降不辱，以芳林为台榭，峻岫为大厦，翠兰为絪床，绿叶为帏幙，被褐代衮衣，薇藿当嘉膳，非躬耕不以充饥，非妻织不以蔽身，千载之中，时或有之，况又加之以委六亲於邦族，捐室家而不顾，背荣华如弃迹，绝可欲於胸心，凌嵩峻以独往，侣影响於名山，内视於无形之域，反听乎至寂之中，八极之内，将遽几人？而吾子乃恐君之无臣，不亦多忧乎？”
或曰：“学仙之士，独洁其身而忘大伦之乱，背世主而有不臣之慢，余恐长生无成功，而罪罟将见及也。”抱朴子答曰：“夫北人石户善卷子州，皆大才也，而沈遁放逸，养其浩然，昇降不为之亏，大化不为之缺也。况学仙之士，未必有经国之才，立朝之用，得之不加尘露之益，弃之不觉毫釐之损者乎？方今九有同宅，而幽荒来仕，元凯委积，无所用之。士有待次之滞，官无暂旷之职；勤久者有迟叙之叹，勋高者有循资之屈；济济之盛，莫此之美，一介之徒，非所乏也。昔子晋舍视膳之役，弃储贰之重，而灵王不责之以不孝；尹生委衿带之职，违式遏之任，而有周不罪之以不忠。何者，彼诚亮其非轻世薄主，直以所好者异，匹夫之志，有不可移故也。夫有道之主，含垢善恕，知人心之不可同，出处之各有性，不逼不禁，以崇光大，上无嫌恨之偏心，下有得意之至欢，故能晖声并扬於罔极，贪夫闻风而忸怩也。吾闻景风起则裘炉息，世道夷则奇士退，今丧乱既平，休牛放马，烽燧灭影，干戈载戢，繁弱既韬，卢鹊将烹，子房出玄帷而反闾巷，信越释甲胄而修鱼钓，况乎学仙之士，万未有一，国家吝此以何为哉？然其事在於少思寡欲，其业在於全身久寿，非争竞之醜，无伤俗之负，亦何罪乎？且华霍之极大，沧海之滉瀁，其高不俟翔埃之来，其深不仰行潦之注，撮壤土不足以减其峻，挹勺水不足以削其广，一世不过有数仙人，何能有损人物之鞅掌乎？”
或曰：“果其仙道可求得者，五经何以不载，周孔何以不言，圣人何以不度世，上智何以不长存？若周孔不知，则不可为圣。若知而不学，则是无仙道也。”抱朴子答曰：“人生星宿，各有所值，既详之於别篇矣。子可谓戴盆以仰望，不睹七曜之炳粲；暂引领於大川，不知重渊之奇怪也。夫五经所不载者无限矣，周孔所不言者不少矣。特为吾子略说其万一焉。虽大笑不可止，局情难卒开，且令子闻其较略焉。夫天地为物之大者也。九圣共成易经，足以弥纶阴阳，不可复加也。今问善易者，周天之度数，四海之广狭，宇宙之相去，凡为几里？上何所极，下何所据，及其转动，谁所推引，日月迟疾，九道所乘，昏明脩短，七星迭正，五纬盈缩，冠珥薄蚀，四七凌犯，彗孛所出，气矢之异，景老之祥，辰极不动，镇星独东，羲和外景而热，望舒内鉴而寒，天汉仰见为润下之性，涛潮往来有大小之变，五音六属，占喜怒之情，云动气起，含吉凶之候，欃、枪、尤、矢，旬始绛绎，四镇五残，天狗归邪，或以示成，或以正败，明易之生，不能论此也。以次问春秋四部诗书三礼之家，皆复无以对矣。皆曰悉正经所不载，唯有巫咸甘公石申海中郤萌七曜记之悉矣。余将问之曰，此六家之书，是为经典之教乎？彼将曰非也。余又将问曰：甘石之徒，是为圣人乎？彼亦曰非也。然则人生而戴天，诣老履地，而求之於五经之上则无之，索之於周孔之书则不得，今宁可尽以为虚妄乎？天地至大，举目所见，犹不能了，况於玄之又玄，妙之极妙者乎？”复问俗人曰：“夫乘云茧产之国，肝心不朽之民，巢居穴处，独目三首，马閒狗蹄，脩臂交股，黄池无男，穿胸旁口，廪君起石而汎土船，沙壹触木而生群龙，女娲地出，杜宇天堕，甓飞犬言，山徙社移，三军之众，一朝尽化，君子为鹤，小人成沙，女丑倚枯，贰负抱桎，寄居之虫，委甲步肉，二首之蛇，弦之为弓，不灰之木，不热之火，昌蜀之禽，无目之兽，无身之头，无首之体，精卫填海，交让递生，火浣之布，切玉之刀，炎昧吐烈，磨泥漉水，枯灌化形，山夔前跟，石脩九首，毕方人面，少千之劾伯率，圣卿之役肃霜，西羌以虎景兴，鲜卑以乘鳖强，林邑以神录王，庸蜀以流尸帝，盐神婴来而虫飞，纵目世变於荆岫，五丁引蛇以倾峻，肉甚振翅於三海。金简玉字，发於禹井之侧。正机平衡，割乎文石之中。凡此奇事，盖以千计，五经所不载，周孔所不说，可皆复云无是物乎？至於南人能入柱以出耳，御寇停肘水而控弦，伯昏蹑亿仞而企踵，吕梁能行歌以凭渊，宋公克象叶以乱真，公输飞木玄之翩翾，离朱觌毫芒於百步，贲获效膂力於万钧，越人揣针以苏死，竖亥超迹於累千，郢人奋斧於鼻垩，仲都袒身於寒天，此皆周孔所不能为也，复可以为无有乎？若圣人诚有所不能，则无怪於不得仙，不得仙亦无妨於为圣人，为圣人偶所不閒，何足以为攻难之主哉？圣人或可同去留，任自然，有身而不私，有生而不营，存亡任天，长短委命，故不学仙，亦何怪也。”
【译文】
有人问道：为人之道，可有多方面的选择。而求仙成道却非常困难，若不是有所放弃，那就不能都做得好。文章经典的研习，忧愁欢乐的事务，君王与臣子间的道义，怎么可能替代呢？抱朴子回答说：主要的道术并不繁琐复杂，所要操作的事也很少。但只担心的是志向不能确立，信心还不深厚，何必去忧患于废弃人的义务呢？能力强的人既修人道，又习仙道，兼修并炼，并没有什么难处？对自己，珍惜养生之道；在外面，内蕴而不自显于世。修身养性，就使自身得到涵养；治理国政，就使国家太太平平。用‘六经’来教育凡俗世人，用道术来传授给知音。若想要稍微滞留人世之间，就停留下来辅佐时政；若想要飞升天庭，就踏着云霄轻身而去，这就是上等的得道之士。自已仗恃才华能力而不能全面成功者，便决意抛弃仙道而停留人间，去专门做道德修养单修儒学的人，这是次一等的。昔年，黄帝肩负着天下重任，却并没妨碍他在鼎湖得道飞升；彭祖当了大夫，八百岁还西行到流沙国。老子李伯阳作过周朝柱下史；宁封于任过黄帝时掌握制造陶器的官吏陶正；方回作过尧时掌管乡里的小官闾士，姜太公吕望在周时曾官居太师；仇生在殷汤时出任五行之官木正；马丹在晋文侯时官至大夫；陶朱公范蠡辅助越国称霸后乘舟泛海而去；琴高在宋康公时执笏为官；阴长生降格去为老师马鸣生当奴仆执掌马鞭；庄周先生深藏才华而尝为蒙漆园吏……。古代的人很多既学得道术又匡正世事，在朝廷中修身隐居，这大概是因有剩余才力的缘故吧。何须非要在山林里去修炼，完全废弃人生的责任之后才能成功呢？也有不少人内心恬静安祥，生性厌恶喧嚣热闹，将逍遥愉逸作为快乐，把恩荣委任当作悲哀。他们用绳索作衣带，衣衫褴褛，吃野草，握锄锹，玩赏人生三种乐趣，保持清贫一世，等待人生终结，不经营苟且生存，不害怕早到死亡，谢绝千金重聘，忽视卿相高位，无所修炼，无所施为，凡人尚且常常如此，何况又加上明白了神仙道术，那他们一定不肯在人世间使自身受到劳役了。人生各有所术，各有所志，不可一概而论。抱朴子又说：世人常说，一句话的可贵，比千金还珍奇。然而，这话大概也不过是指军国大事的成败、自身立命的得失罢了。至于将长生的诀窍告诉别人，将不死的方术传授他人，有仅像世俗凡人说的那些好话，又岂只价值千金而已呢？假若有人因困顿病痛得将要死去，而又有能救活并使他痊愈的人，没有谁不说这是宏大的恩德、厚重的施与呵！今若能按照神仙经典，飞炼九转神丹，将黄金玉石炼成水，那就能使天下的人都免于死亡，这种恩惠就不止是使某一个人存活的功德了。黄帝、老子的恩德确实无法估量，然而对此没有谁能真正辩识，还认为这是荒诞的言论，这实实令人可叹呵！
抱朴子说：想追求神仙之道，应当真正学到它的最主要旨趣。这旨趣就在于宝藏精蕴，行气和服食仙丹大药便足够了，也不用更多的要求。但这三件事又有了解掌握深浅的差别，若没有得到好的老师指导，不经过辛勤艰苦修炼，也不可能在仓猝之间便能尽皆知晓。即以行气来说，便有好几种行气方法；若谈房中之术，那房中术就有一百多种；再说服食药物，它的服食方法粗略统计也有上千来条。若起初以这些方术来传授他人，都可从浅显的来开始传授，接受的人若有志向，对勤劳努力就可知晓的，那方可告诉其要旨。至于行气，有的可以用来治疗百病，有的可以用来防御瘟疫，有的可以用来禁制毒蛇猛虎，有的可以用来止住疮口流血，有的可以用来深居水中，有的可以用来行走水上，有的可以用来避免饥渴，有的可以用来益寿延年。那其中最主要的，乃是“胎息”而已。学得胎息的人，能够不用鼻子和嘴来嘘气吸气，如同在胞胎之中，这样，胎息术就算学成了。开初学习行气时，以鼻腔吸引元气，然后再闭气，并暗地里用心数到一百二十下后，才用嘴微微吐气。在吐气和吸气时，都不能让自己耳朵听到吐气或吸气出入的声音，并应经常使进气多而出气少，可用鸿雁的羽毛放在鼻腔嘴唇上，再观察吐气时羽毛不动作为标准。逐渐练习，闭气用心数的数也应逐渐增加，时间长后可以增加到一千下。到了一千次的时候，就能使老人返回少年，一天比一天年青。行气时，还应当在“生气”的时候，而不能在“死气”的时候。听以说仙人服食天地四时元气，说的就是这个意思。一天一夜有十二个时辰，从半夜到正午的六个时辰叫做‘生气”，从正午到半夜的六个时辰名叫‘死气”。在死气的时候，行气是没有益处的。善于行气的人，用气嘘水，水可因此而倒流几步；嘘火，火可因此而熄灭；嘘虎狼，虎狼会仆伏而不能行动跃起；嘘毒蛇，毒蛇会蟠曲而不能逃去。倘若有人被兵器所刺伤，嘘气后流血则可立即中止；听说有人被毒虫咬伤，虽然没有见到这个受伤的人，远远地嘘气并禁咒自己的手，若受伤者是男性就嘘自己的左手，女性就嘘自己的右手，这样，那受伤害的人虽在百里之外，顿时也可痊愈。若有患厉害急症的，只要吞食肾间动气，也立即痊愈。但是，现在很多人性情浮躁，很少有人能安静地修炼这种道术罢了。再就是，运行元气最主要的，是不应当吃得太多，和吃生蔬菜和肥厚新鲜的食物。因为这些食物可使元气强烈而难以闭守。还应禁忌发怒，怒气若多，元气就会紊乱，既不能使元气泄溢，有时还会使人咳嗽，所以很少有人能修炼成功。我的先祖葛仙公，每当大醉和夏天甚热时，就潜入深渊底部，一天多方才出来；这正是因为他能闭塞元气，进行胎息的缘故。房中术有十多个专类，有的用来补救损伤，有的用来治疗百病，有的用来采集阴精，有的用来增益阳气，有的用来增年延寿，它的关键在于归还精蕴、补养脑髓这一件事而已。这种道术乃是得道的真人用口耳相传授，本不应该写出来。虽然服食著名药物，却不懂得其要点，那也不能长生不老。人们不能完全断绝阴阳交接，阴阳不交接，就会引起闭塞不通的毛病。所以，男女不接触，妻子无丈夫，丈夫无妻子，都会造成多病而不长寿。但若放纵情欲，又会减损寿命。只有得到节制宜导的中和方式，才可能不损伤身体。如若没有获得口头妙传的方术，那施行的人中不伤害自身者，一万个人里也不会有一个。玄女、素女、子都、容成公、彭祖之类，大致都在他们的著作里粗略地记载了房中术，但他们始终不会将其最重要的内容写在书上。立志于追求长生不死法术的人，应当勤奋不懈地施行追求。我禀承师尊郑君先生的教诲，所以记下这些，用来出示给以后的信道者阅读，决不是主观的胡言乱语。但我实在还没有学好，没有透彻理解这些口诀，只是学习一种道术的求道者。如若只想持守男女交媾的法术去追求神仙之道，而不去制作金丹之类大药，那实在是太愚笨呵！
