有人问：世人也有完全不懂得什么道术方技的，他们也是一生平安长寿的，这是什么原因呢？抱朴子说：像您说的这些人，或许有阴德善事，以招来福份神佑；或许从天受到的命运本来就很长，所以他们难以衰老并推迟死亡；或许是他们有幸，只是偶然没有碰到灾祸的伤害。这好似打猎所经过的地方，偶然有遗漏的禽鸟和逃脱的野兽；一场大火后，有时也会剩下没有燃烬的草木。重要的是，要防护身体，避免伤害，应当修炼持守形体的预防措施，以及佩带天文的神符刀剑而已。祭祀祈祷的事是没有益处的，应当依恃自己不可侵犯的法术，不要依恃鬼神不来侵犯于我。但是，存思玄道，持守一点，含涵日光，让它环绕自身，可以用来避开邪恶，安度不吉利，却不能用来延续生命，消灾除疾。任凭自然，没有方术的人中间，未必没有终享天年的人；然而，不可能用来抵御那些残暴鬼怪的横行不法和大瘟疫流行，如若这样，就没有办法再消灾除疾了。凡是储备铠甲、蓄积蓑衣斗笠的人，大致都是用来预防兵器和暴雨的；如若有幸没有战争，时节不阴沉，那么拥有铠甲和蓑衣斗笠与没有这些正好相同。但若是有箭头、石头像云雾一般聚合，飞速的刀锋像风烟一样交错，那才知道赤身露体者的困苦；大雨倾盆，河水暴涨，白雪漫天，才发觉暴露站立者的痛苦呵！人们不应该用并非春种秋收荠麦这小小的例子，去怀疑阴阳大气规律，以至于遗误后来学习仙道的闲散之人，让他们认为方术是没有益处的。
卷十明本
【原文】
或问儒道之先後。抱朴子答曰：“道者，儒之本也；儒者，道之末也。先以为阴阳之术，众於忌讳，使人拘畏；而儒者博而寡要，劳而少功；墨者俭而难遵，不可遍循；法者严而少恩，伤破仁义。唯道家之教，使人精神专一，动合无形，包儒墨之善，总名法之要，与时迁移，应物变化，指约而易明，事少而功多，务在全大宗之朴，守真正之源者也。而班固以史迁先黄老而後六经，谓迁为谬。夫迁之洽闻，旁综幽隐，沙汰事物之臧否，覈实古人之邪正。其评论也，实原本於自然，其褒贬也，皆准的乎至理。不虚美，不隐恶，不雷同以偶俗。刘向命世通人，谓为实录；而班固之所论，未可据也。固诚纯儒，不究道意，玩其所习，难以折中。夫所谓道，岂唯养生之事而已乎？易曰：立天之道，曰阴与阳；立地之道，曰柔与刚；立人之道，曰仁与义。又曰：易有圣人之道四焉，苟非其人，道不虚行。又於治世隆平，则谓之有道，危国乱主，则谓之无道。又坐而论道，谓之三公，国之有道，贫贱者耻焉。凡言道者，上自二仪，下逮万物，莫不由之。但黄老执其本，儒墨治其末耳。今世之举有道者，盖博通乎古今，能仰观俯察，历变涉微，达兴亡之运，明治乱之体，心无所惑，问无不对者，何必修长生之法，慕松乔之武者哉？而管窥诸生，臆断瞽说，闻有居山林之间，宗伯阳之业者，则毁而笑之曰，彼小道耳，不足算也。嗟乎！所谓抱萤烛于环堵之内者，不见天光之焜烂；侣鲉鰕于迹水之中者，不识四海之浩汗；重江河之深，而不知吐之者昆仑也；珍黍稷之收，而不觉秀之者丰壤也。今苟知推崇儒术，而不知成之者由道。道也者，所以陶冶百氏，范铸二仪，胞胎万类，酝酿彝伦者也。世间浅近者众，而深远者少，少不胜众，由来久矣。是以史迁虽长而不见誉，班固虽短而不见弹。然物以少者为贵，多者为贱，至於人事，岂独不然？故藜藿弥原，而芝英不世；枳棘被野，而寻木间秀；沙砾无量，而珠璧甚鲜；鸿隼屯飞，而鸾凤罕出；虺蜴盈薮，而虬龙希觌；班生多党，固其宜也。夫道者，内以治身，外以为国，能令七政遵度，二气告和，四时不失寒燠之节，风雨不为暴物之灾，玉烛表昇平之徵，澄醴彰德洽之符，焚轮虹霓寝其祅，穨云商羊戢其翼，景耀高照，嘉禾毕遂，疫疠不流，祸乱不作，巉垒不设，干戈不用，不议而当，不约而信，不结而固，不谋而成，不赏而劝，不罚而肃，不求而得，不禁而止，处上而人不以为重，居前而人不以为患，号未发而风移，令未施而俗易，此盖道之治世也。故道之兴也，则三五垂拱而有馀焉。道之衰也，则叔代驰骛而不足焉。夫唯有馀，故无为而化美。夫唯不足，故刑严而奸繁。黎庶怨於下，皇灵怒於上。或洪波横流，或亢阳赤地，或山谷易体，或冬雷夏雪，或流血漂橹，积尸筑京，或坑降万计，析骸易子，城愈高而冲愈巧，池愈深而梯愈妙，法令明而盗贼多，盟约数而叛乱甚，犹风波骇而鱼鳖扰於渊，纤罗密而羽禽躁於泽，豺狼众而走兽剧於林，爨火猛而小鲜糜於鼎也。君臣易位者有矣，父子推刃者有矣，然後忠义制名於危国，孝子收誉於败家。疾疫起而巫医贵矣，道德丧而儒墨重矣。由此观之，儒道之先後，可得定矣。”
或问曰：“昔赤松子王乔琴高老氏彭祖务成郁华皆真人，悉仕於世，不便遐遁，而中世以来，为道之士，莫不飘然绝迹幽隐，何也？”抱朴子答曰：“曩古纯朴，巧伪未萌，其信道者，则勤而学之，其不信者，则嘿然而已。谤毁之言，不吐乎口，中伤之心，不存乎胸也。是以真人徐徐於民间，不促促於登遐耳。末俗偷薄，雕伪弥深，玄淡之化废，而邪俗之党繁，既不信道，好为讪毁，谓真正为妖讹，以神仙为诞妄，或曰惑众，或曰乱群，是以上士耻居其中也。昔之达人，杜渐防微，色斯而逝，夜不待旦，睹几而作，不俟终日。故赵害鸣犊，而仲尼旋轸，醴酒不设，而穆生星行，彼众我寡，华元去之。况乎明哲，业尚本异，有何恋之当住其间哉？夫渊竭池漉，则蛟龙不游，巢倾卵拾，则凤凰不集，居言于室，而翔鸥不下，凡卉春翦，而芝蓂不秀，世俗丑正，慢辱将臻，彼有道者，安得不超然振翅乎风云之表，而翻尔藏轨於玄漠之际乎？山林之中非有道也，而为道者必入山林，诚欲远彼腥膻，而即此清净也。夫入九室以精思，存真一以招神者，既不喜諠譁而合污秽，而合金丹之大药，钅柬八石之飞精者，尤忌利口之愚人，凡俗之闻见，明灵为之不降，仙药为之不成，非小禁也，止於人中，或有浅见毁之有司，加之罪福，或有亲旧之往来，牵之以庆吊，莫若幽隐一切，免於如此之臭鼠矣。彼之邈尔独往，得意嵩岫，岂不有以乎？或云：上士得道於三军，中士得道於都市，下士得道於山林，此皆为仙药已成，未欲昇天，虽在三军，而锋刃不能伤，虽在都市，而人祸不能加，而下士未及於此，故止山林耳。不谓人之在上品者，初学道当止於三军都市之中而得也，然则黄老可以至今不去也。”
或问曰：“道之为源本，儒之为末流，既闻命矣，今之小异，悉何事乎？”抱朴子曰：“夫升降俯仰之教，盘旋三千之仪，攻守进趣之术，轻身重义之节，欢忧礼乐之事，经世济俗之略，儒者之所务也。外物弃智，涤荡机变，忘富逸贵，杜遏劝沮，不恤乎穷，不荣乎达，不戚乎毁，不悦乎誉，道家之业也。儒者祭祀以祈福，而道者履正以禳邪。儒者所爱者势利也，道家所宝者无欲也。儒者汲汲於名利，而道家抱一以独善。儒者所讲者，相研之簿领也。道家所习者，遣情之教戒也。夫道者，其为也，善自修以成务；其居也，善取人所不争；其治也，善绝祸於未起；其施也，善济物而不德；其动也，善观民以用心；其静也，善居慎而无闷。此所以为百家之君长，仁义之祖宗也，小异之理，其较如此，首尾汙隆，未之变也。”
或曰：“儒者，周孔也，其籍则六经也，盖治世存正之所由也，立身举动之准绳也，其用远而业贵，其事大而辞美，有国有家不易之制也。为道之士，不营礼教，不顾大伦，侣狐貉於草泽之中，偶猿猱於林麓之閒，魁然流摈，与木石为邻，此亦东走之迷，忘葵之甘也。”抱朴子答曰：“摛华骋艳，质直所不尚，攻蒙救惑，畴昔之所餍，诚不欲复与子较物理之善否，校得失於机吻矣。然观孺子之坠井，非仁者之意，视瞽人之触柱，非兼爱之谓耶？又陈梗概，粗抗一隅。夫体道以匠物，宝德以长生者，黄老是也。黄帝能治世致太平，而又昇仙，则未可谓之後於尧舜也。老子既兼综礼教，而又久视，则未可谓之为减周孔也。故仲尼有窃比之叹，未闻有疵毁之辞，而末世庸民，不得其门，修儒墨而毁道家，何异子孙而骂詈祖考哉？是不识其所自来，亦已甚矣。夫侏儒之手，不足以倾嵩华；焦侥之胫，不足以测沧海；每见凡俗守株之儒，营营所习，不博达理，告顽令嚚，崇饰恶言，诬诘道家，说糟粕之滓，则若睹骏马之过隙也，涉精神之渊，则沦溺而自失也。犹斥鷃之挥短翅，以凌阳侯之波，犹苍蝇之力驽质，以涉昫猿之峻，非其所堪，袛足速困。然而喽喽守於局隘，聪不经旷，明不彻离，而欲企踵以包三光，鼓腹以奋雷灵，不亦蔽乎？盖登旋玑之眇邈，则知井谷之至卑，睹大明之丽天，乃知鹪金之可陋。吾非生而知之，又非少而信之，始者蒙蒙，亦如子耳，既观奥秘之宏修，而恨离困之不早也。五经之事，注说炳露，初学之徒，犹可不解。岂况金简玉札，神仙之经，至要之言，又多不书。登坛歃血，乃传口诀，苟非其人，虽裂地连城，金璧满堂，不妄以示之。夫指深归远，虽得其书而不师受，犹仰不见首，俯不知跟，岂吾子所详悉哉？夫得仙者，或昇太清，或翔紫霄，或造玄洲，或栖板桐，听钧天之乐，享九芝之馔，出携松羡於倒景之表，入宴常阳於瑶房之中，曷为当侣狐貉而偶猿狖乎？所谓不知而作也。夫道也者，逍遥虹霓，翱翔丹霄，鸿崖六虚，唯意所造。魁然流摈，未为戚也。牺腯聚处，虽被藻绣，论其为乐，孰与逸麟之离群以独往，吉光坼偶而多福哉？”
【译文】
有人问：儒家、道家谁先谁后？抱朴子回答说：道家，是儒家的根本；儒家，是道家的枝末。说到那阴阳之道，忌讳繁多，使人拘束畏惧；但儒家博学却要点很少，很辛劳却功效甚微；墨家节俭但难以遵循，不能完全照办；法家严厉但恩德少，伤害仁义道德。只有道家的的教化，使人精神专一，行动分合没有形迹；包含着儒家、墨家的优点，囊括了名家、法家的要旨，随时势的演变，伴事物的变化，要点简约而容易明白，事务很少而功劳很多，是尽力保全本原淳朴，持守真正源头的学说。但班固因为司马迁将黄帝、老子学说放在前而，将儒家《六经》放在后面，就认定司马迁是错误的。司马迁博闻强识，旁及隐微的学问，淘汰事物的善恶，核实古人的邪恶正派。司马迁的评论，确实是以自然为本；他的褒贬，都切中最重要的道理。不吹嘘优点，不隐藏邪恶，不以雷同来取合世俗。刘向是一代博学的人，都认为司马迁的著作是实情纪录；而班固的评论，不可作为凭据。班固实在是一个纯笃的儒生，他不能深究道家意旨，耽玩于他所熟悉的学问里，难得很公正地看待评价问题。我所说的“道”，岂能只是养生之道的事而已呢？《易经》说：形成天的道，分为阴与阳；形成地的道，分为柔和刚；人立身的道，叫做仁和义。又说：《易经》有着圣人之道四种，（即圣人创作《易》的四条方法论原则：言尚辞；动尚变；制器尚象；卜签尚占），如果不是恰当的人，“道”不会白白显现。还有，大治的世道兴旺而太平，就称之为“有道”；那危急国家和残暴君主，就称之为“无道”。还有，坐而论“道”，称之为“三公”；国家有“道”，贫贱的人应该感到羞耻。以上可见，凡是提到“道”的，在上，有天有地；在下，有万事万物，没有不包括的。但只有黄帝、老子才真正把持着根本，而儒家、墨家都治理着枝端末节罢了。当今世上所称赞的有道者，大都是博古通今，能够仰观天象而俯察地理的人，他们经历变故，善处细微，通晓兴盛或衰亡的时运，明白大治或动乱的国体，在心内没有什么疑惑，询问没有不能答对，那又何必去修炼长生不老的方法，追慕赤松子、王子乔的生活方式呢？但是，从小小事例来窥探的儒生们却主观地决断，盲目地瞎说，听说有居住在山林之间、效法老子事业的人，就诋毁讥笑他们说：那不过是小小道术罢了，算不了什么！啊！正所谓在四周小土墙内守持着萤烛一般的烛光，看不到天光的灿烂；与小鱼小虾在脚迹窝积的水中为伴，不知道四海的浩瀚；正好比虽然看重江河的深邃，却不知吐泄它们的是高峻的昆仑；虽然珍视黍傻的收获，却不觉得养育它们的是丰厚的土壤；只知道推崇儒术，却不知形成它的还是道家。“道”，是陶铸百家，形成天地，生育万物，酝酿规律的。世上浅薄短见的人是很多的，但见识深远的人却很少；寡不敌众，由来已久，所以司马迁虽然正确但不受称誉，班固虽然谬误却不被纠正。然而，物以稀为贵，以多为贱；反映在人事上，岂非不是如此呢？所以，藜藿满地，灵芝就不显于世；荆棘蔽野，乔木只偶尔挺拔；沙粒无数，珍珠玉璧就极少，鹰雁群飞，凤凰便极为罕见；老蛇蜥蜴遍布沼泽，虬龙就更加难得见到。因此，与班固应和的人多，的确是有道理的。至于“道”，对内可以修养自身，对外可以治理国政；能够使日月五星遵循法度，阴阳二气表现中和；能够使四季不违背冷暖的时节，风雨不带来残害万物的灾难。四时和顺，作为显示升平的预兆；甘泉醴水，作为表彰德行的象征。颓风虹霓并不为害，乱云暴雨不会兴起，商羊鸟儿也会收敛羽翼。日光高照，五谷丰登，瘟疫不流行，祸乱不发生，沟堑堡垒勿须设置，盾牌戈戟不必设用；不必争议却恰当，不必约定却信守，不必结盟却牢固，不必计谋却成功，不必奖赏却受鼓舞，不必处罚却得整肃，不必追求却能所得，不必禁令却可行止。处于上位，人们却不会认为权势太重；居于前方，人们也不会认为身处忧患；号令还没发出，风气就变化；法律还没施行，习俗就改变，这大概就是“道”正常运行的世道了。所以，当“道”兴起时，三皇五帝垂衣拱手还有余力；当“道”衰亡时，末世之人成天奔波劳碌也没有什么效果。正因为有所余力，所以无所作为但教化美满；正因为还有不行，所以严刑峻法但邪恶繁多。黎民百性在下边怨恨，皇天圣灵在上边发怒：要么洪水横流，波涛汹涌；要么烈日高照，赤地千里；要么地壳震裂，山谷易变；要么冬日打雷，夏天降雪；要么鲜血成河，浮起船桨；要么横尸遍野，堆积成山；要么坑杀降兵，数以万计；甚至剖开尸骸当柴火，交换孩子当食物。那城墙越高，攻墙工具越巧；护城河越深，攻城云梯越妙；法令越严明，但盗贼却更多；盟约越频繁，但叛乱却更厉害。真犹如风波惊骇，鱼鳖就在深潭中受扰；网罗细密，鸟儿就在水泽边惊叫；豺狼众多，野兽就在森林中急奔；炊火猛烈，小鱼就在锅鼎里碎烂。国君与臣下地位互变的出现了，老子与儿子同室操戈的也有了。然后，忠义在危急的国度中得到称誉，孝子在破败的家族里受到表扬。瘟疫兴起时，巫医才发横财；道德沦丧时，儒家墨家才受重视。由此来观察考证，儒家道家的先后，就可以得到确定了。
有人问：昔年，赤松子、王子乔、琴高、老聃、彭祖、务成、郁华，都是些得道的真人，又都在世上做过官，他们并没有立即远远遁世。但中古以来，修炼道术的人，没有不飘然悠得、绝迹于人世而深隐的，这是为什么呢？抱朴子回答说：上古的人非常纯朴，机巧虚伪的心思还没萌发产生，相信道术的人，勤奋地学术道术，不信道术的人，只是默不作声而已。诽谤诋毁的言辞，说不出口；相互中伤的心术，不存于胸。所以，那时的得道真人们，便在民间从从容容地度着时日，不必急急忙忙地登天远去。但末世风俗变得无比轻薄，伪装虚假越来越深，玄秘淡泊的教化废弃，而邪恶庸俗的朋党繁多。他们既不相信道术，又喜欢相互诋毁，认为真事是妖邪谎言，认为神仙是荒诞虚妄。有的说是“惑弄百姓”，有的说是“扰乱群民”，所以，上等的士人认为与修道者居住在一起是耻辱。过去那些通达的人为了防微杜渐，看见不好脸色就赶紧隐退，半夜也等不到早晨；看见预兆就赶紧行动，决不会等到一整天。所以，赵国害死窦鸣犊这个人，孔子就不再去会见赵简子而回车归去；楚元王不再设置酒宴，穆生就称病离开赶紧披星戴月而行；说坏话的人多，说好话的人少，华元也赶紧逃归。何况明智的哲人，他的事业和崇尚的志趣本来就与凡人不同，有何值得留恋而居住在那些凡人中间呢？深渊干竭，水池枯涸，蛟龙就不能游动；巢垮卵落，凤凰就不会聚集；虽在家中谋算说得再好，但飞翔的鸥鸟仍然不会自己落下；一般花卉春日凋零，灵芝和蓂荚就不会茂盛；世俗凡人以正直为丑恶，傲慢和侮辱就会来临。那些拥有道术的人，怎能不超然振翅翱翔于长风彩云的上空，并翻然隐迹于玄远荒漠的边远呢？山林之中并没有什么道术，但学习道术的人一定要进入山林里去，的确是想远离那腥膻腐臭的凡间，而走向清幽雅静的净土。那些进入秘室去精养思想，保持真一以招唤神仙的人，决不喜欢与喧哗的人世同流合污；那些炼制金丹大药，熔出八石飞精的人，就更避忌伶牙俐齿的愚顽之徒。凡人俗人的所见所闻，造成神明圣灵不愿降临，金丹仙药也因此炼制不成；这决不是小的禁忌。留止在人间凡世，可能还会有见识短浅的人到官府去诽谤，将罪行灾祸强加在他们身上；可能还会有亲朋好友的来往，并用庆贺慰问去牵制他们身心。因此，不如隐身远离这一切，免于这些臭老鼠般的俗事缠身。他们高远地独来独往，在那深山野岭里获得真趣，这难道不是很有道理的事吗？有人说：上等的道士在三军中获得道术，中等的道士在都市里获得道术，下等的道士在山林中获得道术。他们都是因为仙药已炼成，还不想升腾云天的人，他们虽然在军队中，但刀剑不能伤害；虽然在都市里，但人祸不能侵蚀；不过下等的道士还达不到这种境界，所以他们在山林中止息罢了。但是，不是说处在上等的人，或初学道的人应当留止在军队、都市之中去获得道术。这样理解了，则黄帝、老子的学问就可至今不废弃了呵！
有人问：道家是源泉，是根本，儒家是分流，是枝末。这我已听明白并相信了，但是，道家与儒家现今的小差异，又是些什么情况呢？抱朴子说：那承上启下、俯身仰首的教化，无穷无尽、左右周旋的礼仪，退取退守的规范，看轻自身而看重道义的气节，按照礼乐制度而或喜或忧的规定，经营世事而赈济世俗的方略，都是儒生们所从事的事业。而将万物看成身外之物，抛弃智慧并排除洗涤荡尽机心，忘却并放弃大富大贵，杜绝劝勉，遏止沮丧，不因仕途不畅而忧戚，不因显达而荣耀，不因诋毁而伤感，不因美誉而喜悦，这些都是道家们所追求的事业。儒家是用祭祀来祈求福佑，而道家是以符合天地规律来禳除邪恶；儒家所喜爱的是权势利益，而道家所珍视的是无私无欲；儒家在名誉利害上追求不已并斤斤计较，而道家却抱定真一而独自体念善行；儒家所讲习的是相互切磋的典籍，而道家所诵读的是放遣情怀的教义禁戒。“道”，当它有所作为时，就善于自找修养而成就事业；当它蓄藏时，就善于在不争斗中取得别人得不到的所获；当它治国时，就善于断绝除去还未兴起的祸患；当它施行时，就善于救济事物而不以施德自居；当它运动时，就善于观察百姓而运用心智；当它静止时，就善于小心谨慎而不生烦闷。这些就是道家之所以成为诸子百家的君长，仁义道德祖宗的道理。对于儒道两家略有差异的地方，大致也就是如此；不管怎么评头论足，论高道下，无论如何也改变不了它们各自的地位和差异。
有人说：儒家的始祖，是周公、孔子；儒家的经典，是《六经》。应该算是治理世事，保存正道的必由之路，是确立人生，投足举手的准绳；它不但用途高远而且功业可贵，它不但事业宏大而且言辞美好，是拥有和治理国事家事不可易替的制度。而追求道旨仙术的士人，不经营礼教，不顾及伦理，在荒草沼泽之中与狐貉为伴，在深山林下与猿猴为友，孤孤单单，弃绝世间，与树木山石为邻居，这也是仿效别人东走西跑的糊涂举动，忘记了家园中葵藿等蔬菜的甘甜吧！抱朴子答道：铺设华丽，竟相美艳，是本性朴质的人们所不崇尚的；治疗蒙昧，救解困惑，是古代人们所满足的。我确确实实不想再与您计较事物道理的好歹曲直，在口舌技巧中评价得失成败。但是，看到小孩落入井中而不救援，并不是仁慈者的意愿；看到瞎子碰在柱子上，也不是博爱者的认识吧？因此，只好再陈述事物的梗概，粗略地谈一点看法。那体察规律而创造万物，以道德为至宝而追求长生的，正是黄帝、老子这些先哲了。黄帝能够治理世道并致天下太平，然后再升飞成仙，就不能说他不及尧舜；老子既综合礼义教化，又长生久视，就不能认为他比不上周公、孔子。所以，孔子有“私下与老子、彭祖相比不如”的感叹，并没有听到他有半点儿诋毁之辞。然而，处在衰败世道中的平庸之辈，找不到门径，修习了儒家、墨家后却妄自诋毁道家，这与当子孙的咒骂祖宗有何差别呢？就是不识知自己的来由，也够过分了呵！侏儒的手臂，不足以围着嵩山华山；矮子的脚胫，不足以测量沧海。我每每见到世俗中那些守株待兔的儒生，来往周旋于熟悉的儒术，不能博识通达之理。告诉他们吧，他们会显得更加狂妄；不告诉他们吧，他们又显得更加愚蠢。他们崇尚经过美化装饰的坏话，诬蔑斥责道家。说起糟粕渣滓，就好象看到骏马从门缝中越过那般珍贵；涉足精华神髓的深渊，就沉沦而自取消亡。这好比那鹌鹑挥动短短的翅膀，想要凌越阳侯神的滚滚波滔；又好比那苍蝇凭着羸弱体质的力量，想要翻越使猿猴也头晕目眩的峻岭高山。不是他们所能胜任的，只会加速加重他们的困难。然而，啰啰嗦嗦、保守狭隘的人，论耳力赶不上师旷，论视力又不及离朱，可是，他们却想翘起脚跟就囊括日月星辰三光，敲击起腹肚就像激起巨雷响声一样，那目光岂不是太短浅了吗？大致说来，登上浩渺星际的高远之处，才知道天井、山谷是最低下的；看到日月灿烂的天穹，才懂得鹪鹩羽毛上金光是极浅陋的。我自己并不是天生就懂得道家的，也不是从少小就相信它的，开始我也是迷迷朦朦，也正像您现在这样而已。等我看到了奥妙的宏大修炼目标，才遗憾摆脱困惑没有更早一些。《五经》所记述的事情，注释阐说得很显露而明白，初学者尚且还不能完全理解，更何况那黄金简策，玉石札片，记载的都是神仙经典中最重要的言论；还有很多没有诉诸文字的言论或口诀，需要登上神坛，歃血为盟，才能传授。如果不是合适的人，尽管他的权势足以割裂地盘，吞并城市，黄金玉璧堆满堂屋，但也不能随便将神仙秘诀等重要言论出示传授给他。神仙之书意旨深远，有的虽得书若无老师亲自传授指点，这仍犹如是抬头看不见自己头顶，低头看不到自己脚跟一样，哪里是您所能完全了解的呢？求得仙道的人，有的飞升太清仙境，有的翱翔在紫霄天庭，有的来到“玄洲”，有的栖身于“板桐”，欣赏着天堂的音乐，享用着各种灵芝的佳肴。外出时，携手与赤松子、羡门子飞升到最高的天际；进家时，设宴招待平常生、陵阳子明在琼瑶仙宫之中。怎么能说是与狐貉为伴，与猿猴为友呢？这正是所说的不懂装懂呵！得道的境界，在虹霓里逍遥，在红霞间翱翔，与仙人鸿崖漫游四方上下，随心所欲，无所不至。即使孤孤单单地远离人世，也不悲戚。作牺牲的猪聚集相处，虽然披着彩绣，但评价它们的乐趣，哪里赶得上逸放的麒麟离开众群而独往独来，吉光神兽失去伴侣却有众多的福佑呢！
卷十一仙药
【原文】
抱朴子曰：神农四经曰，上药令人身安命延，昇为天神，遨游上下，使役万灵，体生毛羽，行厨立至。又曰，五芝及饵丹砂、玉札、曾青、雄黄、雌黄、云母、太乙禹馀粮，各可单服之，皆令人飞行长生。又曰，中药养性，下药除病，能令毒虫不加，猛兽不犯，恶气不行，众妖并辟。又孝经援神契曰，椒姜御湿，菖蒲益聪，巨胜延年，威喜辟兵。皆上圣之至言，方术之实录也，明文炳然，而世人终於不信，可叹息者也。仙药之上者丹砂，次则黄金，次则白银，次则诸芝，次则五玉，次则云母，次则明珠，次则雄黄，次则太乙禹馀粮，次则石中黄子，次则石桂，次则石英，次则石脑，次则石硫黄，次则石台，次则曾青，次则松柏脂、茯苓、地黄、麦门冬、木巨胜、重楼、黄连、石韦、楮实、象柴，一名托卢是也。或云仙人杖，或云西王母杖，或名天精，或名卻老，或名地骨，或名苟杞也。天门冬，或名地门冬，或名莚门冬，或名颠棘，或名淫羊食，或名管松，其生高地，根短而味甜，气香者善。其生水侧下地者，叶细似蕴而微黄，根长而味多苦，气臭者下，亦可服食。然喜令人下气，为益尤迟也。服之百日，皆丁肚倍吏於术及黄精也，入山便可蒸，若煮啖之，取足可以断穀。若有力可饵之，亦可作散，并及绞其汁作酒，以服散尤佳。楚人呼天门冬为百部，然自有百部草，其根俱有百许，相似如一也，而其苗小异也。真百部苗似拔揳，唯中以治欬及杀虱耳，不中服食，不可误也。如黄精一名白及，而实非中以作糊之白及也。按本草药之与他草同名者甚多，唯精博者能分别之，不可不详也。黄精一名兔竹，一名救穷，一名垂珠。服其花胜其实，服其实胜其根，但花难多得。得其生花十斛，乾之才可得五六斗耳，而服之日可三合，非大有役力者不能辨也。服黄精仅十年，乃可大得其益耳。俱以断穀不及术，术饵令人肥健，可以负重涉险，但不及黄精甘美易食，凶年可以与老小休粮，人不能别之，谓为米脯也。
五芝者，有石芝，有木芝，有草芝，有肉芝，有菌芝，各有百许种也。
石芝者，石象芝生於海隅名山，及岛屿之涯有积石者，其状如肉象有头尾四足者，良似生物也，附於大石，喜在高岫险峻之地，或卻著仰缀也。赤者如珊瑚，白者如截肪，黑者如泽漆，青者如翠羽，黄者如紫金，而皆光明洞彻如坚冰也。晦夜去之三百步，便望见其光矣。大者十馀斤，小者三四斤，非久斋至精，及佩老子入山灵宝五符，亦不能得见此辈也。凡见诸芝，且先以开山卻害符置其上，则不得复隐蔽化去矣。徐徐择王相之日，设醮祭以酒脯，祈而取之，皆从日下禹步闭气而往也。又若得石象芝，捣之三万六千杵，服方寸匕，日三，尽一斤，则得千岁；十斤，则万岁。亦可分人服也。又玉脂芝，生於有玉之山，常居悬危之处，玉膏流出，万年已上，则凝而成芝，有似鸟兽之形，色无常彩，率多似山玄水苍玉也。亦鲜明如水精，得而末之，以无心草汁和之，须臾成水，服一升，得一千岁也。七明九光芝，皆石也，生临水之高山石崖之间，状如盘碗，不过径尺以还，有茎蒂连缀之，起三四寸，有七孔者，名七明，九孔者名九光，光皆如星，百馀步内，夜皆望见其光，其光自别，可散不可合也。常以秋分伺之得之，捣服方寸匕，入口则翕然身热，五味甘美，尽一斤则得千岁，令人身有光，所居暗地如月，可以夜视也。石蜜芝，生少室石户中，户中便有深谷，不可得过，以石投谷中，半日犹闻其声也。去户外十馀丈有石柱，柱上有偃盖石，高度径可一丈许，望见蜜芝从石户上堕入偃盖中，良久，辄有一滴，有似雨後屋之馀漏，时时一落耳。然蜜芝堕不息，而偃盖亦终不溢也。户上刻石为科斗字，曰得服石蜜芝一斗者寿万岁。诸道士共思惟其处，不可得往，唯当以碗器著劲竹木端以承取之，然竟未有能为之者。按此石户上刻题如此，前世必已有得之者也。石桂芝，生名山石穴中，似桂树而实石也。高尺许，大如径尺，光明而味辛，有枝条，捣服之一斤得千岁也。石中黄子，所在有之，沁水山为尤多。其在大石中，则其石常润湿不燥，打其石有数十重，乃得之。在大石中，赤黄溶溶，如鸡子之在其壳中也。即当饮之，不饮则坚凝成石，不复中服也。法正当及未坚时饮之，既凝则应末服也。破一石中，多者有一升，少者有数合，可顿服也。虽不得多，相继服之，共计前後所服，合成三升，寿则千岁。但欲多服，唯患难得耳。石脑芝，生滑石中，亦如石中黄子状，但不皆有耳。打破大滑石千许，乃可得一枚。初破之，其在石中，五色光明而自动，服一升得千岁矣。石硫黄芝，五岳皆有，而箕山为多。其方言许由就此服之而长生，故不复以富贵累意，不受尧禅也。石硫丹者，石之赤精，盖石硫黄之类也。皆浸溢於崖岸之间，其濡湿者可丸服，其已坚者可散服，如此有百二十，皆石芝也，事在太乙玉策及昌宇内记，不可具称也。
及夫木芝者，松柏脂沦入地千岁，化为茯苓，茯苓万岁，其上生小木，状似莲花，名曰木威喜芝。夜视有光，持之甚滑，烧之不然，带之辟兵，以带鸡而杂以他鸡十二头其笼之，去之十二步，射十二箭，他鸡皆伤，带威喜芝者终不伤也。从生门上采之，於六甲阴乾之，百日，末服方寸匕，日三，尽一枚，则三千岁也。千岁之栝木，其下根如坐人，长七寸，刻之有血，以其血涂足下，可以步行水上不没；以涂人鼻以入水，水为之开，可以止住渊底也；以涂身则隐形，欲见则拭之。又可以治病，病在腹内，刮服一刀圭，其肿痛在外者，随其所在刮一刀圭，即其肿痛所在以摩之，皆手下即愈，假令左足有疾，则刮涂人之左足也。又刮以杂巨胜为烛，夜遍照地下，有金玉宝藏，则光变青而下垂，以锸掘之可得也。末之，服尽十斤则千岁也。又松树枝三千岁者，其皮中有聚脂，状如龙形，名曰飞节芝，大者重十斤，末服之，尽十斤，得五百岁也。又有樊桃芝，其木如昇龙，其花叶如丹罗，其实如翠鸟，高不过五尺，生於名山之阴，东流泉水之土，以立夏之候伺之，得而末服之，尽一株得五千岁也。参成芝，赤色有光，扣之枝叶，如金石之音，折而续之，即复如故。木渠芝，寄生大木上，如莲花，九茎一丛，其味甘而辛。建木芝实生於都广，其皮如缨蛇，其实如鸾鸟。此三芝得服之，白日昇天也。黄卢子、寻木华、玄液华，此三芝生於泰山要乡及奉高，有得而服之，皆令人寿千岁。黄檀桓芝者，千岁黄，木下根有如三斛器，去本株一二丈，以细根相连状如缕，得末而服之，尽一枚则成地仙不死也。此辈复百二十种，自有图也。
草芝有独摇芝，无风自动，其茎大如手指，赤如丹，素叶似苋，其根有大魁如斗，有细者如鸡子十二枚，周绕大根之四方，如十二辰也，相去丈许，皆有细根，如白发以相连，生高山深谷之上，其所生左右无草。得其大魁末服之，尽则得千岁，服其细者一枚百岁，可以分他人也。怀其大根即隐形，欲见则左转而出之。牛角芝，生虎寿山及吴阪上，状似葱，特生如牛角，长三四尺，青色，末服方寸匕，日三，至百日，则得千岁矣。龙仙芝，状如昇龙之相负也，以叶为鳞，其根则如蟠龙，服一枚则得千岁矣。麻母芝，似麻而茎赤色，花紫色。紫珠芝，其花黄，其叶赤，其实如李而紫色，二十四枝辄相连，而垂如贯珠也。白符芝，高四五尺，似梅，常以大雪而花，季冬而实。朱草芝，九曲，曲有三叶，叶有三实也。五德芝，状似楼殿，茎方，其叶五色各具而不杂，上如偃盖，中常有甘露，紫气起数尺矣。龙衔芝，常以仲春对生，三节十二枝，下根如坐人。凡此草芝，又有百二十种，皆阴乾服之，则令人与天地相毕，或得千岁二千岁。
肉芝者，谓万岁蟾蜍，头上有角，颔下有丹书八字再重，以五月五日日中时取之，阴乾百日，以其左足画地，即为流水，带其左手於身，辟五兵，若敌人射己者，弓弩矢皆反还自向也。千岁蝙蝠，色白如雪，集则倒县，脑重故也。此二物得而阴乾末服之，令人寿四万岁。千岁灵龟，五色具焉，其雄额上两骨起似角，以羊血浴之，乃剔取其甲，火炙捣服方寸匕，日三，尽一具，寿千岁。行山中，见小人乘车马，长七八寸者，肉芝也，捉取服之即仙矣。风生兽似貂，青色，大如狸，生於南海大林中，张网取之，积薪数车以烧之，薪尽而此兽在灰中不然，其毛不焦，斫刺不入，打之如皮囊，以铁鎚锻其头数十下乃死，死而张其口以向风，须臾便活而起走，以石上菖蒲塞其鼻即死。取其脑以和菊花服之，尽十斤，得五百岁也。又千岁燕，其窠户北向，其色多白而尾掘，取阴乾，末服一头五百岁。凡此又百二十种，此皆肉芝也。
菌芝，或生深山之中，或生大木之下，或生泉之侧，其状或如宫室，或如车马，或如龙虎，或如人形，或如飞鸟，五色无常，亦百二十种，自有图也。皆当禹步往采取之，刻以骨刀，阴乾末服方寸匕，令人昇仙，中者数千岁，下者千岁也。欲求芝草，入名山，必以三月九月，此山开出神药之月也，勿以山佷日，必以天辅时，三奇会尤佳。出三奇吉门到山，须六阴之日，明堂之时，带灵宝符，牵白犬，抱白鸡，以白盐一斗，及开山符檄，著大石上，执吴唐草一把以入山，山神喜，必得芝也。又采芝及服芝，欲得王相专和之日，支干上下相生为佳。此诸芝名山多有之，但凡庸道士，心不专精，行秽德薄，又不晓入山之术，虽得其图，不知其状，亦终不能得也。山无大小，皆有鬼神，其鬼神不以芝与人，人则虽践之，不可见也。
又云母有五种，而人多不能分别也，法当举以向日，看其色，详占视之，乃可知耳。正尔於阴地视之，不见其杂色也。五色并具而多青者名云英，宜以春服之。五色并具而多赤者名云珠，宜以夏服之。五色并具而多白者名云液，宜以秋服之。五色并具而多黑者名云母，宜以冬服之。但有青黄二色者名云沙，宜以季夏服之。皛皛纯白名磷石，可以四时长服之也。服五云之法，或以桂葱水玉化之以为水，或以露於铁器中，以玄水熬之为水，或以硝石合於筒中埋之为水，或以蜜搜为酪，或以秋露渍之百日，韦囊挻以为粉，或以无巅草樗血合饵之，服之一年，则百病除，三年久服，老公反成童子，五年不阙，可役使鬼神，入火不烧，入水不濡，践棘而不伤肤，与仙人相见。又他物埋之即朽，著火即焦，而五云以纳猛火中，经时终不然，埋之永不腐败，故能令人长生也。又云，服之十年，云气常覆其上，服其母以致其子，理自然也。又向日看之，晻晻纯黑色起者，不中服，令人病淋发疮。虽水饵之，皆当先以茅屋霤水，若东流水露水，渍之百日，淘汰去其土石，乃可用耳。中山卫叔卿服之，积久能乘云而行，以其方封之玉匣之中，仙去之後，其子名世，及汉使者梁伯，得而按方合服，皆得仙去。
又雄黄当得武都山所出者，纯而无杂，其赤如鸡冠，光明晔晔者，乃可用耳。其但纯黄似雄黄色，无赤光者，不任以作仙药，可以合理病药耳。饵服之法，或以蒸煮之，或以酒饵，或先以硝石化为水乃凝之，或以玄胴肠裹蒸之於赤土下，或以松脂和之，或以三物炼之，引之如布，白如冰，服之皆令人长生，百病除，三尸下，瘢痕灭，白发黑，堕齿生，千日则玉女来侍，可得役使，以致行厨。又玉女常以黄玉为志，大如黍米，在鼻上，是真玉女也，无此志者，鬼试人耳。
玉亦仙药，但难得耳。玉经曰：服金者寿如金，服玉者寿如玉也。又曰：服玄真者，其命不极。玄真者，玉之别名也。令人身飞轻举，不但地仙而已。然其道迟成，服一二百斤，乃可知耳。玉可以乌米酒及地榆酒化之为水，亦可以葱浆消之为台，亦可饵以为丸，亦可烧以为粉，服之一年已上，入水不霑，入火不灼，刃之不伤，百毒不犯也。不可用已成之器，伤人无益，当得璞玉，乃可用也，得于阗国白玉尤善。其次有南阳徐善亭部界中玉及日南卢容水中玉亦佳。赤松子以玄虫血渍玉为水而服之，故能乘烟上下也。玉屑服之与水饵之，俱令人不死。所以为不及金者，令人数数发热，似寒食散状也。若服玉屑者，宜十日辄一服雄黄丹砂各一刀圭，散发洗沐寒水，迎风而行，则不发热也。董君异尝以玉醴与盲人服之，目旬日而愈。有吴延稚者，志欲服玉，得玉经方不具，了不知其节度禁忌，乃招合得珪璋环璧，及校剑所用甚多，欲饵治服之，後余为说此不中用，乃叹息曰：事不可不精，不但无益，乃几作祸也。
又银但不及金玉耳，可以地仙也。服之法，以麦浆化之，亦可以朱草酒饵之，亦可以龙膏炼之，然三服，辄大如弹丸者，又非清贫道士所能得也。
又真珠径一寸以上可服，服之可以长久，酪浆渍之皆化如水银，亦可以浮石水蜂窠化，包彤蛇黄合之，可引长三四尺，丸服之，绝穀服之，则不死而长生也。淳漆不沾者，服之令人通神长生，饵之法，或以大无肠公子，或云大蟹，十枚投其中，或以云母水，或以玉水合服之，九虫悉下，恶血从鼻去，一年六甲行厨至也。
桂可以葱涕合蒸作水，可以竹沥合饵之，亦可以先知君脑，或云龟，和服之，七年，能步行水上，长生不死也。巨胜一名胡麻，饵服之不老，耐风湿，补衰老也。桃胶以桑灰汁渍，服之百病愈，久服之身轻有光明，在晦夜之地如月出也，多服之则可以断穀。
柠木实之赤者，饵之一年，老者还少，令人彻视见鬼。昔道士梁须年七十乃服之，转更少，至年百四十岁，能夜书，行及奔马，後入青龙山去。槐子以新瓮合泥封之，二十馀日，其表皮皆烂，乃洗之如大豆，日服之，此物主补脑，久服之，令人发不白而长生。玄中蔓方，楚飞廉、泽泻、地黄、黄连之属，凡三百馀种，皆能延年，可单服也。灵飞散、未夬丸、制命丸、羊血丸，皆令人驻年卻老也。
南阳郦县山中有甘谷水，谷水所以甘者，谷上左右皆生甘菊，菊花堕其中，历世弥久，故水味为变。其临此谷中居民，皆不穿井，悉食甘谷水，食者无不老寿，高者百四五十岁，下者不失八九十，无夭年人，得此菊力也。故司空王畅太尉刘宽太傅袁隗，皆为南阳太守，每到官，常使郦县月送甘谷水四十斛以为饮食。此诸公多患风痺及眩冒，皆得愈，但不能大得其益，如甘谷上居民，生小便饮食此水者耳。又菊花与薏花相似，直以甘苦别之耳，菊甘而薏苦，谚言所谓苦如薏者也。今所在有真菊，但为少耳，率多生於水侧，缑氏山与郦县最多，仙方所谓日精更生，周盈皆一菊，而根茎花实异名，其说甚美，而近来服之者略无效，正由不得真菊也。夫甘谷水得菊之气味，亦何足言。而其上居民，皆以延年，况将复好药，安得无益乎？
余亡祖鸿胪少卿曾为临沅令，云此县有廖氏家，世世寿考，或出百岁，或八九十，後徙去，子孙转多夭折。他人居其故宅，复如旧，後累世寿考。由此乃觉是宅之所为，而不知其何故，疑其井水殊赤，乃试掘井左右，得古人埋丹砂数十斛，去井数尺，此丹砂汁因泉渐入井，是以饮其水而得寿，况乃饵炼丹砂而服之乎？
余又闻上党有赵瞿者，病癞历年，众治之不愈，垂死。或云不及活，流弃之，後子孙转相注易，其家乃赍粮将之，送置山穴中。瞿在穴中，自怨不幸，昼夜悲叹，涕泣经月。有仙人行经过穴，见而哀之，具问讯之。瞿知其异人，乃叩头自陈乞哀，於是仙人以一囊药赐之，教其服法。瞿服之百许日，疮都愈，颜色丰悦，肌肤玉泽。仙人又过视之，瞿谢受更生活之恩，乞丐其方。仙人告之曰，此是松脂耳，此山中更多此物，汝炼之服，可以长生不死。瞿乃归家，家人初谓之鬼也，甚惊愕。瞿遂长服松脂，身体转轻，气力百倍，登危越险，终日不极，年百七十岁，齿不堕，发不白。夜卧，忽见屋间有光大如镜者，以问左右，皆云不见，久而渐大，一室尽明如昼日。又夜见面上有采女二人，长二三寸，面体皆具，但为小耳，游戏其口鼻之间，如是且一年，此女渐长大，出在其侧。又常闻琴瑟之音，欣然独笑，在人间三百许年，色如小童，乃入抱犊山去，必地仙也。于时闻瞿服松脂如此，於是竞服。其多役力者，乃车运驴负，积之盈室，服之远者，不过一月，未觉大有益辄止，有志者难得如是也。
又汉成帝时，猎者於终南山中，见一人无衣服，身生黑毛，猎人见之，欲逐取之，而其人逾坑越谷，有如飞腾，不可逮及。於是乃密伺候其所在，合围得之，定是妇人。问之，言我本是秦之宫人也，闻关东贼至，秦王出降，宫室烧燔，惊走入山，饥无所食，垂饿死，有一老翁教我食松叶松实，当时苦涩，後稍便之，遂使不饥不渴，冬不寒，夏不热。计此女定是秦王子婴宫人，至成帝之世，二百许岁，乃将归，以穀食之，初闻穀臭呕吐，累日乃安。如是二年许，身毛乃脱落，转老而死。向使不为人所得，便成仙人矣。
