拿撒勒教派的由来的遗产
要弄明白抹大拉和耶稣的婚姻带来的政治和社会影响，我们必须先了解当时的社会、宗教和政治环境。首先我们要弄清他们举行婚礼时的细节，才能用这些细微的事实证明他们的确是夫妻。我可以用一个比喻来说明。如果清晨我们走出家门，发现草是湿的、路很泥泞、树叶在滴水、地上有纵横的小水沟，我们就可以肯定昨晚下过雨了。就算没有记录来证明，我们也知道这也是事实。
在福音书时代结束后不久，犹太人起义之后，弗拉维斯·约瑟夫斯（生于公元37年）在70年代的著作中提到当时的犹太人分成了许多小的教派。其中三个最主要的教派分别是法利赛、撒都该和艾赛尼.它们的教规有很大区别，约瑟夫斯解释道艾赛尼教派的“影响力比其他教派都大”.法利赛和撒都该教派严格地遵守希伯来传统，而艾赛尼教派的教义更自由、也更希腊化。
法利赛教派严格遵守古犹太律法，《路加福音》中提到法利赛教派曾要求耶稣指责众使徒，因为他们在进入耶路撒冷时引起了骚动。撒都该教派的教规没那么古板，但教徒在很大程度上不相信灵魂。而艾赛尼教派倾向于神秘主义。由于受到希腊文化的影响，他们信奉古希腊哲学家毕达哥拉斯（公元前570-500年）的学说。约瑟夫斯在著作中指出艾赛尼教派擅于医术，是从古人那里继承了用树根和石头治病的技术.事实上，艾赛尼（Essene）一词就是指医术，因为亚拉姆语单词Asayya的意思是医生，与之相应的希腊语是Essenoi.
在《马太福音》（和别处）中，耶稣似乎一直在挑战法利赛教派和撒都该教派的权威。他的行为在各方面都更加接近艾赛尼教派，会治病、创建了深奥的哲学体系并且自由的态度。事实上，《犹太古史》中记载，艾赛尼派“不被允许进入犹太古神殿的庭院”.在法利赛教派公开指责耶稣的使徒后，耶稣的报复行为是进入古神殿的庭院，掀翻了商人和货币兑换商的桌子。
虽然约瑟夫斯是一名法利赛教徒，但他对艾赛尼教派推崇备致，他写道：
他们的生活比其他人都好，他们非常节俭。还有一点值得我们钦佩的就是他们比其他人都重视美德…他们的教义规定所有一切在教徒中都是共有的，因此穷人也能享受富人的财产。
艾赛尼教徒的主要居住地是在死海西北海岸的库姆兰，位于耶路撒冷东边。附近的其他居住地还有穆拉巴特、艾因发什卡和默德。这一地区被统称为朱迪亚的荒野。1947年，在当地的洞穴中发现了艾赛尼派留下的《死海古卷》。这些数量众多的羊皮卷轴是研究福音书时代艾赛尼教派教义最珍贵的资料。
在陶罐中隐藏了近2000年后，这些珍贵的资料被一个寻找山羊的贝都因牧童发现了。《旧约·耶利米书》几乎预言了这一事件：“神如此说…要将这些契…放在陶器里，可以存留多日”.据统计，这些陶罐里保存了近500卷希伯来文和亚拉姆文的手抄卷，其中包括《旧约》经文和大量早期宗教记录文献，有些教义甚至可以上溯到公元前250年。在犹太人反抗罗马人的起义中（公元66-70年），这些卷轴被藏起来，再也没有人发现。但不幸的是，在被发现后，许多卷轴变成了碎片。人们没有马上了解到它们的重要性，所以没有妥善保管。这些卷轴中有很大一部分被毁了。
艾赛尼教派也被称为NazriehaBrit（即圣约看守者），拿撒勒（Nazarere）这个名称就是由此而来。伊斯兰教的《可兰经》把基督徒称为Nazara，而阿拉伯语中的基督徒是Nasrani.
《新约》中最具误导性的错误就是对这个巴勒斯坦名词的翻译。在耶稣的故事刚开始时，《马太福音》中清楚地说明耶稣是个“拿撒勒（NAZARENE）”，《新约》中解释说这是因为他的父母来自拿撒勒城.但在当时根本没有任何记录表明存在这样一个“拿撒勒城”.希伯来语的《犹太法典》和圣保罗的所有信件中都没有提到过这一点。罗马人的文件和约瑟夫斯的所有著作中也都没有提到过这个地名。实际上，在迄今为止发现的所有那一时期的书籍、地图、编年史和军事资料中都没有所谓的“拿撒勒城”.福音书时代的拿撒勒和后来我们所说的“拿撒勒城”根本没有任何关系。拿撒勒其实是艾赛尼教派下属的一个派系，它的情况在《使徒行传》中曾经描述过。当圣保罗被控煽动暴乱，被带到该撒利亚总督的面前。他被指控“我们看这个人，如同瘟疫一般是鼓动普天下众犹太人生乱的，又是拿撒勒教党里的一个头目。”除了在《新约》中的翻译错误以外，没有任何记录说“拿撒勒人耶稣”.他是“拿撒勒派的耶稣”.
天使加百列到底是谁？
关于耶稣在犹太社会中的派别，另一条主要线索来自于天使加百列。他的名字在《圣经》中一共只出现过4次，第二次和第一次是相关的。
加百列第一次在《旧约》中出现是在《但以理书》中，后来又出现在《但以理书》中。在这里，加百列是为但以理解释异像的人。在《新约》中，加百列出现在撒迦利亚面前（《路加福音》），告诉他他的妻子伊丽莎白将生下一个儿子（后来成为施洗者约翰）。后来，加百列又拜访了约瑟的妻子玛利亚（《路加福音》）宣布她将生下一个儿子，名为耶稣。《马太福音》中没有提到加百列的名字，只把他描述为“主的使者”（《马太福音》），而且他拜访的也不是玛利亚，而是约瑟。
《旧约》和《新约》的年代相差400多年，这就出现了几种可能性。第一，《但以理书》中的加百列和《路加福音》中的加百列不是同一个人；第二，这个叫“加百列”的人寿命长得可怕。在正统基督徒心中，第二个可能性比较好接受，虽然完全没有证据支持这一点。我认为第三种可能性更合理，“加百列”只是一种头衔或者称号，而不是一个具体的人。因此，我们必须弄清在天使的体系中，是否有代代相传这回事。
“天使报喜图，路加·黛拉·罗比亚（1400-83）的浮雕”
在基督教教义中，加百列被认为是上帝力量的化身。他是一位肉身天使，负责安慰人心。而米迦勒是一位审判天使.在经外书《以诺书》中，加百列却成为调解人兼邪恶的惩罚者.《以诺书》如今只存有埃塞俄比亚语版本和一些希腊语残本了。公元前200年和福音书时代之间，所有哈西德教派的巴勒斯坦犹太人的记录都被汇编进这本典籍中。
《以诺书》中的许多描述都和《死海古卷》相吻合，里面有许多《圣经》中没有提到的天使的名字。大英博物馆保存着几个巫术碗，上面有希伯来语、亚拉姆语和叙利亚语的咒语，里面提到了米迦勒、拉弗尔和加百列的名字。这些碗是公元前550左右的古物，出土于巴比伦旧址，今天伊拉克的希拉。它们证实了《旧约》中所说的尼布甲尼撒二世囚禁以色列人的历史事件。
我们应该注意的是虽然加百列出现在《旧约·但以理书》中，他却没有出现在其他宗教文献中。而《但以理书》是从公元前586年起，犹太人被囚的70年中写成于巴比伦的。公元1世纪，福音书被整理成册。在此期间，是哈西德派的犹太人（《以诺书》的原始作者）在库姆兰建立了居住地。
在库姆兰的发掘找到了公元前3500年左右的古物，那时这里是贝都因人的营地。直到公元前130年，这里才成为稳定的正式居住地。后来，犹太人的编年史记录了发生在公元前31年的一次强烈的朱迪亚大地震.这次地震已经被库姆兰的考古发掘所证实，这里存在两个不同时期的居住地遗址.根据《铜古卷》的记载，库姆兰以前被称为Sekhakha.
第二个居住期是从希律大帝（公元前37-4年）统治时期开始的。希律大帝原本是以土买阿拉伯人，被罗马帝国捧上了朱迪亚皇帝的宝座，在朱利叶斯·凯撒的控制下统治这片土地。除了《死海古卷》，库姆兰还出土了大量钱币，它们的年代从哈斯摩年王朝统治者约翰·许尔堪（公元前135-104年）当权时期到犹太人起义时期（公元66-70年）一应俱全.
当哈斯摩年这一世袭犹太祭司家族（玛利亚·抹大拉的祖先）日益壮大时，叙利亚皇帝塞琉古士四世要把希腊崇拜强加在犹太人头上，这一举动直接导致了公元前168年的犹太人起义。哈斯摩年家族打击了叙利亚军队，重新恢复了对耶路撒冷古神殿的崇拜。然而，他们在成功抵抗了塞琉古士王朝的同时，也造成了犹太人内部的矛盾，因为他们被迫在安息日作战了。一些极度遵守犹太教教规的虔敬派信徒对此表示了强烈反对。当胜利的哈斯摩年家族在耶路撒冷选出了自己的国王和大祭司后，虔敬派信徒为表示抗议全部搬出了耶路撒冷。后来，他们在库姆兰附近的荒野里开辟了自己“纯洁”的居住地，并于公元前130年左右开始建城。
一个世纪后，地震来袭。库姆兰被荒废，然后又被重建，当时是埃及女王克利奥帕特拉七世当政时期。在库姆兰的第一段居住期中，一直是托勒密王朝在统治埃及。在罗马人于公元前44年入侵之前，这种希腊-埃及文化对朱迪亚有很大影响，在这一时期，艾赛尼派从哈西德派的基础上渐渐脱离，演变成一个隐居的、埃及式的治疗教派，被称为Therapeutate（和英文单词“治疗学家”同源）。前面已经提到，希腊单词Essenoi意为“医生”.
在这一过程中，库姆兰成为天使们象征式的家。天使在耶路撒冷的法利赛和撒都该派的希伯来教义中都没有出现过。在约瑟夫斯对艾赛尼教派的记录中坚称他们“拥有天使们的名字”.加百列给玛利亚和约瑟报喜，也给玛利亚的表姐伊丽莎白和她丈夫撒迦利亚报喜。这清楚地说明福音书中的这些故事是从艾赛尼派的文化中产生的，而这些家庭又是拿撒勒派的成员。因此，拿撒勒派的耶稣其实属于艾赛尼派信徒，信奉自由和治疗。
拿撒勒教派的婚姻规定
弄清背景后，我们来探讨一下约瑟和圣母玛利亚以及耶稣和玛利亚·抹大拉的婚姻状况。因为拿撒勒派的习俗和一般犹太人的有很大区别。要了解这一情况，我们先要为初次涉猎这方面知识的读者介绍一些背景资料。对其他人来说，这也是拓展这方面知识的好机会。
《马太福音》和《路加福音》的耶稣族谱清楚表明耶稣的父亲约瑟是大卫王家族的王室子孙。在附录I中，我们列出了更多细节。但请注意《路加福音》中特别说明约瑟属于“大卫王家族”.许多基督徒为了证明玛利亚是处女产子而辩称，既然耶稣在许多情况下都被称为“按肉体说，是从大卫后裔生的”（例如《罗马书》），那么应该是圣母玛利亚属于大卫王的后裔。她也许是的，但任何福音书中都没有提到过这一点。福音书中只说明约瑟属于大卫王皇室后裔，因此耶稣是从父亲那里继承了王室血统，被称为“基督”（希腊语中国王的意思）。
如果是这样，为什么出身高贵的约瑟夫在福音书中成了“木匠（Carpenter）”？事实上，福音书从未这样说过，至少在原版福音书中不是如此。和形容玛利亚的词“处女（Almah）”一样，这是17世纪把希腊版翻译成英文版时犯的错误，后来又从错误的英文版翻译成了其他欧洲语言。
被翻译成英语“木匠”的词其实是古希腊语Hotekton，译自闪米特语Naggar.著名闪米特语专家和《死海古卷》的翻译者格札·凡姆斯博士曾指出，这个单词可以指某一行业的工匠，但大多数情况下是指著名学者或者导师。因此，它并不是指约瑟是个木匠，而是指约瑟是个拥有技能的人，一个有学问的人或者他所从事的职业中的大师。事实上，对Hotekton一词更准确的翻译是“行业大师”.
《马太福音》，《路加福音》都称年轻女子玛利亚“嫁（Espoused）”给了约瑟，她在相关叙述中都被称为他的“妻子”.天使加百列出现在约瑟（《马太福音》）和玛利亚（《路加福音》）面前，解释说玛利亚将怀有一子，他“要称为至高者的儿子，主神要把他祖大卫的位给他”.
《路加福音》的措词让努力否认约瑟是耶稣父亲的人有了另一个解释。福音中说“天使进去，对她说：'蒙大恩的女子，我问你安，主和你同在了！'”.基于此，他们说也许天使加百列是受上帝的委托而来，他是耶稣真正的肉体上的父亲。任何事都是有可能的，但如果是这样，玛利亚仍然不可能是个处女，而耶稣也不可能从约瑟那里继承大卫王的血统。这一切肯定有一个更好的解释，而了解艾赛尼教派的一些知识会有助于我们理解。
“Espoused”这个词在福音书中是指约瑟和玛利亚成婚了。从严格的语言学角度说，它是指一种契约婚姻，而不是比较随意的婚约。这样，福音书中所说的玛利亚怀孕让约瑟感到尴尬一事就比较好解释了。《马太福音》指出：“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，想要暗暗地把她休了。”艾赛尼派的婚礼是不是有一些特别之处，让妻子怀孕变成了一种耻辱呢？
在犹太人的社会标准中，怀孕生子从古至今都是一件大事。事实上，他们认为只有犹太母亲生下的孩子才是真正的犹太人后代。从历史上说，犹太人是指朱迪亚的居民（包括耶路撒冷和库姆兰），而以色列人是指居住在以色列的更广范的居民。从理论上说，以色列人是《旧约》中的人物雅各的后代，他是亚伯拉罕的孙子。而实际上，以色列人包括了朱迪亚人、撒马利亚人和加利利人，但不包括巴勒斯坦的阿拉伯人和其他福音书中所说的非犹太人。
按这样划分，耶稣来自朱迪亚（在被罗马占领之前称为犹大王国），因此他是个犹太人（朱迪亚人）。而玛利亚·抹大拉只能说是以色列人，因为她来自加利利（古朱迪亚和撒马利亚以北地区）.但这并没有阻止她成为一个拿撒勒派信徒，在有些绘画作品中她还穿着黑色的拿撒勒女祭司长袍（例如扬·普罗弗文艺复兴时期的作品《神圣的寓言》）.这是她拥有黑圣母像的另一个原因。
约瑟夫斯提到库姆兰的艾赛尼教徒都是修道士和修女。男人和女人居住在不同的地方，大多数人都维持着独身生活。在某些情况下，结婚生子是被允许的，因为涉及到继承的问题。但这里有极为严格的规定，和普通犹太家庭完全不同。
在艾赛尼派的等级制度中，只有高层祭司中的特殊统治集团才能使用天使的名字。在他们的社会里，总有一个米迦勒、一个加百列、一个拉弗尔、一个乌列和一个沙利叶。从“天使（信使）”这个词最根本的意思来说，这些人是教派中级别最高的信使。从本质上说，他们就是管理者。
在亚伯拉罕家族的等级中，除了一些先知被授予以赛亚或者撒迦利亚的头衔外，还存在一种族长制结构，族长会被授予以撒或雅各的头衔。而且，亚伯拉罕家族中还有一支大卫王传下的王室血脉，也就是犹大王国的后代，约瑟和耶稣都属于这一分支.圣保罗在《希伯来书》中说得很清楚，虽然耶稣有王室继承权，但他没有当祭司的与生俱来的权利.他之所以在家族中和摩西以及伊莱亚斯（《马可福音》）一样拥有至高的地位，是因为他的血统。家族中地位最高的三个人祭司、国王以及先知分别代表权力、王国和荣誉。
在族长制派系中，“父”（亚伯拉罕）是至高无上的，地位仅次于他的是他的“子”和他的“灵”.在与之平行的天使等级制度中，撒督是大祭司，头衔通常是米迦勒，而祭司亚比亚他（排名第二）的头衔通常是加百列。这些头衔是大卫王时期建立的（《撒母耳记下》）。撒督/米迦勒被称为“主”（和上帝同义），亚比亚他/加百列被称为“主的使者”.这一天使制度在《以诺书上》中有详细记载，库姆兰的《战争手册》也确定了福音书时代天使的职位等级。在大卫王血统的等级中（《撒母耳记下》）也有睚鲁祭司，后来抹大拉的父亲继承了这一头衔。
由此可以看出，在这一套等级制度中，“主”和“父”这两个词虽然有令人尊敬的意义，但都是对凡人的称呼。然而当这两个词出现在《新约》的文字和对话中时，天主教教义总是说明它们指的是上帝。对艾赛尼派来说，上帝在凡间的化身就是拥有这些名字的贵族，正如教皇是当今天主教徒的“父”一样。
我们再来看看加百列对撒迦利亚、约瑟和玛利亚的拜访，我们可以看出允许他们生子的所谓天使其实是一个亚比亚他祭司。但为什么这两个孩子的出生需要祭司的批准和许可呢？因为撒迦利亚和约瑟的儿子都是继承人。撒迦利亚的儿子将是大祭司撒督的继承人，而约瑟的儿子将是大卫王室的继承人。虽然艾赛尼教派提倡独身生活，一般从外面捡回弃儿或私生子来传承教派，但贵族还是会结婚生子以获得继承人。但这种生育必须获得批准，而且有严格的规定控制这种夫妻关系。
以撒迦利亚和伊丽莎白为例，《路加福音》提到在他的妻子待产期间，撒迦利亚不能在神殿里讲话。“及至他出来，不能和他们说话…他直向他们打手式，竟成了哑巴。”这其实是指他有一段时间可以不履行大祭司的职责。换言之，就是他有一段时间不必以大祭司的身份说话。《路加福音》中提到，在妊娠期伊丽莎白躲了起来。在约瑟得知玛利亚怀孕时，也同样提到要让玛利亚“躲起来”.
约瑟夫斯对此曾解释道，依照艾赛尼的传统，男子最好不要“在妻子怀孕的时候陪伴她们，这样就能说明结婚不是为了享乐，而是为了传承后代”.因此，无论我们是在讨论撒迦利亚和伊丽莎白、约瑟和玛利亚，还是耶稣和抹大拉，我们都不是在讨论浪漫的爱情故事。他们的婚姻是有契约的婚姻协议，这些精心挑选的夫妻不过是为了传承重要的直系贵族后代。因此，玛利亚和约瑟必须接受亚比亚他/加百列的指示和许可。
怀孕的前三个月非常关键，常常决定贵族丈夫是不是继续保留被选中的妻子，因为在贵族中还有其他合适人选。孕妇总是有可能流产的，流产的孕妇将被看成不合适的人选并被取代。流产通常是发生在怀孕的前三个月内，因此在这段时间妻子的地位并不稳固，而且女性也有可能不孕。为了解决这个问题，贵族婚姻的头三年被规定为试婚阶段。1世纪的《犹太战史》中记录了这一切。
因此，他们的婚姻存在两个阶段。订婚后先是试婚阶段，并不是完全的夫妻关系。在这段时间内，即使女方怀孕了，她还是会被称为“年轻姑娘”，直到怀孕超过三个月。这时，他们会举行正式婚礼进入第二个阶段，她才有权被称为“妻子”.在这一阶段，亚比亚他祭司（加百列）会出面批准怀孕并完全认可婚姻关系。
在孩子出生后，妻子就会被称为“母亲”.在此之前，无论她是哪一阶段的“年轻姑娘”（由她出身的女修道院授予），她都会被称为“姐姐”.由此可见，在玛利亚和约瑟的故事中，应该是“年轻姑娘（Almah）”玛利亚怀孕了，但后来却被错误地翻译成“处女”怀孕。后来她接受了大祭司（亚比亚他祭师）以天使加百列身份给予的认可。然而，玛利亚还是可能会流产，如果是这样就会引起尴尬。因此，约瑟做好了最坏的打算，并且遵照了规定。《马太福音》中说“她丈夫约瑟是个义人，不愿意明明地羞辱她，就打算让她躲藏起来。”（约瑟的尴尬还有另一个原因，在解释完抹大拉的婚姻后，我们再来揭开这个迷。）
什么是"无原罪始胎"？
我们必须花一些时间弄清教会教义所说的“处女产子”和特指圣母玛利亚的“无原罪始胎”的区别。
尽管基督教极为尊敬圣母玛利亚，但在《新约》的福音书中都没有提到她的背景。这些正经只提到了耶稣父亲约瑟的血统。直到后来神父布道时，玛利亚才被天主教会推到了一个主要位置.这也是君士坦丁大帝在尼西亚大公会议上提出三位一体理论的后果之一。
君士坦丁的主教们宣布上帝是“三位一体”的神，他是由三个同等共存的部分圣父、圣子和圣灵组成的神。但罗马教会成立之前的基督教派坚持认为上帝就是上帝，而耶稣是一个凡人，是大卫王皇室世袭的救世主。他们不但坚持这一点，而且坚决批判圣母玛利亚是个处女的观点。利比亚神父阿里乌在尼西亚大公会议上据理力争，最后被诽谤并且被流放。
这给后来的皇帝狄奥多西出了一道难题。为了结束这一争论，他于381年召开了君士坦丁堡大公会议。公元390年，罗马教会推出《使徒信经》取代《尼西亚信经》。它的开头是这样的：“我信神，全能的父。我信我主耶稣基督，神独生之子。”被君士坦丁尽力压制的耶稣又被重新高调引入天主教的世界，这威胁到了皇帝自封的救世主身份。但没过多久，哥特人入侵，西罗马帝国逐渐走向覆灭.
从这时起，教会赋予教皇最高权力，在三位一体的争论中出现了一个新的重要人物。他就是聂斯托里，君士坦丁堡的宗主教。聂斯托留认为耶稣是上帝还是上帝之子的争论毫无意义，因为很明显耶稣是个凡人，是男人和女人自然结合生下的孩子。而他的天主教同僚都认为玛利亚是Theotokas（希腊语：上帝之母）或者DeiGenitrix（拉丁语：上帝之母）。就这一点来说，他站在了他们的对立面。结果，在431年的以弗所大公会议上，认为圣母玛利亚是一名普通女子的聂斯托留教派被宣布为异教。圣母玛利亚从此被尊崇为上帝和凡人之间的中保。
时光流逝，但三位一体的争论仍在继续，圣母玛利亚被卡在中间。她不是圣三一的一部分，但她在教会中的地位是由她与上帝、耶稣以及圣灵之间的关系决定的。于是，天主教会在598年的托莱多大公会议上抛出了“和子论”.它声称圣灵“从父和从子”出。而不受罗马皇帝控制的发源于拜占庭的东正教会宣称圣灵“只从父”出。这在神学的争论中是一个非常特别且难以有定论的问题，但正是它导致了基督教的分裂。
无论怎样，玛利亚不再被认为是上帝的母亲。她从此之后成为圣子的母亲。她是一种媒介，圣灵用某种方法通过她传递下来。实际上，“和子”之争只是一个微不足道的问题。教会到底应该受罗马还是君士坦丁堡控制才是争执的重点。双方都没有获胜，结果从一个源头分裂出两个独立的教会。867年，梵蒂冈最终从东正教分离出来。当时东正教声称自己继承了真正的使徒统续，而梵蒂冈大公会议不同意这一点，因此罗马教皇尼古拉斯一世被君士坦丁堡宗主教富丢斯开除教藉。
关于玛利亚的主要传记资料都不是福音书正经，而是经外书，例如《玛利亚福音》和《原始福音》。许多关于玛利亚生活和家人的不朽画作都是取材于此。其中包括丢勒的《安娜和若亚敬的会面》（玛利亚的父母）。在这类主题中最全面的作品被公认为《圣安，圣母玛利亚的母亲，和圣若亚敬的故事》。对玛利亚生平的描述被十字军从拜占庭带到了西欧，并迅速在基督徒中流传开。14世纪，法国确定了圣安节。1378年，应英格兰国王理查德二世的要求，教皇乌尔班六世把这一节日带到英格兰。1584年，教皇格列高利十三世规定教会所有成员都要庆祝这一节日，它从此变成所有天主教徒的节日。
圣母玛利亚的生平故事不断完善，但她必须足够特殊，才能被选中作为圣子的母亲，她肯定在某些方面有独特之处。她不可能是个普通的孩子，而且她本人也绝不能受过男性的染指。因此，她的故事最终的版本是她父亲若亚敬并不是她真正的父亲，玛利亚是母亲安的无原罪始胎。这一观点产生了一些特别的画作，其中最著名的是让·贝拉甘布（1500年左右）创作的《圣安的无原罪始胎》，描述了穿戴整齐的成年玛利亚在母亲腹中成长的画面。
令人吃惊的是，直到相对较晚的时期，这才被确定为天主教教义，在此之前它一直是含糊的暗示。1854年，教皇碧岳九世宣布圣母玛利亚本身也是无原罪始胎，这一教义才被正式确定下来。1950年，教皇碧岳十二世宣布圣母玛利亚升入天堂。而直到1964年，教皇保罗六世才宣布她为“教会之母”.这一类声明背后有着强大的支持，它就是教会权力机构最终的宣言——《教皇无谬误论》。1870年，梵蒂冈大公会议宣布了这一教义，它声明：“教皇在决定教会教义以及道德问题时是不会犯错的。”
20世纪60年代，一个新的文明时代开始了，《死海古卷》横空出世，让此前的观点、解释、教条和教令都黯然失色。教徒的信仰还在，但已经和福音书年代发生在朱迪亚的真实历史事件完全划清了界线。在艾赛尼教派的《会规手则》中，甚至详细记录了以色列人的救世主和他的十二个使徒的职责。卷中还记录了一年一度的“救世主筵席”这一庆祝仪式。公元33年举行的仪式被演绎成为《圣经》中著名的“最后的晚餐”.
