耶稣到底出生在哪一年？
《新约》的福音书有一个有趣的事实，虽然它们讲述的是同一个故事，但叙述的情节并不完全一致。里面有一些特殊的描写，例如迦南的婚礼和拉撒路的复活。只要把这些特殊部分去掉，耶稣的事迹和他未完成的使命基本上是相同的。然而在讲述耶稣生平时，各福音书都有一定的差异，最好的例子是在描述耶稣降生的时候。《马可福音》根本没有提到这一事件，而《约翰福音》草草带过。只有《马太福音》和《路加福音》详细讲述了经过，但它们给出的降生时间完全不同。
在《马太福音》中，耶稣出生在朱迪亚的希律王统治时期。《马太福音》中说明这位国王的儿子是亚基老，因此我们推断出当时在位的是希律一世，也就是希律大帝，他于公元前4年死去。
《路加福音》中提到的时间完全不同，耶稣是出生在奥古斯都皇帝进行朱迪亚人口普查的那一年，当时季黎诺是叙利亚总督。据《犹太古史》记载，罗马元老院议员季黎诺的确在奥古斯都的命令下进行了一次朱迪亚人口普查.这是朱迪亚惟一的一次人口普查，它发生在希律大帝的儿子希律-亚基老当权的最后一年，而亚基老是于公元6年被废黜的。
福音书在提到希律大帝和希律-亚基老时都称为“希律”，这很容易把他们当成同一个人。后来的加利利的希律-安提帕、朱迪亚的希律-阿格里帕一世、希律-阿格里帕二世和卡尔基斯的希律都被称为“希律王”.因此弄清福音书描述的年代非常重要，这样才能知道每次提到的希律王是哪一个人。
在描述耶稣降生时，福音书提到了两个时间，公元前4年之前（《马太福音》）和公元6年（《路加福音》）。其间至少有9年的差距。如果没有《死海古卷》中对于犹太教的记载，我们肯定无法弄清为什么福音书的记载有如此大的差别。《死海古卷》表明，“出生”有双重含意。第一是身体上的，第二是指入教。第二次“出生”是一种象征性的重生仪式，孩子被裹在亚麻布里（代表襁褓）引入犹太教。《路加福音》中的出生就是指这种仪式，而《马太福音》是指真正的出生。
在艾赛尼教派的传统中，这两次“出生”间隔12年。“入教”仪式后来演变成犹太人的“成人礼”.从中世纪开始，孩子在13岁行完成人礼后就可以参加犹太教的集会了。《路加福音》中提到耶稣“入教”是在公元6年（季黎诺和奥古斯都进行人口普查的那一年），因此我们可以推断出耶稣是在公元前7年出生的，那正是希律大帝统治晚期。
这种宗教仪式造成的误解导致《路加福音》随后的翻译错误。在《路加福音》中，当耶稣和父母一起来到耶路撒冷时，独自留在了圣殿中。经文中说当时耶稣是12岁，但实际上应该是他的“第十二年”.这不是指他出生后的第十二年，而是指他入教后的第十二年。在那年逾越节时，耶稣其实已经24岁，是成年人了。他没有陪伴父母进行相应的庆祝活动，而是留在圣殿里和教师们讨论他的身份问题，他说，“岂不知我应当以我父的事为念吗？”他的精神之父就是当时犹太教的长老以利亚撒·亚那。
在《圣经》中，耶稣降生的时间通常被定为公元前5年（以《牛津圣经汇编》为例）。这和事实只相差两年，但这与我们现在通用的纪年系统（公元前和公元后）有什么关系呢？
第一本公开发表的圣经日期表出现在526年，是修道士狄尼修整理的。根据他的计算，耶稣出生在罗马历的754AUC（AnnoUrbisConditae，意思是罗马城建立后的年数）。他把754AUC定为公元1年。8世纪，查理曼大帝第一个采用了狄尼修发明的这种纪年法。后来它的使用范围慢慢扩大到欧洲，终于成为现在全世界通用的纪年法。
但后来人们发现，既然耶稣出生在希律大帝（死于750AUC）统治时期，那他肯定是出生在750AUC之前，而750AUC已经被定为公元前4年。后来，英国出版商诺里奇的威廉·优西比乌·安德鲁斯（1773-1837年）和纽约的同行乔治·帕多、威廉·丹曼修改了狄尼修的历法。他们改变了耶稣出生的日期，把它定为公元前5年（749AUC），也就是希律大帝死亡的前一年。如今的资料中普遍采用这一种说法，但它让我们现在使用的所谓“基督纪年法”变得很可笑。
在几度确定日期带来的困惑中，前几年人们庆祝了第二个千禧年，但这只是这个错误历法的第2000年，比耶稣真正诞生的第2000年已经晚了7年。
从这一点我们可以看出，《马太福音》和《路加福音》都没有错误，它们只是在表面上有差异，只要我们了解福音书时代的风俗和专用术语，难题就迎刃而解了。如果不具备这些知识，《新约》中的许多内容都会被误解。在我们对玛利亚·抹大拉生平的研究中，必须掌握当时的一些传统习俗，才能理解《新约》中所描述的抹大拉和耶稣的婚姻关系。
耶稣出生的日期
耶稣24岁时发生在圣殿的事件极为重要，因为它表明了耶稣出生的精确月份。根据《路加福音》所说，耶稣应该是出生在逾越节。
《旧约·利未记》制订了节期，说主的逾越节是在“正月十四日黄昏的时候”.犹太人的新年是在九月，而逾越节是在三月。新年和正月指的并不是同一个时间，犹太人的历法也和我们现在使用的从1月到12月的格列高利历法不同。
犹太人的新年被称为RoshHashanah（意为“年的头”），是提市黎月（公历9月与10月之间）的第一天和第二天，而《利未记》所指的逾越节是在尼散月（公历3月到4月间）。实际上，这两个节日刚好是春分和秋分。虽然有些混淆，但犹太历法中的“正月”不是指提市黎月，而是指尼散月——历史上用来计算国王统治时间的月份。
无论如何，既然耶稣于759AUC（公元6年）进入他的“第十二年”（24岁），并在逾越节时在圣殿教师中取得了应有的学位，我们可以推断出他出生的月份是在尼散月（3月）。根据《利未记》对逾越节的规定，出生日期应该是在14号之前。
要知道耶稣出生的精确日期，我们必须了解《新约》中关于日期的用语，这些用语是艾赛尼派在《死海古卷》中创造的。首先我们要了解和春分、秋分、冬至、夏至有关的用语。在希腊语版的《新约》中，enekenaistaishemerais指的是包含秋分的提市黎月（九月），entaishemeraisekenais指的是包含春分的尼散月（三月）。entaishemeraistautais指的是包含夏至的塔慕次月（六月），entautaistaishemerais指的是包含冬至的太贝特月（十二月）。其中最重要的就是名词hemerais（日子）的位置变化。
让我们进行进一步说明，treishemerais（三天）指的是第三天（星期二），星期日是一周的第一天，以此类推。当经文中把某个星期日称为hemeraiokto（第八天）时，就说明上一个星期日有特别重要的事件发生，这时这一天就不像往常一样被称为第一天。这种表述方式非常重要，《路加福音》在叙述耶稣的割礼时就使用了它。
《创世记》中说明割礼是与上帝立约的标志，还说明必须在男孩8天大的时候行割礼。《利未记》中也提到这一点。《路加福音》中描述了耶稣行割礼的情景，“满了八天，就给孩子行割礼…”.但希腊语版本中说的不是oktohemerais（8天），而是hemeraiokto（第八天），这说明它是在特殊的星期日后的第二个星期日。我们从《利未记》中得知，这是耶稣出生的第八天，说明耶稣就是出生在一个星期日。而且，我们知道这是在尼散月（三月）14日逾越节前的星期日，耶稣出生日期的范围已经缩小到了两个星期日中的一个。
我们发现在说到某个月的重要日期时，经文中有特定的表述方式，通常说“这一天”、“那一天”、“下一天”和“最后一天”.一个月的第一天就是“这一天”.在公元前46年开始使用的罗马儒略历中的新年就是用“这一天”来表示。在提到耶稣出生时，《路加福音》就明确使用了这一表述方式：“这一天，为你们生了救主…”，而罗马儒略历的新年是从3月1日开始的。
综上所述，耶稣出生的精确日期就是公元前7年3月1日。而根据《弗南根圣经年代表手册》，这一日期的确是个星期日。
为了符合救世主的传统，后来耶稣的生日被定为9月15日，由此来巩固他的王室成员地位。在一些严格的正统教义中，耶稣的生日至今还是在9月（提市黎月），赎罪日所在的月份。这是犹太教中王室成员的法定出生月份，他们实际的生日并不重要8.直到公元314年，君士坦丁大帝才擅自把耶稣出生的日期改为12月25日。他这样做有两个目的。第一，把基督教的庆典和所有犹太教节日分开，以说明耶稣是基督徒，而不是犹太教徒。第二，他有意让耶稣的生日和冬至之后的太阳节重合，这就和罗马人的太阳崇拜拉上了关系。
为什么说抹大拉是救世主的配偶？
有些时候，各篇福音书在描述同一事件时表述方式有极大的区别。其中之一就是耶稣受难后在他坟墓旁发生的事，里面特别提到了玛利亚·抹大拉，也就是复活的场景。
在耶稣于公元33年逾越节的星期五受难的过程中，亚利马太的约瑟一直在和罗马总督彼拉多商议。他想在耶稣被悬挂几小时后就把他从十字架上放下来。这在行刑过程中是很容易通融的，因为它符合《旧约·申命记》中记载的古代法律。库姆兰出土的《圣殿古卷》也确认了这一点：
人若犯该死的罪，被治死了，你将他挂在木头上。他的尸首不可留在木头上过夜，必要当日将他葬埋。
于是彼拉多同意改变行刑方式，从吊刑（罗马刑罚）改为犹太人的刑罚活埋。因此耶稣被抬进约瑟的坟墓里，《马可福音》确定“玛利亚·抹大拉和约西（耶稣的弟弟）的母亲玛利亚都看见安放他的地方”.
第二天是安息日，各篇福音书都很少提到这一天。只有《马太福音》提到了这个星期六，但主要是记录彼拉多和耶路撒冷犹太教长老之前的对话，后来彼拉多派了两名士兵去看守耶稣的坟墓。除此之外，四篇福音书都是从星期天的上午开始继续叙述的。
当女人们于星期日黎明来到坟墓前时，她们吃惊地发现封住墓门的石头已经被滚开了。实际上，这并没有什么可吃惊的，谁都可以把石头滚开，这些女人也可以，因为她们本来就不希望石头封住墓门。最不可思议的是这块大石是在安息日被挪开的，教义严格规定这个日子不能劳作。这件事的神秘之处不在于石头被挪开了，而在于石头被挪开的时间。
更大的谜在于是谁和玛利亚·抹大拉一起出现在耶稣的坟前。福音书的说法各不相同，让人感觉非常混乱。
《马太福音》中说圣母玛利亚和抹大拉一起来到坟前；而《马可福音》加上了耶稣的妹妹莎乐美；《路加福音》说在场的有耶稣的另一个妹妹乔安娜，却没有莎乐美；《约翰福音》却说抹大拉是独自来到坟前的。《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》都说当她们到达时，大石已经被挪开了。然而《马太福音》说当她们到达时，两个守卫还在，大石也仍然封着墓门。然后，让女人们和守卫吃惊的是，“主的使者从天上下来…把石头滚开。”
“空坟前的三个玛利亚——施诺尔·冯·卡洛斯费尔德（1794-1872年）木版画”
随后的事情很明显，耶稣已经不在坟墓里了。《马太福音》中，天使让女人们进入坟墓；《马可福音》中，她们是自己进去的，并且在里面见到一个穿白袍的少年人；《路加福音》中说有两个人站在坟墓里；《约翰福音》则说玛利亚·抹大拉先找来彼得和另一个使徒才一起进入坟墓，在他们走后，抹大拉发现有两个天使坐在坟墓里。
让我们做一下总结。守卫在不在并不确定。来到坟墓的女人从一个、两个到三个不等。有说彼得在场的，也有说他不在的。有说一个天使在坟墓外的，有说一个少年在坟墓里的，还有说两个天使在坟墓里的，但他们也可能是坐着，也可能是站着。至于封墓门的石头，也许在黎明时还封着墓门，也许那时已经被挪开了。
所有叙述中只有一点是共同的，就是耶稣已经不在那儿了，但甚至这一点也有疑问。《约翰福音》中，抹大拉转过身来发现耶稣站在墓园里。她向他走去，但耶稣阻止了她的拥抱，说，“不要拥抱我”（《约翰福音》）。
这四篇福音书是整个耶稣复活教义存在的基础，但它们几乎在每个细节上都不一致。正由于此，千百年来人们一直在争论耶稣复活后第一个见到他的是玛利亚·抹大拉还是彼得。就算福音书所有的描述中有一种是正确的，现在已经不可能知道到底是哪种。事实上这也并不重要，因为未入选《新约》的《彼得福音》和《玛利亚·抹大拉福音》都提到抹大拉是第一个见到复活后的耶稣的人，这一荣誉当然应该是属于她的。
《腓力福音》中说“有三人常伴在主左右…他的妹妹、他的母亲和他的配偶，她们都是玛利亚”.这三个人一起出现在十字架旁，也许还一起出现在坟前。《腓力福音》中还提到，“救世主的配偶（Consort）是玛利亚·抹大拉”.（从严格意义上来说，耶稣的每个妹妹都应该是拥有“玛利亚”头衔的）
揭示玛利亚·抹大拉身份的关键就在于原版福音书的一个希腊词，英文版正是根据它翻译过来的。在字典的释意中，“Consort”是指“王室成员的配偶，共同拥有头衔”.这个词在意思上决无歧义，它特指正式婚姻中的性伴侣。
出现在耶稣坟前的女人到底是一个、两个还是三个，这给罗马教会造成了很大困扰，因为它自称为圣彼得创立的使徒教会。于是在4世纪，《马可福音》后面被加上了伪造的12节。对观福音书中的《马太福音》和《路加福音》都被做了增补。
通过这种手段，玛利亚·抹大拉的地位一落千丈，她的后代和他们坚持的拿撒勒教派也渐渐被人们淡忘。主教们一手遮天制定的策略抹煞了女性在基督教中的地位。《使徒宪典》和《教会惩戒律》就是为达到这一目的而推出的。
挑选福音书的标准是什么？
《新约》挑选工作是于公元367年开始的，当时有大量作品被审察比较，以待挑选。最初的工作是由亚历山大主教阿他那修承担的，他发明了“正经”一词，后来被人称为“纯正信仰之父”.在此之前，世界上不存在经过正式汇编的信仰书，只有一些独立的基督教经文散落在罗马帝国各地，有些流传甚广，有些鲜为人知。
在经过阿他那修挑选的清单中，一些经文于公元393年在希波大公会议经核准采用，另一些于公元397年在迦太基大公会议上通过。然而，左右《新约》挑选的标准有很多，第一条就是能入选《新约》的福音书必须是耶稣的使徒写的，或者是以他们的名义写的。但从一开始这条标准就被忽视了，出现在《新约》中的四篇福音书分别是《马太福音》、《马可福音》、《路加福音》和《约翰福音》。
“主教们把经过挑选的福音书呈给君士坦丁大帝（摘自12世纪罗马文件”
根据《新约》中的使徒名单，马太和约翰的确是耶稣的使徒。但马可和路加不是。在《使徒行传》中，他们是后来和圣保罗一起传教的人。从另一方面说，多马、腓力和彼得都是耶稣的十二使徒之一，但他们的福音书却没有入选。不仅如此，教会还宣布必须毁掉他们的福音书。于是在整个地中海地区，人们把这些福音书、《玛利亚福音》以及其他突然被宣布为异端的经文一起掩埋或者藏匿起来。
在此之后，目的性极强的《新约》经过了无数次编辑和修改，直到1547年意大利北部的特兰托大公会议上才最终获得通过，这就是我们现在所熟悉的《新约》。
一些早期文献直到最近才被发现，但这些文献的存在对于宗教历史学家来说并不是秘密。早期传教士亚历山大的克雷芒、里昂的依勒内和圣历山大的俄利根在作品中都引用了其中的内容，例如《多马福音》、《埃及人福音》和《真理的福音》。
挑选福音书的标准是什么时候制订的呢？这是个完全男性至上的标准，它排除了一切抬高女性的教会或者社会地位的文献。罗马教会是圣彼得的使教教会。在《多马福音》中，彼得的观点被描述得非常明确。他强烈反对玛利亚·抹大拉出现在耶稣周围。《多马福音》记录了他对其他使徒说的话：西门彼得对他们说，“让玛利亚走开，女人根本不应该活着”.
而且，其他文献也清楚表现出彼得对抹大拉的厌恶。在《玛利亚福音》中，彼得质疑耶稣和她之间的关系，说：“他真地会私下同一个女人说话，而不是同我们说？为什么我们要改变主意听她的话？”在科普特语的《信仰智能书》中，彼得也抱怨抹大拉参与讨论，请求耶稣不要让她破坏他至高无上的地位。
在一世纪的早期基督教中就出现了两个派别。占主要地位的是耶稣的弟弟雅各领导的拿撒勒派。奋锐党的西门、腓力、多马、达太、犹大、莎尔美、玛利亚·抹大拉以及她和耶稣的后代都属于这一派。另一派是彼得和保罗坚持的福音派（通常被称为“使徒保罗派”），中心在罗马。后来它逐渐转化成“教会教”，而不是原本的基督教。在君士坦丁大帝正式宣布它为国教后，它最终战胜了拿撒勒派。
虽然君士坦丁在4世纪时把基督教变成了一个混血教，加入了太阳教和其他异教信仰，但他并不是教会所有恶行的始作蛹者。早在君士坦丁时代之前，这一派系中的重要人物就开始按照自己的需要随心所欲打造教义。195年，亚历山大的克雷芒把拉撒路的故事从《马可福音》中删去。几乎在同一时期，特土良就已经开始制定计划贬低女性的地位，他在《教会惩戒律》中规定：
女人不许在教堂中说话，不许施浸礼，不许发圣餐，也不许要求承担男性的职责，至少不能是教职。
从这一角度说，特土良（迦太基的一名神父）只是表达了使徒保罗派的一个基本观点，重申和强调了他的前辈圣彼得和圣保罗的固有主张。
在《腓力福音》中，玛利亚·抹大拉是神圣智慧的象征，但所有类似经文都被另一派系的主教们掩盖了，因为这些经文会削弱男性神职人员的统治地位。但圣保罗书信的内容正合他们的心意，因此他的教导被详细记录下来：
女人要沉静学道，一味地顺服。我不许女人讲道，也不许她辖管男人，只要沉静。（《提摩太前书》）
类似的指示和命令都可以在《使徒宪典》中找到。这是一套冗长全面的天主教教规，始自克雷芒，由君士坦丁的主教们最终完成。《使徒宪典》被称为“最神圣的正经和基督徒法典”.
类似的权威法令成功地让玛利亚·抹大拉的事迹销声匿迹。但是为了斩草除根，《使徒宪典》甚至指名道姓地诋毁她。宪典中说：“我们的主耶稣，当他让我们十二人为天下万民传福音时，并没有派出女人”.然后又引用了圣彼得的话（从《哥林多前书》中）：“男人是女人的头，身体不可能辖管头！”
从《使徒宪典》可以清楚地看出，在拿撒勒教派中，女人是可以承担教会职务的。因此《使徒宪典》用了大量篇幅批评这一作法，声称“这样做的人会有极大危险”.在特别提到浸礼的时候，《使徒宪典》称女人来施浸礼或者承担任何教职都是“邪恶和不敬神的”.为了证明这种说法，它解释道“如果女人施浸礼是恰当的，我主的浸礼就当由他的母亲来施，而不是约翰。”特土良写道，“这些异端的女人，她们多么胆大妄为！她们没有谦逊之心。居然敢讲道和辩论”.
要理解这些，我们必须记住在罗马教会之前的使徒保罗派其实是一个带有许多犹太教特征的机构。信徒实际上都是犹太基督徒，坚持许多传统观念。在希伯来社会中，从来不允许女人在犹太教会堂中任职。《巴勒斯坦犹太法典》称，“如果《摩西五经》被教给女人，不久就会在火中被烧毁。”总而言之，女人被当成低等人，几乎没有任何男人拥有的权力。例如，《申命记》中称，如果一个处女在城市中遭到强奸将被处死，因为她是能呼救的。
和这些规定相比，耶稣创立的拿撒勒教派的观念更自由、更宽容，也更容易获得社会安定。这里有犹太教和后来的犹太基督教所没有的平等。但不幸的是，罗马教会继承了特土良等人偏狭的观念。
许多拿撒勒教派的女性领导人被罗马教会正式宣布为异教徒，她们宣扬的教义是以库姆兰的艾赛尼派教义为基础的。这些教义更倾向于精神上的追求，因此倾向于物质的罗马教会它们当成巨大的威胁。罗马教会对付女性布道者的方法就是把她们宣布为罪人，让她们服从圣保罗的权威。圣保罗在《提摩太前书》中写道：“因为先造的是亚当，后造的是夏娃。且不是亚当被引诱，乃是女人被引诱，陷在罪里。”
从2世纪起，教堂中开始实行隔离。男人执行仪式，女人沉默地参加。到2世纪末，女人连这一点权力都失去了，她们被禁止参加宗教仪式。所有参加宗教活动的女性都被宣布为妓女或者女巫。
在那一时期，拿撒勒派已经每况愈下，他们不仅不见容于罗马政府，也被使徒保罗派大肆攻击。里昂主教依勒内（生于公元120年）尤为突出。他指责拿撒勒派教徒为异端，因为他们称耶稣是凡人，而不是新教义中所规定的神子。他甚至声称耶稣本人建立的宗教是错误的，他弄错了自己的信仰！依勒内是这样描写拿撒勒派信徒的，他把他们称为Ebionites（可怜人）：
他们像耶稣本人、两个世纪前的艾赛尼派教徒以及撒督祭司一样痴迷于《旧约》的预言书。他们拒绝接受使徒保罗派的福音，拒绝接受使徒保罗，把他称为训诫的背叛者。
为了报复，耶稣后代领导的拿撒勒派信徒公开指责保罗是一个“叛教者和假使徒”，号召信徒完全抵制他的作品。
由于天主教会对玛利亚·抹大拉的惧怕，他们炮制出一份特别文件，以适应正统教会的需要。它按照主教们的想法确定了抹大拉的地位。《使徒教规》记录了使徒之间假想的对话。它称抹大拉和马大都参加了最后的晚餐（但使徒们不是这样说的）。从这个角度来说，它把女性抬到了特权地位，有些自相矛盾，但它的目的是要诋毁女性。以下内容摘自其中的一段争论：
约翰说：主赐福面包和杯子，把它们称为他的身体和血，但他没有把它们分给和我们在一起的女人们。马大说：“他看见玛利亚笑了，因此不赐给她。”
在这段想象对话的基础上，教会宣布第一批使徒们认为女人不能当神职人员，因为她们太不严肃！从这段虚构的对话中引申的含义被教会当成正式教条，玛利亚·抹大拉从此成为不敬神的人。1600多年后，情况仍然没有改变。1977年，教皇保罗六世还宣布女人不能成为神职人员，“因为我主是个男人”！
在《使徒宪典》中，彼得和保罗对女性的厌恶贯穿始终，而且被巧妙地利用来建立男权至上的观点。但引用他们的话时要非常小心，必要的时候必须弃之不用。尽管圣保罗非常支持男权至上的观点，他还是在信中特别提到了他的女助手们，例如非比。他把她和犹利亚（《罗马书》）、百基拉、亚居拉都称为“教会的女执事”.事实上，即使是经过精心挑选的《新约》中也有许多女使徒，但罗马教会的主教们选择忽视她们。
教会的当权者非常害怕女性，他们规定神职人员必须独身。这于1138年变成一条法律，直到今天还在实行。但是真正使他们困扰的并不是女性本身，甚至不是两性关系，而是神职人员和女性有亲密行为带来的后果。为什么？因为女性会变成母亲，它的本质就是永存不朽的血缘关系。这正是他们不惜一切代价掩盖的事实，目的是保护他们费尽心机打造的耶稣的神性。
但《圣经》似乎没有这样的规定，而且事实正好相反。圣保罗在《提摩太前书》中提到主教必须只作一个妇人的丈夫，必须有孩子。他解释说只有管好自己的家才能更好地照管神的教会。尽管主教们全面支持保罗摒弃耶稣，但这时却选择忽视这段话的存在，目的就是要否认耶稣的婚姻。
